Базовая техника положений в тайцзицюань стиль Чжао бао
Динамическая часть основана на перемещении и элементах баланса
Силовая часть: комплексы на сухожилия и мышцы
Элементы парной работы в наньшоу (на месте) и туйшоу(в движении)
Изучения комплекса из 36 движений (ученический уровень)
Уровень
Статическая подготовка (умение соблюдать спокойствие тела, следить за его положением); стиль Чэнь ши
Основные положения и статическая проработка столбовых стояний (комплекс на проработку единого центра) и (комплекс на симметрию тела)
Изучение положений шёлковой нити
Движения по монаде и свойства в перемещении по восьми усилиям
Парная работа в наньшоу (на месте) и туйшоу (в движении)
Силовые упражнения с мячом - комплекс из 16 движений
3 уровень Прикладной аспект тайцзицюань
Туйшоу -свободный бой с применение: захвата, удара, броска
Пэн, Отражение - свойство и принципы защитных действий 3 Люй, Откатывание - свойство и умение уходов и использования силы противника 4. Цзи, Нажимание - качество и усилие в применении приемов заломов (цин-на) и выхода из залома (фа-цин-на)
|
|
|
Ань, Толкание-атакующие действия и применения бросков и подсечек
Уровень
Медитативная подготовка (сосредоточение внимания, визуализация); даосская практика
Даоинь, как элемент подготовительной практики
Даоинь 9 внешних сосудов
Дао цигун с применением навыков медитации
Комплекс органов и сухожилий
Работа с позвоночником и костной структурой
Тренировочный процесс для детей и подростков по Ушу
Виды деятельности, которые требуют внешних средств проработки (физические и динамические комплексы, парная работа (туйшоу), работа с оружием и предметами мечь цзянь, дао, фучен, веер, мяч, брусок (для цина, фа цина)
Совершенствование элементов первого и второго этапов программы обучения.
Изучение базовых упражнений.
1.Движения руками ( шоуфа ):
- Лоушоу – захват снаружи внутрь;
- Бяньцюань – горизонтальный удар тыльной стороной кулака через разгиб в локте.
2. Основные виды перемещений (буфа):
- Табу – шаг с подбивом;
- Цзибу – шаг с хлопком.
Изучение базовых упражнений
|
|
|
1. Положение кисти (шоусин):
- Хучжао - «когти тигра»;
- Инчжао – «когти орла»;
- Лунчжао- «когти дракона».
2. Движения руками ( шоуфа ):
-Лянчжан - фиксация ладони в запястье над головой;
-Ляочжан – удар ладонью снизу вверх по дуге;
-Каньчжан – удар ребром ладони в горизонтальной плоскости.
3. Основные виды позиций (бусин)
-Дулибу – позиция на одной ноге;
-Дзопаньбу – скрученная позиция сидя;
-Себу – скрученная позиция;
Словарь для проработки упражнений
Основные положения кисти (цзибэнь шоусин)
а) Чжан - ладонь;
б) Цюань - кулак;
в) Гоушоу - «крюк» пальцы кисти руки собраны в щепоть
Основные виды движений руками (цзибэнь шоуфа)
а) Пинчунцюань - прямой удар кулаком;
б) Пинлицюань - прямой удар вертикальным кулаком;
в) Туйчжан - удар ладонью;
г) Пицюань - вертикальный рубящий удар кулаком в сторону ;
д) Цзацюань - удар тыльной частью кулака с проворотом сверху вниз.
Основные виды позиций (цзибэнь бусин)
а) Мабу - П-образная позиция;
б) Баньмабу - полу-П-образная позиция;
в) Гунбу - позиция выпада;
г) Сюйбу - позиция "пустого шага";
д) Пубу - низкая позиция с вытянутой ногой;
е) Бинбу - позиция «стопы вместе»
|
|
|
Основные виды перемещений (цзибэнь буфа)
а) Шанбу - шаг вперед;
б) Туйбу - шаг назад;
в) Чабу - позиция зашага;
г) Гайбу - отшагивание.
Основные виды движений ногами (цзибэнь туйфа)
а) Чжэньтитуй - удар выпрямленной ногой вперед-вверх;
6) Сетитуй - удар выпрямленной ногой к противоположному плечу
в) Цэтитуй - Боковой удар выпрямленной ногой;
г) Хоуляотуй - удар назад выпрямленной ногой;
д) Шаньтуй - удар ногой вперед.
Основные удары ладонями
а) давящая ладонь (ань чжан),
б) толкающая ладонь (туй чжан),
в) поднимающаяся ладонь (ляо чжан),
г) рубящая ладонь (пи чжан),
д) бросающая ладонь (шуай чжан),
е) хлопающая ладонь (по чжан),
ё) протыкающая ладонь (чуань чжан),
ж) касающаяся ладонь (це чжан),
з) раскалывающая ладонь (ле чжан),
и) закручивающая ладонь (цзяо чжан),
к) срывающая ладонь (цай чжан),
л) скручивающая ладонь (цзюань чжан).
Тайцзицюань - теория и методы
В трактатах боевых искусств часто можно встретить упоминание о «тринадцати формах». Есть люди, которые понимают это как тринадцать положений тела. Это неправильно. На самом деле «тринадцать форм» - это «тринадцать методов». Это так называемые Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као, Цзинь, Туй, Гу, Пань, Дин. Первые 8 триграмм - это 8 методов рук (Шоуфа); последние 5 - это 5 методов шага (Буфа). В народе их называют «8 ворот 5 шагов» (Бамэнь Убу), или «8 триграмм 5 первостихий» (Багуа Усин) - это называется «тринадцать методов».
|
|
|
Старые мастера говорили: «Охватить 8 методов» (Бафа), это также означает 8 методов рук. И эти 8 методов рук совпадают с графиком восьми триграмм Вэнь-вана, где есть 4 прямых и 4 диагональных (Сычжэн Сыюй).
Тайцзицюань принадлежит к внутренней семье кулачного бокса. Поэтому график 8 триграмм и человеческое тело имеют соответствие друг с другом. И каждое соответствие имеет своё место в определенном движении тела, в меридианах и в точках на теле человека. Следовательно, в Тайцзицюань мысль (И) руководит Ци, таким образом двигая тело. Если приходит мысль (И), то приходит и Ци; если приходит Ци, то появляется и Цзинь. Это и есть основной смысл внутренней тренировки Тайцзицюань. Как показывает практика, продолжительные тренировки в Тайцзицюань приводят к постижению Дао, и предоставляют возможности не только получить удивительные результаты в искусстве боя, но и сохранив здоровье, продлить жизнь.
С тем, чтобы чётче уяснить, как восемь методов Тайцзи соотносятся с точками на теле, меридианами, а также с 8 триграммами, ниже, в соответствующем порядке даются подробные объяснения:
Пэн: соответствует триграмме Кань «полная середина», в пяти первостихиях – Вода, сторона света - Север, на теле человека - т. Хуэйинь, меридиан Почек, Пэнцзинь.
Люй: соответствует триграмме Ли «пустая середина», в пяти первостихиях - Огонь, сторона света - Юг, на теле человека - т. Цзуцяо, меридиан Сердца, Люйцзинь.
Цзи: соответствует триграмме Чжэнь «стоящая чаша», в пяти первостихиях - Дерево, сторона света - Восток, на теле человека - т. Цзяцзи, меридиан Печени, Цзицзинь.
Ань: соответствует триграмме Дуй «сломанная верхушка», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Запад, на теле человека - т. Шаньчжун, меридиан Лёгких, Аньцзинь.
Цай: соответствует триграмме Цянь «три связи», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Северо-запад, на теле человека - т. Сингуан или т. Фэйшу, меридиан Толстого Кишечника, Цайцзинь.
Ле: соответствует триграмме Кунь «шесть отрезков», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Юго-Запад, на теле человека - Даньтянь, меридиан Селезёнки, Лецзинь.
Чжоу: соответствует триграмме Гэнь «перевёрнутая чаша», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Северо-Восток, на теле человека - т. Цзяньцзин, меридиан Желудка, Чжоуцзинь.
Као: соответствует триграмме Сюнь «сломанное дно», в пяти первоэлементах - Дерево, сторона света - Юго-Восток, на теле человека - т. Юйчжэнь, меридиан Желчного Пузыря, Каоцзинь.
В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антогонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью.
Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.
Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.
Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским.
Инь- это ночь, зима, Луна.
Ян - это день, лето, Солнце.
Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.
Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок) - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот.
Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.
В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.
А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь.
а)Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать "мягким" видом кулачного боя "чистого инь", точно так же как его нельзя считать "жестким" ("твердым") видом кулачного боя "чистого ян". В тайцзицюань присутствуют и "мягкость", и "жесткость", дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать "медленность" и "мягкость" особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем, чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но "медленность" — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании "медленности" невозможно объяснить, например, такую формулировку: "медленно нанести быстрый удар".
б) Площади белого поля и черного поля равны.
Это соответствует принципу "равновесия" в тайцзицюань и обозначает баланс между "наполненностью" и "пустотой", "мягкостью" и "жесткостью", "быстротой" и "медленностью", что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: "Пять инь и пять ян творят чудеса".
в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией.
Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: "смягчение", "непрерывность вытягивания нити", "недопустимость выпуклостей" и "впадин".
г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.
Это символизирует еще один принцип тайцзи цюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, "подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя", "тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает".
д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян.
Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, "пустоты" и "наполненности", "жесткости" и "мягкости", "квадратности" и "округлости", "быстроты" и "медленности" в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку "четко разделять на пустотность и наполненность". Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание "пустотности" и "наполненности", "жесткости" и "мягкости" и т.д.
В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр.
Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.
Философия тайцзи цюань очень космогонична и сильно связана с даосизмом. Этот вопрос заслуживает более детального освещения нежели рамки этой странички, однако, я постараюсь кратко познакомить читателя с основными древнекитайскими взглядами. Все начинается с Уцзи (Беспредельное) или великая пустота, очертания естественны и не имели образа, земля и небо разъединены, был всеобщий хаос, инь и ян не оформлены, не было покоя, не было движения, а первоначальное ци не было отделено от хаоса.
Единое рождает два предела тайцзи, тайцзи, рождает два значения (лян и), два значения рождают четыре образа (сы сян), четыре образа рождают восемь триграмм (ба гуа), восемь триграмм рождают пять первоэлементов (у син), пять первоэлементов рождают форму - мысль (син и), и обратно возвращаясь, тайцзи рождает смешанную первоначальную ци. Смысл "работы смешанной первоначальной ци тайцзи-цюаня" заключается в следующем: "внутреннее и внешнее соединены в одно, верх и низ следуют друг за другом, сердце-мысль выполняет движения обматывания шелковой нитью, все тело двигается как единое целое, ци ранних небес, ци поздних небес смешиваются в первоначальную ци и образуют единое целое". Посредством сердца-мысли исполняешь тайцзи, из тайцзи рождается смешанная первоначальная ци. Тренируя малое зернышко смешанной первоначальной ци, очень скоро можно добиться, чтобы дух и ци охраняли тело.
Практикуя Цигун (Обматывание шелковой нитью), занимающийся не только имеет оздоровительный эффект, но и увеличивает свое боевое мастерство. Итак, чтобы понять Тайцзи, необходимо сначала учить Уцзи: не войдя в круг Уцзи, очень сложно выполнить диаграмму тайцзи. Какие требования к Уцзи? Hадо тихо выполнять стояние столбом. Ицзин по этому поводу говорит: "вести небо и землю, вдыхать очищенную ци и выдыхать грязную, стоять и соблюдать дух, мускулы- как одно целое". Отдыхающая мысль пуста, сердце в покое, в пустоте циркулирует ци, как только почувствуется свет, дух и ци взаимно проходят друг в друга, тьма образов возвращается к своему истинному корню, складывается в единое ци и развивается до картины тайцзи.
Древние говорили: "В тишине взращивать корень души, ци превращается в дух; взращивать душу, взращивать характер, увидеть простоту ребенка (стать открытым, как ребенок)" . Рассуждая о семени, ци и духе, древние говорили: "У неба есть три драгоценности: солнце, луна, звезды. У земли есть три драгоценности: вода, огонь, почва. У человека тоже есть три драгоценности: семя, ци и дух". Когда у человека три драгоценности истощаются, наступают болезни и смерть. Когда ци в изобилии, тогда семя в изобилии, когда ци в изобилии, тогда дух не слабеет. Семя, ци, дух друг на друга опираются, друг от друга зависят, существуют за счет друг друга, существуют как одно целое. Семя питается от тела: жидкость человеческого тела превращается в кровь, кровь превращается в семя, семя превращается в костный мозг. Еда и вода попадают в желудок, перерабатываются селезенкой в жидкость, затем получается кровь.
Ци перемещается по телу, ци принимает наследие от неба и земли, матери и отца. Ци, произошедшая от неба и земли, называется истинная ци. Ци, произошедшая от отца и матери, называется первоначальная ци, т.е. ци ранних небес. Когда появляется младенец на свет, разрывается пуповина, капелька первоначальной ци возвращается в пуповину, распределяется по всему телу, собирается в среднем даньтяне. Ци всего тела выходит из этого места.
По мнению древних китайцев, существуют три даньтяня: верхний, расположенный на уровне переносицы -это уровень духовных устремлений,силы разумаинтуиции,мудрости и умственных способностей .
Средний дяньтянь на уровне центра груди отвечает за дух сердца шэнь -аспект нашего витала,который определяет наше эмоциональное состояние ,уверенность,доброту, любовь и терпение.
И наконец даньтянь, расположенный на 2,5 цуня ниже пупка -это самая грубая энергия семени жизненная энергия -цзинь.
Человек, изучающий нэйгун (внутреннюю работу), тренирует вышеупомянутые три драгоценности. Дух идет вниз, семя поднимается наверх превращается в ци, а ци превращается в дух.
В Ицзине говорится: "Ци есть движение семени, семя есть жилище духа, дух расходует ци и семя". Когда семя сильное, тогда ци наполненное, если ци процветает, то дух кипучий, если дух кипучий, тогда форма без изъянов (имеется в виду тело), форма без изъянов - жизнь длинная.
В трактате "Достоверные сведения о долгожительстве, передаваемые из рода в род" говорится: "Характер и взращивание тела успокаиваются изнутри, чистое, пустое, нашедшее приют, сердце, охраняется снаружи" .Древние говорили: "10 лет изучать искусство - 10 лет взращивать ци, можно долго жить не старея"
Тело и дух
В выполнении упражнений тайцзи задействованы тело и дух .
Так как при практиковании включаются алгоритмы принципов Цигун. Поэтому трудно сказать, что в большей мере выигрывает от занятий гимнастикой - первое или второе.
Занятия тайцзи также помогают вырваться из рутины повседневной жизни, в которой способы самовыражения часто ограничены.
Естественно, с возрастом мы едва ли становимся здоровее. Со временем мышцы слабеют, подвижность суставов уменьшается, да и гибкость уже не та, что прежде. Поскольку все это влечет за собой неспособность сохранить равновесие, увеличивается риск падения. По сути, именно падения являются причиной большинства травм у пожилых людей.
Некоторые упражнения тай дзи построены на перемещении веса тела с одной ноги на другую, что улучшает и способность сохранить равновесие, и укрепляет мышцы ног, а это особенно важно для пожилых людей
Покой в движении, обуздание движения покоем, правильное сочетание твердого и мягкого, обуздание мягким твердого, а также технический принцип — начинать вторым, а приходить первым.
Что такое «толкающие руки» в тайцзицюань? На что нужно обращать внимание при теоретическом и практическом изучении этого вида упражнений?
Последовательность движений, выполняемая в одиночку, и упражнения «толкающие руки», выполняемые в паре, являются двумя частями, из которых состоит искусство тайцзицюань. Отработка одиночного упражнения дает возможность изучить сущность тайцзицюань, тогда как «толкающие руки» помогают применить это искусство для самозащиты. Поэтому после полного усвоения одиночного упражнения нужно перейти к «толкающим рукам», ибо только усовершенствовавшись в обеих вышеупомянутых разделах тайцзицюань, можно считать себя овладевшим равно сущностью и практическим применением этого искусства.
«Толкающие руки» служат для обострения чувствительности нервных окончаний до уровня чувствительности таковых в усиках сверчка. Эти усики не только чрезвычайно быстро дают ему знать о том, что находится перед ним, но и позволяют насекомому легко уклоняться и точно атаковать, а также правильно определять уязвимые места противника. Такого рода упражнения способствуют повышению интереса к занятиям и проявлению исследовательского духа в процессе изучения тайцзицюань.
«Толкающие руки» — технический термин, используемый в тайцзицюань для обозначения подобных упражнений. Во многих школах военных искусств Китая существуют подобные методы достижения тесного контакта с противником и правильного использования соответствующих тактических замыслов и приемов. «Знание способов интерпретации силы» считается сутью овладения искусством тайцзицюань, и первым шагом к этому знанию является обострение чувствительности кожи путем занятий «толкающими руками». Основой таких упражнений является прикосновение локтем, запястьем, ладонью или пальцами к определенным местам на теле противника во время выполнения различных движений для того, чтобы научиться ощущать мощь, направление, скорость, а также «пустоту» и «полноту» излучаемой противником силы. В результате долговременных тренировок чувствительность нервных окончаний чрезвычайно обострится, партнеры будут понимать, каким образом наступать и отступать и как излучать энергию или нейтрализовать ее. В результате станет возможным по малейшему велению противника точно определять направление, мощь, скорость, а также «пустоту» и «полноту» энергии, испускаемой противником . Такая способность известна как «знание способов интерпретации силы».
После овладения этим знанием уровень мастерства занимающегося будет непрерывно расти на протяжении дальнейших занятий. При встрече с противником чрезвычайно важно внимательнейшим образом изучить его, приноровиться к нему, а основой для этого является знание себя и знание противника. Существует старинное высказывание: «Зная себя и зная врага, в ста сражениях одержишь сто побед». Чувство осязания является средством для познания себя и противника. Таким образом, основные теоретические положения «толкающих рук» не являются чем-то очень сложным. Разумеется, поддерживать равновесие тела при занятиях «толкающими руками» гораздо труднее, чем при выполнении одиночной формы, так как в последней требуется поддерживать лишь собственное равновесие во время исполнения различных движений, в то время как в «толкающих руках» требуется поддерживать равновесие, когда противник любым способом старается нарушить его и одновременно не упускать возможности сделать то же самое с противником. Часто цитируемое высказывание «Стремящийся познать собственную энергию делает это, занимаясь одиночной формой, а стремящийся познать энергию другого, делает это, упражняясь в «толкающих руках», показывает, что обе составные части на самом деле служат одной и той же цели, то есть познанию себя и познанию противника.
Пусть правильное выполнение всего сказанного войдет в привычку. Когда заложено прочное основание, гораздо легче достигать следующих ступеней в развитии. Необходимо соблюдать правило постепенного продвижения. Избегайте всякой поспешности. Гунфу (мастерство, достигнутое долгой и тяжелой тренировкой) есть накопление совершенства день за днем и кроха за крохой.
Существуют различные формы «толкающих рук». Основными являются первые четыре формы работы руками, выполняемые на месте и в движении, и «да лу», остальные формы являются дополнительными и используются для достижения более высокого уровня силы и мастерства. Существует и форма свободного спарринга. Однако «толкающие руки», выполняемые на месте, являются основой всего. Поэтому именно с них необходимо начать изучение искусства «толкающих рук».
Начиная заниматься круговым упражнением, необходимо выполнять все движения согласно требованиям, рекомендуется постепенно делать движения все более и более широко, делать их все более и более округлыми, избегая любых выпуклостей и провалов, избегая жесткости и прерывистости, избегая любых дефектов. При выполнении упражнения в фиксированной стойке необходимо, чтобы задняя нога была неподвижной, каждое ее движение в соревнованиях обычно означает потерю одного балла. Поэтому во время выполнения упражнения увеличить предел досягаемости своих действий можно только лишь делая более широкие движения руками и туловищем, другая же сторона может избегать их отодвигаясь назад и перенося вес на заднюю ногу и затем нейтрализуя приближающуюся силу наиболее подходящим способом. Не рекомендуется противостоять силе силой. Только при максимальном приближении атакующей силы, когда никакое нейтрализующее движение более невозможно, может быть допущен шаг назад, и если достаточно лишь половины шага, нужно отступить на полшага, но не больше. Наступая и отступая, необходимо сохранять соприкосновением с противником. Действуя таким образом, можно постепенно развить своеобразную силу прилипания.
Следующим шагом будет изучение практики захватов и «да лу» с целью дальнейшего развития мягкости и цепкости поясницы и ног и отработки техники более высокого уровня. Необходимо запомнить одну важную вещь: нельзя исследовать (испытывать) энергию противника слишком поспешно. Пословица «Безупречность достигается практикой наиболее точно характеризует «толкающие руки». Сконцентрируйте ваши усилия и внимание на ежедневных занятиях, и вскоре вы почувствуете, что знаете, как «интерпретировать силу». Когда вы на самом деле узнаете это, вы сможете применять технику преодоления жёсткости при помощи мягкости и «четырьмя лянами отклонять тысячу цзиней».
Фраза «четырьмя лянами отклонить тысячу цзиней» из «Песни толкающих рук» описывает метод, с высочайшей эффективностью используемый в «толкающих руках». Чтобы овладеть им, в первую очередь нужно, вступив в контакт с противником, «не позволять ему уйти не оказывать ему сопротивление». Хотя фраза «не позволять ему уйти» означает, несомненно, то, что нельзя отделяться от противника, самом деле это не так просто. Необходимо какой-либо частью руки прилипнуть» к противнику. Находясь в этом состоянии, нужно следовать за движением противника и в то же время потратить немного энергии, чтобы поставить противника в невыгодную или в неуравновешенную позицию. В этом случае, когда вы не ощущаете контратакующей эгнергии (т. е. когда чувство тяжести превращается в чувство лёгкости), можно применить любой прием, чтобы сбить противника с ног. Если в точке касания ощущается чувство тяжести, нужно слегка ослабить контакт, чтобы вызвать у противника внезапное чувство пустоты, и тут же атаковать его. Противник будет отброшен на изрядное расстояние. Таков эффект применения сначала принципа «не оказывать сопротивления», чтобы внезапно поставить противника в неустойчивую позицию, и немедленно после этого применение принципа «не позволять уйти», чтобы вывести его из равновесия. Фраза «не оказывать сопротивления» может быть понята, как неиспользование физической силы и передача инициативы в руки противника, но это не совсем так. Передача инициативы противнику ставит вас в пассивную позицию, в то время как принцип «не оказывать сопротивления» подразумевает дух активности в том, чтобы приводить свои движения в соответствие с движениями противника. Поэтому, хотя в «толкающих руках» и необходимо использовать свое обостренное чувство осязания, отличить «пустые» части тела противника от «полных» или настоящую атаку или защиту от ложных для того, чтобы приспособить, свои движения к движениям противника.
Оказание сопротивления силе противника при помощи собственной силы считается в тайцзицюань грубейшей ошибкой, пороком «двойной тяжести» (этот термин будет подробно объяснен ниже). Такое действие является своего рода естественной реакцией, но ни в коем случае не методом, принятым в тайцзицюань. Способом, используемым в «толкающих руках», является «сначала нейтрализация силы атакующего противника, а затем контратака». Перед контратакой необходимо также переместиться в выгодную позицию, а противника заставить принять неудобную позицию. Таким образом можно одержать победу без больших усилий. Это соответствует принципам тайцзицюань, которые гласят: «Встретить жесткость мягкостью, означает избежать»; «поставить себя в выгодную позицию, а противника — в невыгодную, называется прилипнуть». Воспринимать любую атакующую силу, будь она большой или малой, как жесткую, и не сопротивляться ей, но встретить ее мягко, уклоняясь от атаки и означает «избежать». Чтобы поставить себя в выгодную позицию перед тем, как контратаковать, нужно использовать удачную возможность и выгодую ситуацию или вовремя уйти из невыгодной или неудобной позиции.
Целью «толкающих рук» не является улучшение природной реакции, цель не в том, чтобы сделать ее быстрее и мощнее, а в том, чтобы сдерживать и переделывать ее. И это совсем не значит «не использовать силу», а значит, что нужно использовать необходимое количество силы в нужный момент и с максимальным эффектом.
Принцип «не позволять уйти и не оказывать сопротивления» является одним из самых важных в практике «толкающих рук». Связь между наступлением и отступлением должна быть более тесной. Оба занимающихся не должны ни держаться слишком близко друг к другу. ни отделяться друг от друга, но должны быть слиты во время кругового упражнения воедино. Одна сторона должна взять на себя роль атакующего, другая сторона — роль защищающегося, затем роли меняются. Если атакующий продвигается вперед на один дюйм, защищающийся отступает на один дюйм, если атакующий продвигается на один фут, то защищающийся отступает на один фут, ни на йоту больше или меньше. Если отступить меньше, чем необходимо, результатом этого будет сопротивление, если отступить больше, чем нужно, то в результате вы потеряете противника. Необходимо также помнить, что любое наступление или отступление должно проходить по кривой, а не по прямой линии. Что касается принципа «не оказывать сопротивления», важно не просто отводить руки, но и одновременно поворачивать поясницу и переносить вес назад. В противном случае, при отсутствии координации между движениями рук и туловища, стоит только туловищу остаться неподвижным, когда руки уже отведены назад, и у противника тут же возникнет возможность отбросить ваши руки и добраться до туловища. Вот почему в «толкающих руках» полагаются в основном на работу ног и поясницы. Для того, чтобы тренировать поясницу и ноги, кроме фундаментальной тренировки, включающей отработку различных стоек и различные виды поворотов и вращений поясницы, также необходимо обращать внимание на то, чтобы «сначала стремиться к вытягиванию и открыванию, затем стремиться к закрыванию и сжатию».
Прежде в «толкающих руках» было два метода. Один назывался «держать ворота плотно закрытыми», а другой — «оставлять ворота широко открытыми». Смысл первого метода состоит в том, что в целях защиты от любого атакующего движения необходимо перекрыть проход, ведущий к телу. В общем этот метод верен, но не всегда. Но при условии хорошей работы ног и поясницы правильно будет оставлять ворота широко открытыми, заманивая противника. Кроме того, если во время ежедневных занятий уделять внимание только «закрыванию ворот», и не иметь никакого опыта в «оставлении ворот открытыми», то в ситуации реальной схватки, стоит лишь противнику «открыть ворота», это может привести к тревоге, и растерянности, вы не будете рвать, как в таком случае поступить. Поэтому во время ежедневных занятий необходимо сначала стараться, чтобы позиции были все более и более открытыми и широкими, а затем — чтобы они были все более и более закрытыми и компактными. Это тот же способ, который применяется в изучении каллиграфии.
Для того, чтобы хорошо писать мелкие иероглифы, обыкновенно начиают с того, что тренируются в написании больших иероглифов для того, чтобы заложить прочную основу мастерства. Добившись успеха в написании больших иероглифов, можно преуспеть и в написании мелкиx иероглифов после сравнительно недолгой практики. Поскольку тяжело сделать движения более широкими, привыкнув к их компактности, занятия тайцзицюань требуют сначала более широких движений, чтобы приобрести опыт в применении техники «прилипания, соединения и следования, не позволяя противнику уйти и не оказывая сопротивления», что делает возможным осуществление принципа «Когда верх и низ действуют в согласии, противнику трудно пробраться», независимо от того, насколько велика протяженность движений противника. После этого уже ставится требование, чтобы движения станови лись все более и более компактными для того, чтобы можно было легко и быстро менять действия. В этом случае противнику будет труднее следить за ними. Этот тренировочный метод создан для достижения более высокого уровня мастерства, для того, чтобы сделать осязание более чувствительным, «слушание» (ощущение) энергии противника — более тонким, ответ на испытывающее движение противника — более адекватным и различение «пустоты» и «полноты» — более ясным.
Ниже следует подробное описание «двойной тяжести» и способа ее избежать.
Вообще говоря, «двойная тяжесть» означает, что «пустота» и «полнота» различаются занимающимся недостаточно ясно. В канонах тайцзицюань сказано: «Необходимо четко разделять пустоту и полноту. В каждой части тела в любой момент присутствуют пустота и полнота, так же, как и во всем теле» Поэтому в каждой позиции и в каждом способе выпускания энергии необходимо различать «пустоту» и «полноту». В «толкающих руках» с самого начала необходимо стараться различать «пустоту» и «полноту» в движениях и позициях противника, в его методах атаки, защиты и выпускания энергии. Затем необходимо научиться правильно пользоваться обнаруженными «пустотой» и «полнотой», атакуя «пустоту» и избегая «полноты». В то же время необходимо делать неуловимые и разнообразные изменения в собственных «пустоте» и «полноте» для того, чтобы затруднить их обнаружение противником или для того, чтобы привести противника в замешательство и дезориентировать его. Если не различать «пустоту» и «полноту» у себя иле у противника, или встречать «полноту» «полнотой», то поражение в «толкающих руках» неминуемо. Поэтому «двойная тяжесть» является серьезнейшей ошибкой, которую совершенно необходимо избегать в «толкающих руках».
В одном из канонов тайцзицюань сказано: «Многие занимались тайцзицюань в течение многих лет, но так и не научились применять его и были побеждены другими, поскольку так и не осознали порока «двойной тяжести». Это показывает, что «двойная тяжесть» является не только незаметной ловушкой, в которую можно легко попасться в любой момент, но и болезнь, которую нелегко обнаружить и излечить.
Напряжение обеих ног для того, чтобы равномерно распределить вес тела — очевидный пример «двойной тяжести». Если обе ноги упираются в землю, но большая часть веса тела приходится на одну из них, в то время как другая нога несет незначительную нагрузку или служит просто для уравновешивания тела, то это не будет «двойной тяжестью». С этим согласны все, однако на практике многие занимающиеся тайцзицюань не совсем понимают, каким образом достигать состояния отсутствия «двойной тяжести». Часто они полагают, что совсем необходимо напрягать «пустую» ногу. Они не понимают, что только к ней приложена некоторая сила, тело может находиться в равновесии и центр тяжести может быть стабилизирован. Но сила «пустой» ноги не должна быть направлена в землю, а присутствовать только для поддержания равновесия. Если «пустая» нога с силой упирается в землю, центр тяжести будет стремиться к неустойчивости, но если к ней не будет приложено вообще никакой силы, противник может легко вывести вас из равновесия несильным толчком. Поэтому мы и находим в канонах тайцзицюань следующее утверждение: «Пустота не означает полного отсутствия силы». Мы также должны изучить и уметь использовать и противоположное состояние: «Полнота не означает полной фиксации на земле». Суть пребывания в таком состоянии проста: представьте, что ваша голова подвешена за макушку.
Если не понять обеих сторон вопроса, можно не иметь проблем с «двойной тяжестью», но какой-нибудь новый промах может привести к тому, что весь ваш вес устремится вниз и вся сила будет направлена в одну сторону.
В общем можно сказать, что «двойная тяжесть» означает неразличение «полноты» и «пустоты». Чтобы избежать ее, необходимо быстро и неуловимо переходить от «полноты» к «пустоте» и обратно. Это относится как к любой части тела, так и к замыслам. В тот момент, когда любая «полная» часть тела вот-вот должна подвергнуться нападению, необходимо сделать ее «пустой». Процедура тренировки состоит в том, чтобы делать такие изменения сначала с большей, а потом — с все меньшей и меньшей частями тела, вплоть до поверхности в один квадратный дюйм или до одного-единственного пальца. Разумеется, новички не могут достигнуть сразу столь высокого результата. Они должны следовать путем постепенного развития. Они должны стараться сделать свои движения сначала более открытыми, широкими и округлыми, а затем — более закрытыми и компактными, но все равно округлыми. Круговое упражнение является идеальной формой для нейтрализации любой атаки в любой точке контакта и для быстрого изменения движения в любой нужный момент. Сделав свои движения округлыми, вы будете готовы к переходу на более высокий уровень гармонии. Во всех внешних движениях должны присутствовать различные виды окружностей: правильная, полуокружность, вертикальная, горизонтальная и косая окружности, равно как и все виды овалов. Что касается внутренних движений, то и в них должны определнным образом присутствовать окружности. Нужно представлять себе, что внутренние органы делают легкие повороты и таким образом осуществляют внутренний массаж при помощи глубокого дыхания животом. Это помогает излучению внутренней спиральной энергии из точки Даньтянь (в двух дюймах ниже пупка). Это также помогает беспрепятственному функционированию системы кровообращения и акупунктурных каналов (сети путей, по которым проходит жизненная энергия и вдоль которых расположены акупунктурные точки). При правильном руководстве и при наличии постоянного усердия начинающий в конечном итоге обязательно превратится в мастера искусства «толкающих рук».
Обучая Толкающим рукам (Туйшоу), покойный гранд-мастер Чэнь Чжао-куй часто говорил: «Побеждает тот, кто умеет следовать».
Но это легче сказать, чем сделать. В соревнованиях по Толкающим рукам мы видели, что очень много участников используют физическую силу рук, чтобы отразить толчок, и очень много других теряют равновесие из-за разрушенной формы. В первом случае происходит ошибка сопротивления (дин-цзин), а во втором – убегания (дю-цзин) или отсутствия энергии «Пэн». Другими словами, они не следуют.
Как не сопротивляться
Как мы можем следовать за нашими оппонентами? Основным требованием является то, что мы не должны сопротивляться или убегать от оппонента. С другой стороны, мы должны стараться обнаружить и воспользоваться слабостью наших оппонентов, когда они сопротивляются или убегают.
Когда оппонент применяет технику толкания, мы не должны руками смахивать его толчок. Это создает сопротивление, так как нам приходится использовать физическую силу. Вместо этого мы должны быть расслаблены и сконцентрированы на руках, что может помочь нам почувствовать энергию оппонента и создать энергию «Пэн», чтобы не дать ему добраться до нас слишком быстро. Сначала двигаем поясницу (включая ягодицы и грудную клетку), потом двигаем руки. Наша поясница должна поворачиваться и двигаться назад одновременно. Этим действием мы можем перенаправить энергию нашего оппонента, чтобы она прошла мимо нас. Движение назад может обеспечить сохранение дистанции с нашим оппонентом и уменьшить сопротивление; в то время как поворачивание может частично перенаправить толчок оппонента и частично убрать наше тело с его пути и обеспечить нашу безопасность. Мы бросаем локти и сгибаем руки, только когда наш оппонент толкает – позвольте его силе согнуть наши руки или отодвинуть их назад. Всегда поворачивайте руки, используя поясницу и ноги – Шунь-чань и Ни-чань. Если мы можем отрегулировать наше тело так, как только что было описано, то мы не сопротивляемся.
Здесь стоит упомянуть, что движение назад без поворачивания приводит к поражению – вас могут тотчас вывести из равновесия, потому что в этом случае вы двигаетесь назад по прямой и не можете перенаправить энергию оппонента, а ваше тело находится на его пути. Ваш оппонент просто последует за вами и толкнет вперед, и у вас не будет способа остановить его.
Как не убегать
Убегание происходит, когда ваш оппонент толкает, а вы двигаете свои руки назад слишком рано и слишком быстро. Это не дает вам защиты от толчка оппонента, потому что в ваших руках нет энергии «Пэн». Ваш оппонент может ускорить свой толчок, и вы будете выведены из равновесия.
Существует большое различие между «двигать руки назад самому» и «ваш оппонент толкает их назад». Когда вы двигаете руки назад сами, ваша энергия также движется назад. В результате энергии «Пэн» недостаточно.
В другом случае, когда ваш оппонент толкает, ваши кисти (или руки) вплотную прижимаются к его рукам и не двигаются назад первыми (не забудьте расслабиться и не используйте физическую силу, чтобы избежать сопротивления), но отрегулируйте поясницу и ягодицы первыми. Тогда в ваших руках будет достаточно энергии «Пэн», чтобы отразить его толчок. По мере увеличения его силы, вы бросаете плечи и локти, чтобы уменьшить сопротивление. К этому времени ваше тело уже ушло с его пути. Поворачивание в ваших руках – Шунь-чань и Ни-чань – перенаправит его толчок в сторону.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 538; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!