Сорокин В. В. Тора в Новом Завете. 13. С 6 мин.).



Уровень плинтуса или НАША ответсвенность

ЗА НАШУ ЖИЗНЬ

Дело в том, что любой отказ от ответственности — это желание целиком и полностью уйти в те объекты, которые попали в поле нашего зрения и в системе которых мы чувствуем себя максимально комфортно. Вот давайте все представим такую ситуацию: что означает собственно ответственность наша за нашу жизнь, откуда она объективно берётся? Во-первых, она объективно берётся из непременного и аксиоматичного для духовно нормального человека переживания своих интенцией — как чего-то само ценного. То есть, попросту говоря, если я человек духовно, ну скажем, нормальный, без каких-то духовных патологий серьёзных, то для меня аксиомой является: во-первых, то что, ну то что я есть — это понятно, это, так сказать, аксиома аксиом. Далее, для меня также является аксиомой то — что я чего-то хочу: не мне чего-то хочется, а я чего-то хочу. Я понимаю почему я этого хочу (не важно на каком уровне здесь я это понимаю: учтите уровень может быть какой угодно). Но я понимаю, что я этого хочу, понимаю почему хочу и понимаю, что я буду иметь, когда это получу и готов жить с тем дальше что я получу, когда я это получу. То есть, грубо говоря если я, например, решил там, я не знаю, не важно, что угодно сделать по жизни: заняться новой работой, переехать в другой дом или в другую страну, что-нибудь купить или продать, поехать куда-то отдохнуть — всё что угодно, просто вот любые по жизни вещи. Я понимаю, что будет: если это куплю или продам, если пойду на ту или иную работу, если поеду туда или сюда, или перееду, или поеду отдохнуть и так далее. То есть я знаю, чего можно ожидать. Другое дело, что если я живу не просто обычной нормальной духовной жизнью, а полноценной, то я так же понимаю и то, что, по большому счёту, не я свою жизнь определяю. Но это уже скажем так — это следующий этап. Для начала поднимаемся до уровня плинтуса о котором я сейчас собственно и говорю. Уровень плинтуса — это ответственное отношение к тому что я сам сделал, что я сам выбрал, чего я сам хочу и что я сам получил, вследствие исполнения своих желаний. Предание себя в волю Божию, поймите правильно, это уже следующий этап, это уже полноценная духовная жизнь. Но если человек не научается тому, что я сейчас сказал, то не о каком предания себя в волю Божию, полноценном, речь идти естественно не может: откуда что отдавать, когда самого нет? То есть если напрочь отсутствует воля, то в общем то Богу отдавать нечего — без этого самого человека нет. Когда мы говорим, что мы себя отдаём в волю Божию то, предполагается что мы всё-таки существуем не как медуза, а как человек обладающий этой самой волей. Иначе с преданием себя в волю Божию возникает вполне естественные и понятные трудности. Так вот, в данном случае я говорю вот об этом самом нижнем уровне. Этот нижний уровень предполагает то что я сейчас назвал: то есть он предполагает, что мое желание мною осознаны и что я к ним отношусь ответственно. То есть я знаю для чего мне нужно то чего я хочу и "шо с этого буду иметь" и я согласен нести ответственность за то, что я с этого буду иметь, попросту говоря. Более того, если я человек более или менее трезвомыслящий (то есть не романтик, а реалист) то я достаточно хорошо понимаю и те проблемы которые я с этого могу иметь. То есть я могу понять, что: жизнь будет усыпана не одними розами, что на розах будут шипы, а часто получится так что шипы будут, а роз не будет, как вариант. И что на одну розу, на один стебель с шипами, на два, три, четыре, пять стеблей с шипами приходится один с розой, а на остальных — розы уже обкорнали, ну как вариант, просто. То есть некий реализм, что называется реализм по жизни. В ситуации, когда этого нет, то есть в ситуации без ответственности, что собственно происходит: я начинаю отождествлять себя не с этими своими желаниями, а с теми объектами на которые они направлены и с теми состояниями, которые эти объекты могут у меня вызвать.

(Сорокин В. В. Семинар по Книге Притчи Соломона. 12-4. 54-61 мин.)

Страх Божий и следование за Богом шаг в шаг

 

Ч. I . Различение воли Божьей и человека

  Страх Ягве, страх Господень не в том конечно смысле, как обычно это понимается, что вот: а будешь себя плохо вести Бог накажет. Это, я бы сказал, самое примитивное понимание страха, и оно в общем — это скорее проекция человеческих представлений о Боге на Него, чем реальное представление о том, что же такое страх Божий. В сущности, страх Божий начинается там и тогда, где и когда, человек понимает две вещи.

Во-первых, глубину разрыва с Богом, разделение точнее с Богом, различие между собой и Им. Вот с этого всё начинается, собственно. Но это, как бы сказать, само по себе ещё не повод для страха, пожалуй. Потому что, при всём различии между Богом и человеком, очевидно, что Бог в состоянии это различие преодолеть. То есть пугаться этой пропасти как таковой, вообще говоря, человеку не приходится. Тут хуже другое. Хуже то, что даже после того, как эта пропасть уже оказалась преодолена, человек снова её сделал для себя непреодолимой, ну скажем так, через грехопадение. То есть собственно, образно говоря, мостик был и даже не мостик, а настоящий хороший мост построен был через эту самую пропасть. Человек его в ходе собственного эксперимента решил ликвидировать, чтобы эксперимент был максимально чистым: то есть что бы Божьего присутствия не было вовсе, никак и на всякий случай, соответственно, мостик был разрушен. Но оказалось, когда эксперимент не удался, что разрушит то его может человек, а вот восстановить заново не получается. Эксперимент провалился, а обратно этот мост уже не построишь. Так вот дело-то в том, что на самом деле, Бог человека не оставлял никогда и в сущности какая-то возможность ухватиться за Бога у человека была во все времена. Но ухватиться и войти в Царство Божие в полноте: все такие вещи разные конечно — это приходится учитывать. Но здесь важно то, что ну, можно, конечно, всё это описывать, ну скажем, так богословски (хотя в сущности это большого смысла не имеет): но во всём этом есть и конкретное очень практическое что ли измерение, вот всей этой проблематике. Да, человек принципиально даже, вот сейчас, может следовать за Богом, но при одном условии — это следование буквально, шаг в шаг. То есть, иначе говоря, у человека не должно быть ни одной интенции которая не была бы подкреплена Божьей волей: то есть которая не просто шла бы с ней в разрез в таком абстрактном смысле, вот, в плане, скажем, нарушение заповеди, но которая не была бы прямо подкреплена Божьей волей. Но тут возникает одна трудность или вернее две трудности возникают. Одна связана с тем что в обычном своём состоянии мы чаще всего Божью волю в себе не осознаём. То есть как её бы у нас нет. Мы по умолчанию при этом предполагаем, что если мы Заповеди не нарушаем, а дело хорошее, то значит Бог это дело благословит и можно действовать. Ну чаще всего, как-то так, бывает. Дело хорошее, греха нет, полезное, всё и особенно если оно хорошо пошло — значит точно Бог всё благословляет. Такое понятное, по-человечески. Штука, когда собственно воле Божьей так таковой человек никак не чувствует в своей, скажем так, внутренней жизни.

Другая проблема связана с тем, что в состоянии, когда, казалось бы, мы включены в Божье действие (ну вот это самое дыхание Ягве или так как бы мы это назвали излияние благодати) мы чаще всего склонны расслабляться. То есть опять же, мы там очень хорошо и явственно и отчётливо переживаем Божье присутствие и Божье действие, но при этом: нас там нет и нам кажется, что собственно Божье действие в этом случае — это и есть наши действия и то что Он делает — это делаем мы. Ну то есть, мы говорим о том, что конечно мы что это Он, а мы с Ним, но поскольку реально мы не различаем себя от Него, в этой ситуации, то получается, что по умолчанию, как бы — всё что Он делает всё и мы делаем. Потому что, ну понятно, получается, что мы как-то в этом участвуем, а то что в сущности: нас тут нет, что это происходит с нашим вовлечением, но без особенного нашего участия — мы это как-то оставляем без внимания, думая, что мы тем не менее, мы каким-то образом Богу помогаем. Как бы сидя внутри, как нам кажется, мы активно продвигаем процесс. Как поговорка такая: «Мы сидели у вагоне и пихали паровоз». Как-то примерно так получается, но вот иллюзия есть такая. Проблема в том, что ни в том ни в другом случае мы не научаемся различать себя и Бога, нашу волю и Божью волю. И поэтому, конечно, страха Божия у нас при этом нет: ни в том ни в другом случае. А начинается он тогда, когда появляется вот это самое различение — потому что в этот самый же момент, когда оно появилось, также начинаешь и понимать, что автоматического следования за Богом не бывает. То есть начинаешь понимать, что для того чтобы действительно за Ним двигаться шаг в шаг, надо абсолютно чётко осознавать себя и свою волю, и с другой стороны, Его присутствие и Его волю в своей жизни.

 «Но Холмс, чёрт побери, как?" Да — в глазах можно прочитать. У нас же на эту тему, по-моему, был целый семинар: «Как слышать Бога?» 

Но на самом деле, в сущности, это не такая сложная задача и тут конечно же Четвёртая заповедь, о который мы уже много раз говорили, и, наверное, придётся ещё об этом поговорить об этой Заповеди и тому как этому различению учатся, в частности.


Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 287; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!