Сорокин В. В. Семинары по 1 книге Царств. 11)
ПОСТ ДЛЯ БОГА
Смотрите, тут появляется такой любопытный момент. Ну речь идёт, собственно о посте, молитве и милостыне. Почему так? Потому что это три главных религиозных обязанностей правоверного еврея. Молитва три раза в день. Тогда ещё был обязательный пост дважды в неделю. Но собственно это скорее, наверное, обычай принятый в фарисейском братстве: насколько он там был, в принципе, широко распространён, честно говоря, не берусь судить. Но тут как. Обычно, пост это всё-таки что-то связанное с трауром: ну скажем по умершим (своим умершим, там родным и так далее, родственникам) или это может быть траур такой, знаете, вот общенациональный потому, что событие общенационального масштаба. Скажем, и сейчас есть обязательный пост, в день разрушения храма — у евреев это такой общенациональный, можно сказать, пост, и это тоже траурное событие: просто масштаб такой что касается всех поэтому постятся все. А кроме того есть ещё пост — как память о собственных грехах и о суде за эти грехи. Ну скажем, вот на Йом-Кипур, там принято поститься какое-то время и этот пост связан с тем что Йом-Кипур это день суда и день Прощения, если простят и это день, когда собственно решается судьба человека, во многом. Но в смысле даже в том: проживёт он следующий год или нет. А если вот, когда ждёшь этого суда, то это такой вот напряжённый период и конечно думаешь о том: чем согрешил, чем виноват и настроение скорее такое печальное, траурное, чем радостное и поэтому — пост. Ну вот, такого же, видимо, рода был пост фарисеев. То есть это были, как бы такие, особо благочестивые люди, которые считали, что поститься, вспоминать свои грехи нужно почаще, поститься нужно регулярно. Ну вот, вроде бы, так по некоторым свидетельствам было два постных дня в неделю, если не ошибаюсь там, не помню, как там, но, по-моему, вторник и четверг: но точно не помню. Христиане в итоге — это обычай взяли: только взяли среду и пятницу, как известно — первые ранние христиане. В первохристианский период, кстати я не знаю насчёт постов, не уверен на сто процентов, но с раннехристианских времён полными постными днями стали среда и пятница, по понятным причинам. Но логика, примерно, та же самая. При чём, пост, естественно, был полный и стало быть он без пищи и воды предполагался весь день до захода солнца. Если он длился несколько дней, то это означало, что после захода солнца можно есть, ну а дальше соответственно: ну хоть всю ночь. А вот когда наступает следующий день: то уже надо снова поститься. Вот как-то вот так. Ну примерно, как это бывает у мусульман в Рамадан: когда только после захода солнца. Правда много раз наблюдал как (но это, наверное, такой массовый ислам) там народ конечно берёт своё после захода солнца и не упускает ничего из того что возможно. То есть, там полностью люди себе компенсируют этот самый постный день конечно: иногда вплоть до неотложек и больниц компенсируют изо всех сил. Так что, всякое бывает, конечно. Это не предполагается, естественно, изначально, я думаю и в исламе не предполагается, конечно, и в иудаизме точно нет: но на практике бывает.
|
|
|
|
|
|
Ну и третья, такая важная, религиозная обязанность — это то что называется «цедака», по-еврейски. Буквально это переводится как праведность: но тут речь идёт о милостыне, которую раздают бедным. Фактически это не просто что-то добровольное: считайте, что это религиозная обязанность еврея — делиться, давать милостыню. Кстати, это же самое есть в исламе — называется также «седака», тем же словом. Это может принимать очень разные формы. Вот вариант «цедаки», который вот мне недавно попался. Это, например, но некий водитель, но правда он не еврей, он мусульманин — это в исламском мире: ну там логика та же примерно. Он, например, один день бесплатно работает: то есть он развозит людей, не беря с них денег. Тоже вариант. Ну это вариант, вот, то есть, грубо говоря: вот отказаться от доходов в пользу других бедных людей. А развозит, обычно, ну старается тех, кто вот обычно там, такси не взял бы, потому что заплатить не может, а вот ехать надо. Ну вот как-то так. А у кого что-то есть другое: тот чем-то делится там. Ну иногда это организовано конечно — просто пожертвование в синагогу и как вариант: там раздадут. Иногда просто там бедному соседу помогаешь. В общем неважно как, но ты это делаешь.
|
|
|
И поэтому эти три религиозных обязанности, они здесь и упоминаются, основных. То есть как это делать, что бы всё-таки это было для Бога, а не для людей.
Ну и тут соответственно те проблемы обозначены, которые обычно и бывают в таких случаях: то есть пост напоказ, молитва напоказ и милостыня, тоже, напоказ.
Ну и конечно — пост. Он тоже такой, что здесь, ну как говорится, поститься так чтобы уже все видели, что постишься: чтобы сомнений ни у кого не оставалось. Но действительно принято было не стричь бороды во время поста. И интересно смотреть, как даже в том же Израиле, даже евреи, которые не очень ортодоксальны, но вот про Йом-Кипур помнят все, но ортодоксальные они и так с бородой все, как в общем-то и православные все с бородой нормальные: так значит и евреи тоже. А некоторые без бороды: ну просто они как-то так не очень религиозны, но вот в Йом-Кипур видно, как они бородкой обрастают, такой небольшой. Потому что, вообще-то, обычно то обычно они конечно бороду не носят, бреются, но здесь не положено и за эти несколько дней, эту неделю, там, она немножко успевает так вырасти. Но ещё принято не мыться в эти дни — то есть вот не ухаживать за телом, как-то так вот особо: но особенно там что касается там, эти причёски все и прочее, значит никаких там украшательств — ничего. То есть, человек в трауре — ему не до чего. Ему не только не до еды, ему не до ухода за собой. Ну и значит вот, человек появляется на улице — сразу видно, что он постится. Значит: волосы не чёсанные, борода, не чёсанная, видно, что и не умывался, скорее всего — явно человек постится. Так вот говорится чтобы этого не было. Тут не то что специально там как-то украшаться: это обычное там голову там помазать — это нормальная такая косметика в южном климате особенно, необходимая. Вот как обычно, чтобы это не было вот так вот: сразу видно, так сказать, с другого конца улицы что постящийся идет. А то ведь когда так: все нормально, он такой весь из себя бомжеватый, то сразу понятно — видно человек поститься активно.
|
|
|
И дальше интересно говориться насчёт того, что, но, это как бы, это итог того, о чём речь ведётся касательно молитвы, поста и этой самой милостыни: насчёт сокровищ, которые собирать то надо не на земле, а на небе. Потому что, лейтмотив всего этого, всех этих упоминаний о посте, и молитве и милостыне сводится к тому, что одно дело, когда ты это делаешь для Бога, совсем другое, когда это делаешь для людей. Вот когда это напоказ — это для людей и для тебя самого, а когда не напоказ — это для Бога. Причём, в принципе то, оно понятно, что, если человеку очень важно чтобы его заметили и его духовную жизнь заметили: значит это духовная жизнь больше именно для того чтобы её замечали, чем для неё самой. Это как бы общее положение.
Причём, поймите правильно, речь идет не только о том, что человек хочет, чтобы там его похвалили: здесь часто и некий момент определённого, что ли, самолюбования идет. Вот эта самая молитва фарисея и молитва мытаря в притче. Оно ведь про это же самое. Тут же не в том дело, что этот же самый, например, фарисей, что он там что-то не так делал там или что-нибудь ещё, в том же духе. Всё нормально сделано. Но. Хочешь молиться так молись и не устраивай презентацию себя любимого Богу. Что как только вот это вот самое начинается: «Посмотри, как я все хорошо и правильно делаю» — так молитва заканчивается. Внимание сразу на себя, раз внимание на себя — значит молитвы нет. И да, меньше сделал, намного меньше сделал тот же самый мытарь — но во всяком случае хотя он бы молился. Тот себя Богу показывал, свои достижения. И в этом одна из основных проблем вообще молитвы и вообще-то всякой религиозный деятельности, говоря шире. Потому что собственно: как только это для людей и как только это ради привлечения человеческого внимания — так духовная жизнь заканчивается и начинается религиозная активность. А вот это уже Богу ни к чему и незачем. В конце концов Ему мы нужны, а не наша активность: то есть мы как мы, а всё что мы делаем — это только способ упрочить с ним отношения.
Так вот с этой точки зрения понятно, что вот эти три момента: милостыня, молитва и пост оказываются ключевыми не потому, что у них там какое-то особое значение, а просто потому, что это были основные виды той самой религиозной активности в той конкретной религиозной среде. Хотя, с другой стороны, также понятно и то что, конечно, здесь, особенно когда дело касается молитвы, особенно когда дело касается отношений с ближними, а молитва — это вопрос отношения с Богом, эта самая милостыня — вопрос отношений с ближними: что все эти вещи оказываются значимы ещё и, можно сказать, сами по себе сами по себе. Но сами по себе сами по себе, не в смысле опять же этой самой активности, а в смысле, но прежде всего, как раз выстраивания этих самых отношений.
Ну и вот тут конечно эти три момента: молитву, пост и милостыню стоит рассмотреть отдельно и более подробно, может быть. Причём, начинает сам Иисус разговор об этом, именно с милостыни. И дальше простое требование: если уж ты это делаешь, то есть помогаешь ближнему, то делай так, чтобы об этом не знали. Более того, чтобы левая рука не знала, что делает правая — это значит нужно это сделать быстро и незаметно для себя. То есть совершенно, как бы, не концентрируя на этом внимание и не привязываясь к этому внутренне: то есть, как бы, не фиксируя этот момент. Понятно, что, чтоб какие-то вещи, например, иногда человеку отдать, иногда это там, или что-то для него сделать, иногда это: но в общем иногда никак не получится это сделать незаметно для себя.
Но с другой стороны здесь работает простое правило: сделал — забыл. То есть ни в коем случае нельзя фиксировать на это внимание и заносить это дело во внутренний, не знаю, что: кондуит, дневник — как свою заслугу. То есть, не так, чтобы у тебя: ну вот представить себе молитву фарисея, ту же самую, да. Ведь он там перечисляет кучу всего: что он там сделал. Если это, в принципе, он может сделать — так перечислить всё: то ясно же что у него всё это записано. То есть записано не обязательно там, на этом самом на папирусе: может быть просто в памяти записано. Но записано абсолютно чётко. Вот спроси какие у него религиозные заслуги: перечислит хоть ночью разбуди. Так вот это есть как раз то чего не должно быть. То есть это вот то самое что: не надо запоминать, не надо на этом фиксироваться и не нужно это держать в памяти, как некие, я не знаю, как вот эти самые награды на подушечках, которые потом перед тобой понесут. А то ведь, действительно, как часто религиозные люди они вот думают, что это всё что они сделали — это вот как эти самые награды на подушечках впереди них в царство Божие и поплывёт. Самое интересное, что когда действительно человек считает, что так оно и будет то какое-то время оно таки на перед ним плывёт, а потом благополучно растворяется, в дымок превращаясь. Картина довольно забавная. Но на самом деле происходит это по вполне понятней причине. И это собственно то, что касается и молитвы, и поста, но особенно того, что называется добрыми делами. Дело в том, что нет такого понятия как духовные заслуги. Знаете, ничего не накапливается. Тут нет ничего такого в духовной жизни, пусть даже это связано с помощью ближнему, что можно было бы накопить как такую, знаете, условную виртуальную валюту, а потом ею заплатить за свое спасение или за вход в Царство Божие. Ничего такого нигде ни в какой жизни: ни в духовной, ни светской, ни в земной, ни в небесной — ничего такого нет.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 257; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!