Индийский ответ на Ведический кризис

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5

Упанишады – завершающая часть Самоведы: наиболее поздняя, вносящая значительные изменения в изначальное мировоззрение.

Центральным в Упанишадах является понятие Атмана и учение о его тождестве с Брахманом. Атман – вся совокупность сил и энергий человека(можно сказать, вся его природа), устремлённые В ОДНОМ направлении – на достижение единства с Брахманом. Т.е. далеко не каждый человек обладает Атманом. Душа, лишённая Атмана, вынуждена постоянно перевоплощаться. По сути Упанишады идут путём де-персонификации богов, которые вновь определяются только как энергии и силы Брахмана, не отрывные от Него(и таков их добровольный выбор), Который хотя и возымел ЖЕЛАНИЕ творить, однако БЕЗЛИЧНОСТЕН, лишён самосознания. При таком подходе мир постепенно теряет ценность и значимость сам по себе, поскольку является всего лишь ИЛЛЮЗИЕЙ Брахмана(а вместе с миром теряет сущностную ценность и человек) и те силы и энергии, которые избрали путь отдельный от Бразмана фактически не существуют, лишаются бытия. И если в Ведической религии главным были правильно совершённые ритуальные действия, то здесь имеет значение практически ЛЮБОЕ ДЕЙСТВИЕ(мысль и слово), значение ритуала приобретает ВСЯ ЖИЗНЬ.Человек должен стремиться осуществить «виджну» - истинное познание через соединение с познаваемым объектом и избегать «саджны» - разделения, отвлечённого ума. Виджна характеризуется отсутствием субъектно-объектных отношений:тот, кто стремится к познанию Брахмана, кто все силы направил на Него, тот уже становится Им, становится Его орудием, и нет уже человека и Брахмана,а есть Брахман, познавшего Себя в виде человека, ставшего Его частью… Соответственно, путь Спасения, Путь соединения с Брахманом есть путь полного самоотречения. Ничто в мире не должно стоять в центре человеческой жизни, кроме Брахмана – всё от Него и ради Него. Подвиг состоит в смиренном осознании того, что вне Брахмана ничто не может существовать, но как только что-либо устремляется к Нему, оно тут же ИСЧЕЗАЕТ в Нём…Для достижения Брахмана необходимо достичь полного контроля над чувственной сферой с помощью искусства йоги.

Учение о 5 огнях:

1-ый огонь – инобытие – тот мир, солнце – жертвенный огонь, объект жертвоприношения – вера(в тождественность Атмана и Брахмана), субъект – боги, результат жертвоприношения - сома

2-ой огонь – молния – огонь, на котором боги совершают подношение сомы(объект) и возникают дождь.(молния соединяет сотворённый и несотворённый миры)

3-ий огонь – этот мир, земля – топливо, подношение – дождь, в результате – пища, субъекты – боги.

4-ый огонь – человек, рот – топливо, подношение – принятие пищи, в результате которой возникает сила

5-ый огонь – половой акт, посредством которого рождается человек

6-ой огонь - погребальный

Всё творится через жертвенное приношение. Человек – творение и представитель Божественного мира.

Человек имеет

а)физ. тело

б)«тонкое тело» - совокупность псих. индивидуальных свойств, желаний и страстей. Тонкое тело формируется в процессе жизни

в)Атман

После смерти есть 3 различных варианта: те, которые достигли познания тождества своего атмана с Брахманом, кто познал Брахмана как СВОЮ сущность, соединяются с Брахманом и…угасают в нём. Те, кто жил благочестиво, исполнял все обряды и жертвоприношения, но при этом воспринимал Брахмана как ИНОЕ, чем он сам, как потустороннего владыку и хозяина, достигают мира богов, становятся их пищей и через молнию и дождь(см. учение о 5 огнях) возвращаются на землю людьми. А те, кто вообще не исполнял жертвоприношений, не верил в Брахмана, те возвращаются в виде всевозможных «кусающих тварей», по образу которых они жили на Земле.

С одной стороны, всё понятно, но любого мыслящего индийца волновал элементарный вопрос: а что же останется, если вся природа разложится на элементы, исчезнет и даже Атман растворится? Неужели НИЧЕГО НЕ ОСТАНЕТСЯ? И вот, в качестве этакого сокровенного знания появились намёки на то, что ИМЯ остаётся не смотря ни на что, и это уже предчувствие бессмертия и неуничтожимости личности(ибо имя – это знак, символ личности).

Кроме того, чтобы достигнуть Брахмана, нужно отказаться от ВСЕХ желаний, формирующих «тонкое тело» и связывающее человека с Землёй. Однако, возникает новое затруднение: мир воспринимался как ТЕЛО Брахмана, которое даже творится ЖЕЛАНИЕМ. А раз так, следовательно даже привязываясь к Земле благочестивыми желаниями человек так же уподобляется Брахману?Более того, ведь само стремление к Брахману, так же является ни чем иным как…ЖЕЛАНИЕМ. Если же Брахман в своей основе находится за пределами всякого желания, тогда получается, что и данное желание не должно присутствовать, если мы хотим с Ним соединиться? Но без желания Брахмана невозможно никакое подвижничество и отречение от мира, невозможны подвиги лесных аскетов…Как же тогда соединиться с Брахманом?

Подобные размышления привели к глубокому духовному кризису в Индии и породили новые религиозные поиски и находки. Одной из реакций стало появление уже упоминавшихся настиков-атеистов. Помимо них: локаятики – отрицали сансару, верили только в этот мир, чарвака, ньятики – верили в невозможность изменить судьбу.

Адживики – хотя Бога нет, но Сансара ЕСТЬ и всё определяется прошлыми рождениями и человек должен воздерживаться от дурных поступков, чтобы его будущее рождение было положительным,а не мучительным(а лучше вообще не рождаться потом).

Джайнизм – его суть в том, что нет Брахмана и Абсолютной цели, но есть «джива» - личность(адживики отрицали личность) и задача человека – избавиться от цепи перерождений, для чего необходимо аскезой уничтожить дела прошлых перерождений и не творить новую карму(не творить дела). Если удастся освободиться – душа воспаряет в некий высший мир, где пребывает в блаженстве. Не отрицали свободы человека. Основные 5 заповедей джайнизма: а)непричинение вреда живому(носят даже марлю на лице, дабы случайно не проглотить насекомое), б)отказ от собственности(монахи ходили даже голые, надевая одежду только из уважения к другим), в)отказ о незаконных половых отношений, г)отказ от лжи и неправды, д)отказ от воровства во всех формах (в виде % например) В этом же контексте возникает и…буддизм

Буддизм

Гуатама родился примерно в 5 веке до РХ . Будда так же признаёт сансару и считает её великой бедой и тяготой. Мир лежит во зле. Достигнув крайности в порче, мир разрушается, уступая место новому. При этом миров МНОЖЕСТВО. Главный акцент на анатмане – не только ни у мира, ни у человека нет души, но и человека вообще НЕТ. Нет ни только объективного, но и субъективного разума. Гаутама отвергает как крайний аскетизм, так и гедонизм(аскетизм вреден, поскольку зацикливает человека на своём теле и соответственно так же не приводит к освобождению). Для освобождения необходимо пройти ряд этапов:

1) Истинное воззрение(понимание сущности), 2)Истинное намерение(желание реализовать понимание), 3)Истинная речь(слова формируют действия), 4)Истинный поступок, 5)Истинный образ жизни, 6)Истинное усилие(к цели – к освобождению), 7)Истинное памятование(памятование сути, постоянная память Истины), 8)Сосредоточение(отождествление с сутью).

Пять ступеней человека(пять групп) – пять совокупностей, из которых состоит человек: а)тело, б)чувства, в)переживание(в результате взаимодействия с внешним миром), г)психика(рефлексия от восприятия), д)сознание.

Ещё одна важная категория – категория ЖАЖДЫ: страдание присутствует в нас поскольку мы жаждем: любое желание, в том числе желание спасения и обОжения, несут в себе страдание. Различают жажду: 1)Обладать(миром, женщинами, деньгами и т.д), 2)Быть(т.к. нет никакого личного бессмертия), 3)Избыть(желание прекратить желание, пресечь существование, желание НЕ БЫТЬ). Желания вредны, поскольку еще…мир непостоянен, он постоянно меняется(в том числе и человек, который каждое мгновение - ДРУГОЙ человек). Отсюда понимание того ,что мир не является целостностью – есть только отдельные части, элементы…

Форма 12-ти членной последовательности, в результате которой возникает иллюзия существования:

Из незнания, что нет «Я», возникает воображение
Из воображения – самопознания
Из самопознания – имя и форма («нама-рупа»)
Из нама-рупы – 6 чувств(5 чувств+ум)
Из 6 чувств – контакт
Из контакта – чувствительность
Из чувствительности – желание(отрицательное или положительное)
Из желания – привязанность или отталкивание
Из привязанности или отталкивания – становление существа(человек формируется своими желаниями). И если христианство говорит о том, что страстное желание – результат падшести природы, то буддизм говорит, что желание – результат иллюзии личного бытия
Становление приводит к бытовнию(жизни)
Бытование приводит – к страданию
Из страдания – смерть

Человека держат жадность, ненависть и заблуждение. Чтобы достигнуть освобождения необходимо пройти подготовительный этап осуществления нравственных норм – от низшего к высшему: 1)Состояние любви ко всему сущему, 2)сострадание(которое соучаствует, но нет печали,а только внутренняя радость), 3)состояние невозмутимости(мир воспринимается как одно,а ты –ДРУГОЕ, состояние покоя), 4) наконец, состояние, когда мира, для тебя вообще НЕТ: ты не только не любишь, не только не сострадаешь, но и не созерцаешь – подобно состоянию неродившегося младенца). Но важно, что не пройдя предшествующего состояния невозможно придти к высшему(!).

В Буддизме есть свои 10 заповедей:

1)Нарушение которых считается «абсолютными нарушениями»:

а)нельзя брать того, что тебе не дано(у монахов это распространяется даже на отказ от собственности, кроме самых необходимых вещей и одежды),

б)непричинение вреда живому(нельзя даже рыбу есть, хотя можно…если её поймал не-буддист),

в)запрет любых добрачных половых отношений(для монаха – полное безбрачие),

г) воздержание от алкоголя

2)Нарушение которых «проматывает состояние»:

а)запрет алкоголя и наркотиков,

б)запрет приёма пищи в неположенное время(монахи вообще едят только до полудня), в)воздержание от музыки, пения и танцев(светских),

г)запрет на благовония, гирлянды, благовония,

д)запрет на «высокую и широкую подстилку»(незачем делать из сна удовольствие), е)запрет на ношение золота и серебра(в любых видах – даже в виде денег).

Тот, кто прилепился к желаниям – перерождается. Но перерождается не личность(её нет), а лишь нама-рупа – иллюзиорные имя и форма, которые приводят к новому страданию. Единственный путь освободиться – осознать своё НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ, что ты – лишь самообман. Освобождение – полное угасание – НЕБЫТИЕ, хотя…Будда молчал и ничего не говорил о Нирване(возможно в буддизме есть некоторая недоговорённость, поскольку вся концентрация была на отрешённости от ЭТОГО мира, тогда как про ТОТ мир лучше…помолчать). Примерно через 100 лет после жизни Гуатамы учение буддизма разделяется на 2 ветви: а)«тхераваду» - учение старцев и б) «махаяну» - большую колесницу. Вскоре после смерти Будды его ученики записали канон: т.н. «три питака» - три корзины: а) сутта-питака(корзина поучений), б)винналий-питака(корзина правил – в первую очередь для монахов), в) объедама-питака(высшее учение – философское учение, метафизика).

Тхеравада отражает жёсткую позицию: Будда является не более чем примером для буддистов(ему не молятся, не просят о помощи) и достигнув Нирваны Он более не воплощается. Цель буддизма – освобождение – Нирвана, достичь которой можно только собственными усилиями, другие в силах только подсказать, направить, но не более. Вопросы бытия рассматриваются как суетные и второстепенные: для буддиста главное знать, что всё есть страдание и знать способ избавления от страдания….

Однако, тхеравада не могла удовлетворить философских вопрошаний разума и сердца, которые требовали проявления любви и сострадания ко всем: как может человек уйти в Нирвану, пока в мире остаются страдающие существа? Так рождается Махаяна –направление в Буддизме, считающее, что все просветлённые добровольно не умирают и не освобождаются от этого мира даже после ВНУТРЕННЕГО достижения Нирваны(Гаутама достиг Нирваны в 35 лет, но умер только около 80-ти), поскольку чувствствуют обязанность помогать в достижении освобождения другим людям. Они становятся ботхисапвами – высшими просветлёнными существами(наподобие наших святых, а умершие возносятся не в Нирвану,а в высшие райские миры, откуда помогают живущим на Земле). В рамках махаяны существует несколько философских школ. 1) школа Мадхъяники В махаяне существует понятие ади-будды –Абсолютного Начала, которое можно назвать и Нирваной, но Которое есть истинная реальность(если мир не-реален) и в сравнении с миром является…ПУСТОТОЙ(Шуя)(если мир назвать наполненным). Ади-будда «рождает» поток дхарм – частиц, которые и создают иллюзию реальности, причём существуют они кратчайший промежуток времени, поэтому-то и можно сказать что НЕТ ни дхарм(их смерть практически равна рождению), ни соответственно Того, кто их «рождает» - Ади-будды…(они и есть и не есть). Кроме Пустоты нет ничего: ни субъекта, ни объекта, ни сансары(перерождения)…. 2) Вторая школа –йога-чара: единственная реальность – Сатхата, которая аналогична Шуе(Пустоте) с той разницей, что Сатхата катафатична, а не апофатична(это некий мир сущностей,а не просто отрицательная величина).

В отличие от тхеравады махаяна считает, что поскольку Будда добровольно не ушёл в Нирвану, Ему можно молиться, просить помощи. Более того Гуатама далеко не первый Будда и не последний(последнего 5-го Будду именую майтрейя, который должен придти в конце времён). Учение о 3-х телах Будды: а)тело-Шуя – это Первоначальная Пустота, в которую входит Будда при освобождении, хотя ВНЕШНЕ продолжает принадлежать нашему миру. б)тело-блаженство(«блаженная страна») – то состояние, в котором находятся ботхисапвы, помогая миру, в) тело-созданное – собственно материальный мир, материальное тело…В махаяне снимается принцпи абсолютного страдания, присутствующий в тхераваде. Мир страдает, но в нём есть и добро и любовь и помощь и рано или поздно ВСЕ придут достигнут Нирваны.

Ещё одна традиция - Варджа-яна(громовая колесница) – тантрический буддизм. Главными элементами, с помощью которых возможно достичь освобождения – знание и способ реализации знания. И если знания свободны в обращении и доступны всем желающим, то способ реализации передаётся исключительно от учителя к ученику – определённые слова(мантры), действия и рисунки…Ади-будды можно достичь посредством определённых формальных приёмов, которые тебе открываются посредством почитания учителя, приказы которого должны неукоснительно выполняться(ЛЮБЫЕ). По преданию тантристов Будда на скале коршунов открыл свои ученикам особые приёмы достижения Нирваны(в других направлениях это отрицается): приёмы различны вплоть до секс. оргий, употребления мяса и вина, вкушения плоти умершего учителя и др…Так же необходимо произносить формулу возвещающей единство ади-будды со адептом... Произносить нужно постоянно, но нашли способ выйти из положения: люди пишут записки с формулок, кладут их в спец. барабан монаху,а тот постоянно его крутит(и считается, что это заменяет прочтение формулы). Эта формула связана с почитание Тары – женского начала в Ади-будде, соединяясь с которой человек становится Ади-буддой…

Будда лишь дал пример как достичь Нирваны, но решать должен каждый сам. Индия в конечном счёте не приняла буддизм, отвергла его. В Индии победил индуизм – возродившаяся традиция.

Индуизм

Даршаны – религиозно-философские системы Индии, сильно различающиеся между собой, но имеющие общие черты: признание Атмана, Брахмана и отвергающие ценность тела и вообще материального.

Даршаны принято делить на 3 группы и в каждой из них по 2 элемента: а) о человеке и б)о Брахмане

1) – а)Ньяи - стремление к тому, чего НЕТ: метод состоит из объяснения учителем ученику, что внешний материальный мир и он – это разные вещи, что его тело и он – разные вещи, что его психика(душа)и он – разные вещи, что, наконец даже ум и он – разные вещи. Всё это…только ИНСТРУМЕНТ, а не человек. Логика на этом останавливается.

б)Вайшешика –знание всего комплекса этого мира. Вся Природа состоит из атомов, которые вечно соединяются и разрушаются. Но есть внеатомарные категории: Время, Пространство, Атман и Брахман

2)а)Санхъя – счёт, но не математический, а представление о материи, как о сумме элементов, которые можно посчитать. Главный принцип – материя одно – а человек – другое, последовательно использует категорию Пуруши, которого противопоставляет материи, которая создаётся при помощи трёх гун, из которых «ткётся» мир:

ГуннаСапва– светлое, лёгкое, духовное начало

гуннаРаджас– страстное начало, начало желания

Тамос – ленивое, тёмное, сонное начало

Каждой гунне соответствует даже свой тип пищи(легкая, остарая или испорченная). Это – три формы бытия мира. «Сапвический» человек после смерти поднимется в высшие миры(но отнюдь не к Брахману), «раджический» - переродится в мире людей, а «тамосический» - возвратиться в мир растением или животным. А Пуруша – это не материя, не мир.

Наиболее высокой формой материи является «будхи» - пробуждённое сознание, которое воспринимает себя как реальность, но….Пуруша своего рода является Зеркалом, отражающем будхи(а зеркало и то, что оно отражает ведь не одно и тоже). Весь этот мир отражается в Пуруше. но не есть Пуруша. Материя(пракрити) ценна для Пуруши лишь тем, что убеждает знатока в том, что он не есть материя. Материя контактирует с Пурушей с помощью целой системы материальных категорий: 1. Самосознание, переживание себя как самоценности. Органом самосознания является ум(который считается органом чувств), 2. Ниже находятся: воздух, свет, вода, Земля и эфир, ниже 3. Пять элементов мира, из которых слагается материя, 4. Эти материальные элементы мира воспринимаются 5-ю органами чувств, 5 Ещё ниже – органы действия: речь, выделение, размножение, хождение и касание. Пуруша не станет Брахманом до тех пор, пока не отделит себя от материи и не войдёт в первоначальное состояние. И материя и Пуруша ВЕЧНЫ, но одна – вечная трагедия включённости в хаос, другое – пребывание в вечной неизменности. Категория «Ишвара»(Господь) – это Пуруша, никогда не связанный с материей, в своей первозданной чистоте, но пока человек связан с материей, он является рабом, а не Господом.

Реализация этого разделения между собой и материей достигается б)йогой,которая в отличие от вайшешики не противопоставляет Пурушу материи. Йога считает, что весь мир есть не творение, а ПРОЯВЛЕНИЕ, эманация Брахмана, а значит материя не враждебна Брахману, т.к. является по сути Его низшим уровнем. Но не смотря на это материя ОБРЕМЕНИТЕЛЬНА для Брахмана(Пуруши) и для освобождения необходимо с материального уровня подняться на высший уровень чистой свободы. Поскольку Брахман как бы…разлит во всём творении, то Его необходимо ВЫДЕЛИТЬ, вычленить из материального(кстати, при этом «материальная одежда» так же реальна как и высший Божественный уровень и при возврате Пуруши к чистому состоянию, Брахман «свёртывается» в замкнутую монаду, а материя остаётся…(каждый сам решает на каком уровне ему жить).

Итак, задача человека – сублимировать все свои психо-физические силы, энергии на высший уровень. Происходит это засчёт поднятия энергии по «шушуне» - духовной вене, артерии, которая идёт параллельно позвоночному столбу, начиная с низшего уровня «кундалини» - уровня половой энергии(змеиная сила – санскр.), далее уровень дифрагмы, сердца, дыхания(шеи) и т.д до макушки – высшего уровня выхода за пределы тела – освобождения от всех уровней материи и реализации Божественного уровня.

То, что христиане называют грехом, повреждением естества, йоги считают не грехом, а растратой сил, которые вместо того, чтобы подняться на высший уровень остаются на низшем уровне страдания… Освобождение происходит в несколько этапов:

1) Самоконтроль – воздержание от неправильных действий(НЕ-действие)

2) Самообуздание – человек перестаёт хотеть совершать неправильные действия

3) Асаны – телоположения: ненахождение в мучительных положениях, которые заставляют думать о теле(уже не ты подчинён телу, а тело подчиняется тебе)

4) Пранаяма – дыхание – символическое питание. Без правильного дыхания освобождение невозможно, ибо дыхание, это тоже форма материи, которую надо так же подчинить себе.

5) Прадьяхара – овладение внутренними органами(при этом публичная демонстрация своих способностей вновь низводит человека до уровня кундалини)

6) Тхарана - сосредоточнение разума(для йога овладеть разумом труднее, чем органами!)

7) Дхъяна - созерцание Брахман-Пуруши, своей Божественной сути, когда человек до конца видит себя не как субъекта этого мира, а как освобождённого от мира. Но созерцание ещё не есть пребывание

8) Самадхи – растворение – окончательное отделение от пракрити(материи)

4) Аджати – «отсутствие порождений». Мир – иллюзия а) Миманса – «исследование» ритуала, совершенно точное его воспроизведение. Мир – это иллюзия, единственная реальность – Брахман,а Ведический ритуал – непосредственное Откровение Брахмана, поэтому ритуал нужно совершать не думая для чего его совершать: человек – функция, энергия Брахмана(примерно 5 век до РХ). б)Веданта – а)адвайта-веданта(кевал-веданта).Главное: реально только то, что абсолютно(Брахман), поэтому если Атман не равен Брахману, значит он не абсолютен. не совершенен, а значит он не будет совершенным НИКОГДА, следовательно его… НЕТ, он иллюзия. Так же если мы считаем Атман Божественным, но не тождественным Брахману, значит мы приходим к многобожию, а это не допустимо для Веданты. Итак, есть только Брахман, а всё иное, это…Его СОН и задача Атмана – проснуться, стряхнуть с себя плен собственного сна,иллюзии. Если мы воспринимаем внутренние вещи как иллюзию(сон,фантазии),то тем более внешние вещи, отстоящие от нас ещё более далеко, являются иллюзорными

Одновременно с адвайтой-ведантой существовала другая традиция, близкая простому народу – бхакти –любовь – симпатия,доброжелательство: любовь низшего к высшему,подданного к царю, жены к мужу. О бхакти рассказывается в Бхагавад-гите,

так же есть Ушупады –в которых рассказывается о преданности Шиве.

Традиция относит Бхагават-гитту примерно к 3000 до РХ. На первое место выдвигается благой Господь(Шрибхагаван), являющий себя как личность, полная любви, заботы и внимания ко всем тварям(прежде всего к тем, кто САМИ Его любят и боготворят). Существовали 2 родственных клана: одни благочестивые - Пандавы, другие – Кауравы – совершенно противоположные. Хауравы предлагают Пандавам сыграть в кости и…Пандавы проигрывают им всё. Они договариваются, что Пандавы на какое-то время должны удалиться из своего царства, причём в последний год они должны прожить так, чтобы о них ничего не было известно. Когда Пандавы всё исполнили и народ жаждал возвращения Пандавов, но Хауравы отказывают вернуть царство и происходит великая битва…

В отличие от христианского Боговоплощения Кришна воплощается не для того, чтобы исцелить природу человека, не для кардинального обновления мира, но только для того, чтобы дать определённый Закон жизни или же своим действием непосредственно принять участие в определённом событии. Кришна является очередной аватаройВишну, который воплощается определённым образом в каждой эпохе(юге). Считается, что очередной аватарой Вишну после Кришны стал Будда(по одной версии, чтобы испытать людей на наличие устремления к Творцу перед лицом обезличенной буддийской концепции, по другой – чтобы дать концепцию непричинения вреда всему живому), а в конце Кали-юги(последняя эпоха перед концом мира) будет ещё одно воплощение. Аватар – явление, «схождение вниз». Вишну вещает ЧЕРЕЗ аватару как через СОСУД.(в отличие от Христа, который подлинно вочеловечился, не переставая быть Богом).

Любовь Бхагавад-гиты – это любовь человека к Богу, не требующая доказательств или ответных действий – беззаветная преданность. В отличие от Буддизма Бхагавад-гита утверждает неуничтожимость и бессмертность человеческой личности(так же как и Бога), ибо любить может только личность. При этом, признаётся и перевоплощение – для тех, кто не достиг необходимого уровня любви, кто жил плотской жизнью, не стремился к Кришне. Преданные же Кришне соединятся с Ним в Вечности. Интересно, что человек соединяется после смерти с тем, к чему он устремлялся: жертвовавший предкам – с предками, духам – с духами, а Богу – с Богом(Шри-бхагаваном), устремлённый к Безличному Абсолюту, соединиться с Ним.

Мир весь в Боге(пронизан Боежественным), но при этом сам Бог не есть мир и выходит за его грань(!). Задача верных – проповедовать откровение Кришны всем людям(высшая жертва любви Богу).Мир так же признаётся ИЛЛЮЗИЕЙ.

В Индии формируется идея «тримурти» - тройственности, которая является тремя качествами Бога, обращёнными к миру: а)в качестве Творца и Созидателя – Вишну, б)в качестве Держателя, Хранителя бытия – Брахмана, в)в качестве Разрушителя мира – Шивы. Всё это – аспекты ОДНОГО И ТОГО ЖЕ Бога, который Сам в Себе остаётся Единым, представая различным только ДЛЯ МИРА(в Христианстве противоположность: для мира все Лица Св. Троицы предстают вместе(Богоявление и схождение Св. Духа при Крещении Спасителя), тогда как между собой Лица различаются и имеют определённые взаимоотношения(Отец – рождает, Сын – рождается, Св.Дух – исходит от Отца через Сына).Т.о. Вишну,Брахман и Шива – это не личности,а различные грани проявления одного.

По этой причине не имеет значения какой образ человек изберёт для своего поклонения – всё зависит от семейной традиции и личного вкуса.

Примерно в 6-7 веке по РХ в Индии жил знаменитый Шанкара,происходивший из семьи Шиваитов и сам придерживавшийся адвайты-Веданты. Шанкара считается воплощением Шивы, который через него принёс новое учение всей Индии. Однажды, будучи уже знаменитым аскетом, Шанкара встретил на пути чандала – неприкасаемого, к которому было запрещено даже прикасаться(иначе будет осквернение). Шанкара сказал, что бы тот быстро посторонился и дал пройти. Чандал, однако, сделал выговор Шанкаре: «Как же ты, великий учитель, столько книг написал, учишь всех о тождественности Атмана и Брахмана, о том, что весь мир - иллюзия(а значит все кастовые различия так же иллюзорны и осквернение иллюзорно),боишься, однако дотронуться до меня?!». Шанкара упал на колени и в слезах целовал ноги чандалу…Это был его первый серьёзный духовный опыт. Когда Шанкаре сказали, что умирает его мать(а он был аскетом и давно ушёл из дома), он не посмотрел на запреты и пришёл к ней, как и обещал, чтобы попрощаться и похоронить её. Мать сказала, что боится смерти. Шанкара начал было её успокаивать словами о том, что жизнь и смерть – иллюзия, но мать это не успокоило…Тогда он начал читать ей стихи о любви к Шиве и она умерла спокойная и умиротворённая. Шанкара задумался и…в результате пересмотрел свои первоначальные взгляды. Он подверг сомению основное положение Веданты об иллюзорности мира. Шанкара познал, что есть 2 одинаково истинные реальности: мир пракрити и Брахман, которые не противоречат друг другу, ибо причина и следствие тождественны, т.е. мир – это то же Брахман и в силу этого материя настолько же реальна, как и духовный мир(это просто иной пласт, иная грань). Т.е. творение и Творец тождественны друг другу и посему оба истинны.

Другим направлением Веданты была Вишиш-адвайта(учение о «единстве с атрибутами»), которую связывают,прежде всего с именем Рамануджи(1017-1137г). В отличие от Шанкары Рамануджа был вишнуитом,а не шиваитом, жил более-менее в одном месте и был брахманом.

Рамануджи критикует Шанкару по нескольким направлениям:

1) критикует иллюзорность множественности Шанкары. Если Атман и есть Брахман, а материальный мир является всего лишь Его проявлением, то по сути…реален только Брахман. Однако, Бхгават-гита и другие источники часто говорят именно о множественности субъектов. А так как это откровение самого Бога, то это истина, в которой мы не можем сомневаться. Кроме того, если Атман, это и есть Брахман,то...теряет смысл и ученичество и учительство, ибо Атман-то у всех – часть Брахмана, следовательно высшее знание у всех ОДНО. И неужели ВСЁ является иллюзией? Мы ведь знаем, что иллюзорная вода в пустыне исчезает при нашем приближении к ней, но разве иллюзия для жаждущего путника настоящий колодец полный воды?

2) Рамануджи, исходя из категории бхакти, признаёт в Брахмане ЛИЧНОСТНОЕ начало, в отличие от Шанкары(как мы можем любить Брахмана, если Он не личность?). Более того, Рамануджи вступает в область антиномий(противоречий), приписывая Богу, с одной стороны, высшую простоту, «несложность», с другой, говоря о различных КАЧЕСТВАХ(атрибутах) Бога

3)Рамануджи считает, что Атман создан из самой сущности Брахмана, но при этом он именно ЧАСТЬ Брахмана,ОТДЕЛЁННАЯ от Него а не всецелое единство с Ним. Это создаёт возможность для человека быть самостоятельным субъектом, познающим Брахмана как свой объект(точно так же и в обратном направлении). Бог и человек могут являться одновременно и субъектом и объектом познания. Человеческий Атман равен Брахману и…не равен Ему одновременно(ещё одна антиномия). Рамануджи показывает тщетность и недостаточность человеческой логики, когда разум касается Божественной сферы. Для Рамануджи множественность атманов остаётся и при освобождении – при соединении с Брахманом, ибо любовь для Рамануджи – это не просто средство, но форма Божественного бытия(а значит, личность неуничтожима).

Пракрити во всех формах – 3-ий уровень «тела»Брахмана: она зависит от Него, но при этом не сотворена из Его сути, не обладает сознанием и может выступать только в качестве объекта познания. При этом все 3 элемента(Брахман-атман-пракрити) находятся «в»Брахмане. Мир вечно пульсирует, колеблется между непроявленным состоянием в Брахмане(свёрнутым состоянием) и проявленным(развёрнутым).

Человек должен стремиться к одному – к Брахману, к Брахману как к цели, а не как к средству, путём абсолютной устремлённости(прапати).

Не смотря на утверждение реальности мира и самостоятельности человека, его Атмана, говоря обо всём как о теле Брахмана, Рамануджи не смог, на мой взгляд, преодолеть пантеизм.

Но тот, кто пытается ТОЛЬКО своими силами обращать внимание от внешних вещей в сердце обречён на неудачу: необходимо полное смирение, отречение от себя – полная отдача себя любви(а полная жертва возможна только любви!). Любовь связана с желанием быть вместе с любимым и не потому что чего-то не хватает(поэтому любить может не только ограниченное существо, но и Бог). Достичь Атмана(читай - Бога)может только тот, кого Он САМ ВЫБРАЛ, а выбирает Он тех, для кого Он – самое дорогое. Возникает вопрос: Бог любит тех, кто любит Его или…Его любят ПОТОМУ ЧТО Он любит? Если второй вариант, приходим к ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ соединения с Богом для некоторых, для других – предопределённость отпадения от Бога(Рамануджи не даёт ответа).

Другая школа - двайт-адвайта (13 век).Бог являет себя в мире через свои энергии,а не непосредственно(а не своей сущностью). Души творятся Богом не из своей сути,а из некой тончайшей материи, что принципиально отличается от других индийских школ. Утверждалось коренное несходство души(дживы) от Брахмана и цель дживы – соединение с Брахманом.

Следующий представитель – Радхва, а его учение – двайта.Вишну, джива и материя – реальны и различны. Дживы и пракрити сотворены из материи; Богу можно уподобиться, но слияние с Ним невозможно(можно видеть Бога, быть руками Бога, но стать Богом невозможно). Здесь ясно прослеживается влияние Ислама, так же считающего, что обОжение человека невозможно.

Шахти-марга(Божествнная супруга). Бог действует через Свои энергии как муж через жену…Человек связан на Земле ритуалом, дхармой, правилами, всем тем, что делает человека человеком. Соответственно стать Богом можно только отвергнув всё это – отвергнув любую человечность: человеку дозволительна любая страсть, если у него есть правильное сознание для чего он это делает. У Шахти есть 2 элемента: тайные формулы, обеспечивающие соединение с «супругой Бога»(а через неё - с Богом), а перед этим – разрушение всех общепринятных норм: отрицание алкоголя, мяса, рыбы, общения с мёртвым, как с живым(заупокойные службы), половые контакты возможны только со своей одной супругой(если муж умер – жена остаётся вдовой на всю жизнь). И все эти правила должны быть нарушены, чтобы стать свободным от Закона ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ жизни(и только поэтому, а не просто из-за желания погрешить!).

Шахтиды-«правой руки» ограничиваются мысленным отвержением правил, Шахтиды-«левой руки» - всё совершают действием.

Китай

В архаичный период: представление о Боге как о носителе родового начала, отсюда наименование Шан-ди –«высший предок». С древнейших времён это наименование считалось священным и дабы лишний раз его не произносить, стали заменять словом «Тьен» - Небо. Поэтому когда говорится «Поднебесная» имеется в строгом смысле слова не Китай только, но ВЕСЬ МИР, находящийся под Богом(другое дело, что китайский император считал, что весь мир принадлежит ему). Поскольку Бог неизобразим и невыразим, единственное допустимая форма изображения Божественного начала в Китае – круг – символ Вечности. Интересно, что Земля при этом изображалась в форме своеобразного квадрата(4 стороны света). Вместе Земля и Небо изображались кругом, вписанным в квадрат(Шан-ди как бы пронизывает собой всю Землю и лежит в её основе). Кроме этого, символом соединения Небесного и Земного является известный символ «инь-янь», которые так же символизируют мужское и женское начало. В отличие от Индии в Китае уделяли большое значение истории и личности. Посему помнить своих предков в течении десятка веков, это…вполне нормальная вещь. Имена предков записывались на табличках. Многие элементы жизни Др.Китая стали известны из надписей на гадальных костях. Иператоры хотя и считались почти божественными, но не были настолько неприкосновенными как в других странах и если правитель становился невыносимым деспотом, его просто смещали.Подобно египтянам китайский правители строили себе гробницы, только в отличие от египетских эти пирамиды были усечёнными и уходили своей вершиной не вверх,а вниз – метров на 17 вглубь земли. В этих гробницах хранился весь «прибавочный продукт» от завоеваний – горы сокровищ вместе с сотнями и тысячами человеческих костей(в древнейший период всех военнопленных как правило приносили в жертву: считалось, что душа умершего будет служить правителю и передаст ему свою силу). Останки умерших хранили во дворе дома в спец. шкатулках.

Мир, подобно идеям Индии, появился как результат принесения в жертву перво-человека. В отличие от Запада мир воспринимался Китайцами как, во-первых ОТПЕЧАТОК Неба, как Его совершенный образ, во-вторых, как нечто ценное само по себе без отношения К ЧЕЛОВЕКУ(тогда как вся Западная культура была антропоцентричной). Из этого понятно то, что китайское искусство ставило в центр пейзажи и Природу, в отличие от Запада, концентрировавшегося на портрете. Отсюда главным считалось сохранение ГАРМОНИИ в мире, который не нужно улучшать(он создан совершенным). Человек в отличие от других существ обладает свободой и может своим неразумным поведением нарушить(а значит и разрушить) мировую гармонию.

Шан-ди – это Бог по отношению к миру. Бог же «в Себе», выходящих за грань всего, именовался «Дао» - Путь: свой Путь был у всего существующего. Кроме дихотомии «инь-янь», была дихотомия «шэн-квэй». Шэн – святое, праведное, квэй,соответственно, противоположное. И если для Западного сознания святость означала, прежде всего следование воли Бога как Личности, то в Китае было не так: Небо «отпечатывалось»,проявлялось на Земле в том, что у всего был свой Закон, которому необходимо следовать. Помимо нравственной категории при помощи «шэн-квэй» обозначалсь так же иерархия бытия: Шэн – Небесное, квэй – Земное. Оба уровня жизненно необходимы и взаимосвязаны друг с другом.

Человек имеет 2 души: а) «По» - земная душа, передающаяся от предков, б) «Хунь» - Небесная душа, сходящая сверху в человека. После смерти «По» сходит в место, схожее с Аидом Греции,а если душа не похоронена надлежащим образом, то она бродит по Земле и мстит живущим. Небесная душа устремляется к Шан-ди, но её подстерегает опасность быть растерзанной, во-первых, злыми духами Земли и псом, охраняющим вход во дворец Шан-ди.(поэтому так же необходимо совершение определённых священнодействий). Заупокойные священнодействия вправе совершать только мужчины(почему рождение мальчика и было великой радостью в семье).Большое значение имело родовое имя(наша фамилия), связывающее человека со всеми предками(и когда девушка брала родовое имя мужа, она, тем самым, меняла свой род и обязаны была почитать предков мужа). Считается, что родовое имя имели только аристократы(простолюдины не имели). Причём в зависимости от того, какой областью заведовал аристократ, стольким местным богам(духам) и предкам он и мог молиться(как правило, это был дух земли – «хоу-ти» и зерна – «хоу-дзы»). Простолюдин мог молиться только духам деревни – «шэ». И только один Иператор имел право связывать Землю с Небом и молиться Шан-ди – он отвечал за всю Землю. Поэтому Императору присваивался титул «Ван» - связывающий три мира: Подземный, Землю и Небо. Так же он себя именовал «Тьен-цзы» - сын Неба.

Аристократия была самой образованной частью населения(любой чиновник перед поступлением на какую-либо службу обязан был пройти спец. экзамен; все обязаны были знать священные тексты, обряды). Из аристократии выделяли класс гадателей, гадавших на костях и на обожжённом панцире черепахи(смотрели на трещины). Для просто же народа были «у» - банальные шаманы, общавшиеся в состоянии транса с душами умерших и другими духами.

Для Императора была спец. книга ритуалов «ли-цзы», в которой расписывались все годичные священнодействия, которые Ван обязан был выполнять в точном соответствии с правилами + соблюдение определённые нравственные правила. Несоблюдение или неправильное совершение ритуала, нравственных норм влечёт всевозможные катаклизмы и нестроение вплоть до войн и голода(недостойный Император НЕ МОГ связать Небо с Землёй). Поэтому главными принципами были: «Шан-дэ» – священная благодать, изливающаяся от Неба и «шан-дзы» – священная власть, исходящая от Императора, который ранней весной (в феврале) ручным плугом проводил первую борозду – образ соединения Неба и Земли, которое рождало божественную пищу.

Все недостойные правители лишались «Небесного мандата», переставали быть сыновьями Неба и смещались более достойными. При этом свергнутые правители не лишались полностью всего – за ними обязательно сохраняли хотя бы небольшой земельный надел для того, чтобы они могли совершать жертвоприношения предкам и таким образом продолжать священные ритуалы(в противном случае души умерших могут стать ненужными врагами нового правителя).Одним словом, правитель был больше жрецом,чем воином. И прежде чем совершить то или иное действие правитель должен был посоветоваться с советниками, которые, при этом, могли высказывать любые мысли.Далее, нужно было посоветоваться с «многочисленным народом». Потом ещё – совещание с гадателями. Перед совершением жертвоприношения, правитель совершал 9 земных поклонов, демонстрируя этим, что он – слуга Неба(«чень»).

Большое значение уделялось телу: после смерти тело хоронили в гробу из вечнозелёных деревьев. Старались, чтобы тело в любом случае оставалось целостным(без расчленения).

Примерно за 500лет до РХ Китае начался период феодальной раздробленности: власть Императора, сперва формально признававшаяся, в конце-концов перестала уважаться, а Империю захватила один из воюющих родов. Страна погрузилась в кровавую резню(убийство сотен тысяч людей стало нормой, за время смуты население Китая сократилось примерно в 10 раз). Священные принципами не только стали пренебрегать – их стали откровенно отвергать: возникла такая символическая игра, когда правитель стрелял из лука в бурдюк, наполненный кровью(«стрельба в Небо»). Это время называют временем 100 школ, предлагавших оригинальные взгляды на ситуацию и способы выхода из кризиса. Основные из них

Школы:

Мон-дзы – проповедь всецелой любви

Ян-джу – крайний пессимизм и цинизм – проповедь крайнего гедонизма и эгоизма

Сюнь-дзы – человек по природе своей зол и отвратителен и только строгое воспитание и обучение делают человека добрым, податливым обществу. Из этого же исходили и

Легисты(законники)– главная цель и ценность – сильное государство, а не человек. Уничтожение нравстенности и культуры – залог мощного государства. Их приход к власти ознаменовался тотальным истреблением культуры и религиозных обрядов, народ стремительно деградировал в духовно-нравственном плане и страна продержалась в таком режиме примерно 20 лет…

Конфуцианство

Конфуций(551-479 до РХ) – происходил из одной из ветвей шанской династии. Был учителем ритуала(«ли»)при дворе различных правителей.

Конфуций советует начать с «правильного наименования» всего, т.е что называется «назвать всё своими именами», а не врать себе и другим, называя формализм религиозным ритуалом, безжалостного деспота – сыном Неба и т.д

Далее, он уделяет большое внимание воспитанию «благородного мужа»(аристократа): не тот считается благородным, кто происходит из знатного рода, но тот, кто исполняет нравственные Законы, чтит предков, кто добросовестно выполняет возложенные на него обязанности. И в этом случае, слава и почёт придут сами собой.4 качества благородного мужа: а)ведёт себя достойно, служа старшим, б)проявляет почтение, в)заботится о народе, г)использует народ на общественных работах должным образом. Человек должен стремиться к внутреннему совершенству, а не к роскоши, богатству и внешней власти. Конфуций так же считал, что тот, кто уходит в отшельники – «высокий муж», но это ещё не «благородный муж», т.к. важнее не уходить от мира, но СЛУЖИТЬ миру и людям. И каждый человек должен стараться узнать волю Неба в отношении себя – на каком месте он принесёт наибольшую пользу? Глупо, если человек, не способный к сельскому хозяйству, начнёт из ложного смирения заниматься земледелием, тогда как его задача, в соответствии со своими способностями и талантами, стать выдающимся учителем.

Соблюдение 5 отношений в обществе, делающих жизнь гармоничной:

1)Отношения в семье между родителями и детьми – любовь

2) Между государем и подданный– взаимные обязанности(государство существует ради людей)

3)Между мужем и женой – различение функций в семье(когда девушка соглашается выйти замуж, она говорит: «я готова служить вам совком и метёлкой»

4) Между старшим и младшим братьями - порядок (старший заботится о младшем, а тот слушается его)

5) Между друзьями - искренность

Один важный принцип: чтобы было равенство, нужно неравенство…(равенство в том, что каждый несёт своё «тягло»).

По умершим родителям траур соблюдался 3 года, а старший сын 3 года жил рядом с погребением, не совершая иных священнодействий кроме поминальных. Первый и основополагающий принцип – человеколюбие – стремление делать благо другим,а не себе. На любовь следует отвечать любовью,а на зло следует отвечать справедливостью(остерегаться,а если это в твоей власти – наказывать злых людей).Любить людей, это значит быть готовым пожертвовать собой ради любого человека в любой момент. Человеколюбивый не печалится – он делает всё без ожидания воздаяния. Другой важнейший принцип благородного мужа – правдивость.

5 качеств, без которых невозможно нормальное существование мира: человеколюбие, справедливость, ритуал, мудрость, верность. Без них мир не может существовать, как без основных стихий. Необходимо как сердечная вера, так и наука, образование

Образование надо начинать с ритуала, музыки и этики – ибо только гармонизированная душа может ЗАХОТЕТЬ ПОНЯТЬ как надо жить в обществе.

Неоконфуцианство: Джу-си:Главные идеи: у-дзи – Бог в Себе и тай-дзи – граница, отделяющая этот «беспредельный предел» от мира и всё, что связано с миром творений разворачивается из тай-дзи: инь-янь, из которых исходят 5 превращений элементов(эфир-вода-земля-воздух-огонь) - единой материи, которая переходит в 5 разных состояний, из которых проистекают уже все элементы. Особенность Джу-си в том, что он объявил, что тай-дзи и у-дзи, это ОДНО И ТОЖЕ, что тай-дзи(великий предел)и может рассматриваться как основа Закона. И поэтому существует не Небо, которому надлежит молиться(личностный момент), а Небо(Закон),который необходимо исполнять.

Природа человека – изначально добра, но только подобно жемчужине, брошенной в грязную воду. В этом Джу-си полемизировал с Гао-Дзы и его учением о человеке как «клокочущей воде»: природа человека зла и поэтому человек стремится не туда, где лучше и правильней,а туда, где легче пройти, а посему единственный способ направить человека в нужное русло – жёсткий ограничивающий Закон и наказание.

Ван-ян-мин:однажды ночью он почувствовал, что его постигло озарение и он понял суть конфуцианства: чтобы понять суть вещей нужно руководствоваться не книгами, не авторитетами, а единственно лишь…СВОИМ СЕРДЦЕМ, которое само и является главным «ли» - Принципом. Сердце свободно и от Зла и от Добра – оно по ту сторону этих понятий. Его четыре постулата: а)отсутствие Зла и Добра – суть сердца, б)наличие Добра и Зла – суть помыслов, в)знание Добра и Зла – таково благомыслие, г)совершение Добра и устранение Зла – таково выверение вещей(мудрец должен внешним знанием знать Добро и Зло и сознательно следовать Добру). Учение о «срединном и неизменном»: избегать двух крайностей: крайнего аскетизма и безнравственного поведения(этим и достигается срединная свобода сердца). Безопределённость сердца свидетельствует о нём, как о чистой матрице.

Даосизм

Лао-дзы(в переводе – престарелый младенец) родился в 604г. до РХ. Главная книга – «Книга о пути и благодати»(Дао де дзин). Встреча Конфуция с Лао-дзы. Суть слов Лао-дзы: свои знания,не надо всем подряд показывать демонстрировать, надо казаться проще – без напыщенности, и развитием внутреннего содержания преобразовывать мир. Критика Конфуцианства: когда будут устранены мудроствование и учёность, народ будет счастливей во сто крат, когда будут устранены человеколюбие и справедливость, народ возвратиться к сыновней почтительности и отцовской любви, когда исчезнут хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все вещи происходят от недостатка знаний, поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей. Человек с высшей благодатью не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен,а человек с низшей «де» не оставляет намерений совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен.Человек, совершающий ритуал, надеется на взаимность, если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказанию(по отношению к тем, кто не совершает ритуал).Вот почему благодать появляется только после утраты Дао(естественного Пути), человеколюбие после утраты «де», справедливость после утраты человеколюбия, ритуал – после утраты справедливости. В ритуале – начало смуты(т.к. ритуал свидетельствует об отсутствии доверия).

Главный принцип – естественность(«само собой такое» - Дзы-джань). Если человек есть отпечаток Дао, если он создан Дао, то и нужно стремиться быть естественным(подобным Дао – без желаний и страстей, без нарочитости).Человек – один из четырёх великих: Дао-Небо-Земля-Ван(под правителем здесь имеется в виду любой человек, познавший своё истинное духовное царское достоинство вне зависимости от соц. статуса и происхождения). Дао – основа всего, в том числе и Неба-Творца. Дао – это Божественное в Себе и для Себя, в отличие от Неба, направленного к миру и для мира. Если раньше Дао – это Путь вещей, то Лао-дзы сделал упор на том, что Дао – это ещё и суть всего. И Небо и Земля – это проявления Дао разного уровня, от более высокого плана к более низшему,материальному. Человек – существо двух уровней – Земного и Небесного. Небо подобно Дао, Земля подобна Небу, а человек подобен Земле.И хотя опосредованно через Землю человек всё равно соединяется с Дао, но он должен НЕПОСРЕДСТВЕННО соединиться с Дао,а не через другие звенья. Дао – выше всяческих определений и потому Оно подобно пустоте, но вместе с тем Оно есть во всём, а потому есть высшая Полнота. Через ряд ступеней Дао рождает инь-янь, от которых происходит всё существующее, пронизанное «цы» - духом, образующем гармонию. Т.о. здесь так же отсутствует идея о творении мира и присутствует идея эманации Божественного. Из этого происходит интересный образ, противоположный Европейскому: здесь Дао уподобляется не Отцу, а Матери, ибо Дао не производит мир, но РОЖДАЕТ его естественным образом. К этому же призван каждый: осознать своё Дао и жить в соответствии с ним – естественно и без принуждения. Если человек живёт в соответствии с чем-то иным, чем Дао, тогда в нём рождается неутолимая тоска и тяга к Дао, которая будет мучить его всю жизнь и которую не утолит ничто земное. Осознав свою тождественность Дао и действительно перестав быть связанным земным, человек становится бессмертным, ибо Дао бессмертно. Жить нужно органично – от малого к великому, на зло нужно отвечать добром, агрессивная сила сама себя уничтожит, а всех сильнее окажется тот, кто будет подобен «слабости» Дао. В этом суть принципа «недейственности»: неделания ради САМОГО СЕБЯ, отречения от себя в любом деле.

Возникновение мира: в основе – Великое Единое - Дао(«тай-и»). Дао в себе разворачивается во вне двумя аспектами – Пространством(юнь) и Временем(джоу).Это не материальные категории:Пространство, это – запад-восток-север-юг, Время – ненаполненное. Бессодержательные Пространство и Время называют «Пределами в Пустоте»: Пределы обозначают нечто, что находится уже вне Бога в себе. Юнь-джоу на современном китайском языке – это космос – это уже полнота бытия,отдельного от Дао. Юнь-джоу рождают изначальный дух(юань-дзы), возникающий уже в системе Пространства-времени. Юань-дзы уже делится на инь-янь(это разделение и будет тай-дзи). Создание Пределов в Пустоте именуется китайцами «Великое изменением», возникновение юань-дзы – «Великое начало», а тай-дзи – «Великий предел». Этот предел уже к нашему миру, т.к. из инь-янь рождается Небо-Земля и человек.

Соединение с Дао и познание Его происходит в сердце человека, которое должно быть открыто для восприятия Благодати «дэ». Недостаток дэ приводит к духовной деградации, происходит неправильный выбор в жизни. Чтобы воспринять благодать, сердце необходимо очистить от страстей…Мир завоёвывает тот, кто…отрекается от жажды власти над миром и в мире.

Иудаизм

Хронология(из лекций Евдокимова): Откровение было дано Аврааму – родоначальнику и евреев и арабов. Евреи – от Иисака, то арабы – от Измаила – 20-ый век до Р,Х. Авраам из Ур-лагашского переселяется в землю Ханаанскую – землю обетованную. Примерно с 14в до Р. Х. евреи – в Египте, в 13. в – Моисей ведёт евреев в землю обетованную. Завершает это переселение Иисус Навин – в 1200г. до Р.Х. : появляются 12 колен, которые вначале раздроблены (правят судьи), появляются пророки. Первый царь – Саул, Давид, Соломон(Израильское гос. достигает своего могущества и осущ. постр. 1-го Иерусалимского храма). Но уже при сыне Соломона – распад на Израильское и Иудейское царство из-за внутренних распрей – период действия пророков – Илья, Амос,Исайя и др., презывающие к миру и воссоединению. Избранничество было ДУХОВНОЕ,а не национальное. (разделение на 2 гос – в 935г. до Р.Х.). 822г. до Р.Х. – разгром Израильского царства Ассирией – население взято в плен – рассеяние евреев по всему миру, 10 колен отчасти ассимилируются, возникает новый этнос – самаритяне, которых иудеи стали презирать.

Иудейское царство продержалось дольше – 622г до Р.Х. иудейский царь Иосия отменяет окончательно языческие культы. 586г – разгром Иудеи Вавилонским государство – взятие Иерусалима штурмом и разрушение первого Иерусалимского храма. 586-538 – вавилонский плен верхушки иудейского общества(для службы) – они имели все гражданские права Вавилона. В это время – пророки Иезикиль, Даниил…

С др. стороны, часть иудейской элиты, находящаяся в Вавилоне входит в контакт с халдеями(жрецами) и воспринимают от них идеи пантеизма, которые воспринимаются и перерабатываются с позиций Ветхого Завета – мысль не о народе избранном, а о НАРОДЕ-БОГЕ. – начало формирования Талмуда и масоретской Библии на еврейском языке, в которых данные идеи проводятся достаточно чётко – формирование иудаизма как новой религии

538г. до Р.Х. – крушение Вавилонского царства под ударами персидского царства. Восстановление теократического еврейского государства под надзором персидского сатрапа. Постройка 2-го Иерусалимского храма(516г до Р.Х.). Прекращение пророчества и пророков. В 4-ом веке до Р.Х. – сильнейшее эллинистическое влияние и продолжается процесс рассеивания евреев по миру, значительная часть евреев теряет свой родной язык(основной язык в мире – греческий). В 3-ем веке – Септуагинта – перевод Библии на греческий язык 70 учёными(толковниками). 175г. до Р.Х. сирийский царь Энтиох-Эпифан начинает сильные гонения на евреев, придерживающихся ветхозаветной религии(т.к. стремился объединить весь мир). Это вызывает возмущения и восстание евреев, которые одерживают победу и обретают независимость и очищают Иерусалимский храм от древнегреческих богов - последний национальный подъём евреев.

Со 142-63г до Р.Х. – период независимости. Среди правителей иудейского гос. вспыхивают распри и в 63г до. Р.Х. они обращаются к Помпею выступить в качестве судьи. Римляне обращают Иудею в римскую автономию. Ирод Великий – царь Иудеи с 40г до Р.Х. (реконструкция второго Иерусалимского храма), жесточайше расправлятеся с движениями против римлян. Оформились течения: фарисеи(основатели талмуда и иудаизма), саддукеи – священники и аристократия, которые хотя и не допускают никаких толкований Закона, но уже не верят в загробную жизнь, ессеи – призывали удалится от земной суеты.

С 44г. по Р.Х. Иудея окончательно превращается в Римскую провинцию – упразднение государства как такового. 66г – иудейская война, которая заканчивается разрушением Иерусалима и Иерусалимского храма Титом в 70г. 135г – последнее восстание евреев в царствование императоре Адриане. При Феодосии 2 – официальное преследование иудаистов. Основная масса евреев входит в Месопотамию, которая становится своеобразным центром, но мелкие центры возникают и в др. местах и странах Европы.

Суть Каббалы: в Боге существуют различные энергии – сефироты, между которыми произошёл разлад. Необходимо различать Бога-в Себе(Энсоф) от Бога, явленного в мире(Ветхозаветный Яхве). Путём исполнения Ветхозаветного Закона, молитвы и т.п. человек призван восстановить первоначально нарушенную целостность(т..е. не Бог спасает человека, но человек «спасает» Бога).

Существуют так же евреи-хисидисты, утверждающие пантеизм. Классический иудаизм выделяет из Ветхого Завета более 600 «законов»(митв, повелений), примерно половина из которых относится к исполнению жертвенных обрядов в Храме Соломона. Но поскольку храм был разрушен(синагога, это НЕ ХРАМ, а только молельный дом), правила, относящиеся к нему, стали неактуальными. Но остальную половину иудаист должен неукоснительно соблюдать(митвы: запретительные, разрешительные)Митвы регламентирую практически ВСЕ мелочи жизни.Все митвы вместе именуются Мишной. Комментарии к Закону – Гемара(например, если два человека нашли плащ, каким образом его надо поделить?). Толмуд объединяла в себе Мишну и Гемару(существуют палестинский и вавилонский варианты). Ветхий Завет называется у иудаистов Танах. Состоит Танах из: а)Закона(Торы), б)Пророки, в)Писания(исторические книги ВЗ,псалмы и всё остальное). На первом месте стоит Тора, которая является прямым авторитетом. Юридическая часть толмуда именуются Галакха(наиболее авторитетная часть), а вспомогательная часть – Агада. Только две Заповеди нельзя нарушать ни при каких обстаятельствах: Заповедь опрелюбодеянии и Заповедь об убийстве. Всё остальное можно нарушить ради спасения человека. Но когда в виде искушения предлагается нарушить малейшую заповедь, иудаист должен стоять насмерть).

Важнейшим понятием является понятие «избранного народа» Божьего. Если в православии считается, что Бог избрал Авраама ДЛЯ рождения будущего Мессии, безотносительно его качеств, то иудаисты говорят, что Авраам избран Богом ЗА определённые качества(в частности за якомы его монотеизм, которого, как они считают, до этого не было ни в одном народе).

Другим важнейшим элементом иудаизма, отделяющим его от христианства является представление об ожидаемом Мессии(Машинах). Выделяют 5 основных признаков Мессии: 1)Будет потомком Авраама, 2)Будет царём Израиля(и всего мира), 3)Восстановит Закон, 4)Соберёт иудеев из рассеивания, 5)Установит мир на Земле. Нужно отметить, что либерально настроенные евреи уже отказались от представления о персональном Мессии(Мессия – это ВЕСЬ НАРОД).

Эсхатологические представления. Они не очень разработаны: иудаисты верят в жизнь души, верят в последний Суд, но при этом где-то с 10 века по РХ появляется идея о переселении душ и об ограниченном количестве душ(которые многократно перерождаются), хотя эти мнения не являются ортодоксальными(в иудаизме вообще нет догматов как таковых).

Ислам

Ислам означает покорность(воле Аллаха). Магомет был из Мекки, из рода Курайши(около 570г). Отец его умирает, когда его жена беременна Магометом(она тоже вскоре умирает). Магомета отдали одной кормилице, обязанности по воспитанию взял на себя его дед и брат умершего отца. «Однажды я с одним из моих братьев пас ягнят(за шатрами, вне стана) и тут подошли к нам два человека в белых одеждах с золотым тазом полным снега. Они схватили меня, разрезали мне живот, потом вынули моё сердце, рассекли его, извлекли из него чёрный сгусток крови и выбросили, потом они обмыли сердце и внутренности этим снегом и отчистили. Затем один из них сказал другому: взвесь его и 10 человек из его народа. Тот взвесил меня с ними и я оказался равным им по весу. Тогда первый сказал: взвесь его и с сотней его сородичей. Тот взвесил меня с ними и я оказался равным им по весу. Первый сказал: взвесь его и с тысячью людей из его народа. Тот взвесил меня с ними и я уравновесил их. Первый сказал: оставь его – если бы ты взвесил его и со всем его народом, он бы оказался равным ему»(это очень напоминает шаманские инициации). Второй случай. Когда Магомет подрос, его взяли в семью к дядьке. И Магомет попросился однажды вместе с ним в Сирию. Караван остановился рядом с кельей одно христианского монаха – Бахиры, мимо которой караван часто проходил. Говорят, что монах увидел посланника Аллаха в приближающемся караване и облыко, прикрывающего Магомета. Потом они подошли и остановились под деревом – ветки дерева наклонились над Магометом. Тогда Бахира вышел из своей кельи и пригласил их на угощенье(Магомета оставили). Бахира же сказал, чтобы ВСЕ пришли(т.к. не увидел примет посланника среди других). Когда привели Магомета, Бахира усадил его вместе с собой. А потом спросил: ответь мне мне на мои вопросы во имя(и Бахира назвал духов, которыми клялись другие арабы). Магомет сказал, чтобы Бахира не просил его именем этих духов, поскольку они ненавистны ему. Тогда Бахира сказал: в таком случае ответь именем Божьим. Спрашивай о чём хочешь, ответил Магомет…Тогда Бахира начал расспрашивать его о его снах, о его положении и прочих делах. И ответы совпадали с описанием, имевшимся у Бахиры. Так же Бахира увидел на спине Магомета печать пророчества между лопаток – похожей на след кровососной банки.

Когда Магомет подрос он сам стал водить караваны и подрядился к богатой купеческой вдове Хадидже, которая сама верила в Единого Бога, а её двоюродный брат был христианином. Хадиджа пошла к его дядьке и посватала себя за Магомета. Тот с радостью согласился и Магомет тоже, хотя она была значительно старше него.

Хадиджа советует Магомету проводить один лунный месяц на горе в пещере, размышляя о Боге(гора Хера). Так прошло немало лет, и когда Магомету было 40 лет, ему было первое видение: «явился мне Джабраил когда я спал, с парчёвым покрывалом, в которое была завёрнута какая-то книга и сказал «Читай!», я ответил «Я не умею читать», тогда он начал душить меня этим покрывалом так, что я подумал, что пришла смерть, потом он отпустил меня и сказал «Читай!», я ответил «Я не умею читать». Он опять начал душить меня им, и я подумал, что умираю, потом он отпустил меня и сказал «Читай!», я ответил «Я не умею читать».Он вновь стал душить меня так ,что я решил ,что наступил конец, потом он отпустил меня и сказал «Читай!».Я ответил «Что читать?», желая только избавиться от него, чтобы он не стал делать со мной тоже, что делал раньше, тогда он сказал «Читай, во имя Господа твоего ,Который сотворил человека из сгустка,читай…Господь твой Щедрейший, который научил каланам, научил челоека тому, чего он не знал… - Я прочитал это, тогда он оставил меня и ушёл от меня, я же проснулся ,а в сердце моём словно сделана запись.Потом я вышел, а когда дошёл до середины горы, услышал голос с неба, говорящий: «О Мухаммед, ты – посланник Аллаха, а я Джибраил… - Я поднял голову глядя на небо и увидел Джибраила в облике человека, стоящего ногами на горизонте и говорившего: - Мухаммед, ты – посланник Аллаха,а я - Джибраил…». Так Магомет стоял не двигаясь, а потом стал поворачиваться в разные стороны, но куда бы ни смотрел – везде видел Джибраила. Потом «ангел» исчез,а Магомет всё стоял на одном месте, пока его жена Хадиджа не послала искать его… Слова Корана отпечатались в голове Магомета так, что он помнил всё до единого знака.

Магомет рассказал обо всём Хадидже и Вараке – её двоюродному брату-христианину и они сошлись на том, что это было действительно архангел Гавриил и что Магомет является пророком Божьим. Сначала Магомет решил, что его откровение – всего лишь вариант христианства или иудаизма, но после того, как он начал свою активную проповедь, и те и другие сказали, что хотя о некоторых вещах он учит правильно(о Едином Боге,например),но во многом он не прав. Однако, поскольку Магомет был абсолютно уверен, что ему было откровение от Бога, он сказал, что…это ДРУГИЕ учат неверно, что это христиане и иудеи исказили первоначальную Истину, возвещенную ещё Аврааму и Моисею. Первоначально противниками Магомета были в основном не столько христиане и иудеи(их было мало), а его сородичи, которые посчитали, что он своими проповедями раскалывает общину. Но все уважали его дядю Абу Талиба и поэтому не решались открыто нападать. Однажды, когда Магомет вместе со своим племянником Али молился в устье реки г. Мекки, его заметили гневные сородичи и решили «разобраться». Тогда Али схватил, валявшуюся рядом,ослиную челюсть и разметал нескольких напавших, остальные убежали…(здесь начинает отчётливо проявляться контраст с Христианством: если Спаситель СВОЮ кровь пролил, то проповедь Магомета знаменуется пролитием крови не его, но его врагов…). Опечаленный Магомет вернулся домой, но Хадиджа ободрила его, сказав: «Не покинул тебя твой Господь, не возненавидел и последнее для тебя лучше, чем первое, и даст тебе твой Господь и ты будешь доволен. Разве не нашёл Он тебя сиротой и приютил, не нашёл тебя заблудшим и направил на Путь, не нашёл тебя бедным и обогатил? И вот, сироту ты не притесняй,а просящего не отгоняй, о милости твоего Господа возвещай!». В 619г. в один год умирает Абу Талиб и Хадиджа – два самых главных и дорогих человека для Магомета…

У жителей соседнего города Нитриба(будущий г. Медина) возникает спор по поводу того, как нужно восстанавливать разрушенное родовое святилище и кто-то предложил пригласить «праведного человека»(Магомета), чтобы тот помог разрешить спор. Магомет прибывает(практически бежит от преследования)в Медину, разрешает спор и остаётся там. Он продолжает видеть откровение, Коран увеличивается. В это время начинает формироваться «умма» - сообщество верных, в которое принимаются все, кто верит в Единого Бога и в то, что Магомет - Его пророк. Всё остальное не имело значение(национальность, род и т.д). В этом же 624г.(стал началом исламского летоисчисления) – он одерживает первую победу над своими сородичами из Мекки(сравним, опять же, с Христом, которого даже представить себе невозможно убивающим своих родных). Война продолжалась 4 года и только в 628г. Магомет одержал окончательную победу(заключается мир),а в 630г. Мекка становится мусульманским городом, а в 631г. Мекка под страхом смерти до сего дня закрыта для любого не-мусульманина. Высшей святыней – знаком завета между Авраамом, Измаилом и Богом становится знаменитый Чёрный Камень Каабы в Мекке. В 632г. Магомет совершает из Медины последний хадж – поломничество в Мекку и 8.06. 632г. он умирает – на вершине славы, в объятьях молодой жены Айши, начав нищим сиротой, Магомет закончил жизнь богатым духовным и военным вождём нового грозного арабского государства, которое в ближайшие годы захватывает аравийский полуостров и почти всё Средиземноморье(параллель с Христом – умер не только нищим девственнником, но и почти всеми покинутым, утверждавшим Царство НЕ ОТ МИРА сего…).

После смерти Магомета первым халифом(наместником Магомета)стал Абу Бакр – один из его родственников. Известен тем, что ещё при жизни Магомета он записал Коран. Через 2 года начинает править Омар – знаменитый завоеватель, правивший л10 лет. Первые халифы вовсе не провозглашали для завоёванных народов обязательного обращения в Ислам, возлагая на не-мусульман всего лишь спец. налог. – джизью. Более того, «люди книги»(христиане и иудаисты) получали практически все права вплоть до самоуправления и доступа на любые гос.посты. К язычникам были гораздо менее терпимыми(формально их нужно было уничтожать, хотя это и не практиковалось особо).Омар убит в 644г. После Омара следующим «праведным» халифом становится Отман – редактировал Коран(составил окончательную версию). Его убивают в 656г. После него власть принимает племянник и муж дочери Мухамменда Али ибн Абу Талиб – последний праведный халиф. Он борется за власть с двоюродным братом Отмана и его убивают в 661г.(до этого в 658г. Али побеждает халиджитов – тех, кто считали, что халифом может быть любой человек). Сын Али – Хусейн пытается отвоевать место убитого отца, но его самого убивают в 680г. в Кербере – главной святыней Шиитов(расположенной в Ираке).

В 13в. последний арабский халиф был низвергнут султанами(князьями – светскими правителями тюрками). Мусульманский мир разделяется на 2 части: К Западу от Ирана правят тюрки-сельджуки, к востоку от Ирана – юрки-моголы, в Иране – сохраняется иранская шиитская династия(а к западу и востоку от Ирана правят сунниты). Через систему браков с потомками Мухаммеда они получают право на титул халифа и халифат сохраняется (хотя и чисто формально) до 20-го века. В 1921г.был отменён султанат, а халифат – в 1924г. Умма(община) осталась без возглавления…

3 главных направления в исламе: 1)Сунниты – считают, что халифом может быть любой потомок рода Курайшитов(а не только по линии Фатимы и Али). Допускается изучение и толкование Корана, что привело к образованию нескольких школ толкования, нескольких традиций – от наиболее либеральной(в России) до радикальной. Сунниты требуют исполнения минимальных требований ислама, остальное – по мере сил. Шииты и Сунниты – непримиримо враждуют между собой.

Сунна – жизнеописание и путь Магомета – каждый мусульманин старается подражать сунне Магомета: отсюда традиция брить голову и носить бороду, носить чадру, не есть свинину, рыбу не пить вина(Магомет считал, что одурманивающие вещества заменяют молитву Богу на молитву Ибису – Сатане), за исключением медицинских показаний.Сунну Магомета сохраняют предания – хадисы – рассказы о жизни Магомета и собрания его сочинений. В 9 веке произошла канонизация хадисов и из множественных свидетельств было отобрано 6 хадисов(самые почитаемые: хадисы Аль Бухари и Муслима).

Ислам уделяет огромное значение религиозному праву. Шариат – прецеденты и нормы религиозного права. Считается что сам Бог через человека свидетельствует о том, что Ему угодно. Если в Коране нет прямого указания на действие в определённом случае, применяется аналогия – кияз.(в Коране ничего не сказано о самолёте, но сказано, что если путешествующий в пути не может соблюдать молитвенного правила, пусть перенесёт его на то время, когда закончит путешествие). в шариате 4 разных школы(мартхаб), которые сформировались в 8-9 веке: 1) школа Абу ханифа – наиболее либеральная – иракская традиция – широкое право индивидуальной интерпретации. 2)Маликия –продолжает традиция ислама Медины – Египет, Тунис,Алжир, Марокко и др.3) Ашшафия –в Египте, Индонезии и Восточной Африке.4)Ханбалиская традиция – Саудовская Аравия – строгий традиционализм.Сейчас уже школы не привязаны строго к географическим зонам – человек сам выбирает ту школу, в которой ему более комфортно. 2)Шииты – считают, что право быть халифом есть только у потомков Магомета от его дочери Фатимы и племянника Али. Проблема заключается в том, что в определённый момент линия Али обрывается(ведутся споры относительно того, в каком поколении происходит этот обрыв) и прямых потомков не остаётся. Однако, шииты верят, что последний потомок Али не умер,а скрылся и пребывает в таинственном месте(и явится в конце, чтобы править миром). С этим таинственным потомком держат связь шиитские мудрецы(моджахеды), которые ,в свою очередь передают его волю народу и правителю(т.о. получается определённая пирамида). Только моджахеды имеют право толковать нормы Шариата и другие нормы, подписывают Законы Парламента и правителя. За произвольное толкование. Корана могут даже казнить. 3)Халиджиты –считали, что халифом может быть любой человек, исповедующий ислам( распространены в основном в Африке).Шиизм дозволят лживое отречение от веры(если грозит смерть), временный брак(приехал в другую страну на время торговли – можно составить договор о временном браке).

5 столпов веры в Исламе:1) а) шахада – исповедание основного «догмата»: «Нет Бога кроме Бога и Мухаммед – Его пророк»(шииты добавляют ещё: Али – друг Божий); любому делу должно предшествовать намерение(нийя), выраженное в словах: «во имя Бога Всемилостивого и милосердного!»(в т.ч. и перед вкушением пищи). С 7 лет – обязательна молитва, с 12 лет у Ж и 13 лет у М – пост. Молитвы обязательны для всех. Правильное исповедание включает помимо шахады: повиновение должно соединяться с искренностью(ташдик); вера в Бога, Ангелов Его, Свящ.книги, пророков, предопределение и в Судьбу.

2) молитва –обязательная пятиразовая молитва: а) до восхода солца, примерно в полдень, до заката, от заката до темноты, с наступление полной темноты, б) свободная молитва, в) молитва в моменты восторга – человек общается с Богом как с любимым господином или даже как жених с невестой, в) молитва в различных ситуациях (похороны, праздники, бездождие и т.д), г) постоянная внутренняя «умная молитва» - перечисление 99 имён(качеств) Бога, д) пятничная молитва – в мечети – совершение тех же самых молитв группой верующих. В исламе нет никаких таинств, поэтому исламских имам не является священником(имамом может быть любой мусульманин, пользующийся заслуженным авторитетом). Молитва творится всегда лицом к Мекке(поэтому в мечети всегда есть некая ниша, указывающая направление), молятся босяком, женщины не закрывают лицо

3) милостыня(закат)– обязательный элемент – ежемесячная милостыня(от дохода, товара, плодов, десятина и др.). Милостыня полезна только с молитвой; взимается общиной помимо обычных налогов(мукуш). Милостыней ведает особое ведомство, которое следит, чтобы милостыня не направлялась ни на что кроме актов непосредственного добра(не на армию, не на чиновников…). От милостыни освобождаются: дети, старики, женщины, больные, нищие и т.п.

4) пост– единственный обязательный пост – пост месяца рамадан – месяца, предшествующего явлению Корана. В конце рамадана – ночь благоволения(или предопределения). Пост длится только в светлое время суток, до тех пор, пока уже нельзя различать зелёное от чёрного – пост кончается. Но зато всё строго: нельзя НИЧЕГО пить и есть. Пост смегчается для беременных, больных, кормящих матерей, если ты не можешь соблюдать пост – накорми нищего и голодного в тёмное время суток. Во время поста избегают вообще все удовольствия вплоть до нюхания цветов и духов. Так же практикуется пост во искупление грехов(когда согрешил). Нельзя поститься в праздники, в пятницу, субботу и воскресенье кроме рамадана и в конце месяца, предшествующий рамадану. Благочестивые мусульмане соблюдают, кроме этого, «Давидов пост» - постятся через день

5) Хадж – паломничество в Мекку. Если человек в состоянии, он обязан хоть раз в жизни совершить хадж. Должны быть даже спец. одежды для хаджа. Главный объект – Кааба, в которой находится Чёрный камень – символ союза. К тем, кто совершил хадж присовокупляется приставка «хаджи» (известный Хаджи-Насредин).

Суфии Основоположница – Рабия Басали Была невольницей одного купца г. Басра. Этот купец в соответствии с традициями использовал её как дополнительное «угощение» для гостей. Она говорила, что её тело принадлежала совершенно разным людям, но сердце желало только любви Божьей.

Главная мысль суфизма – человек должен исполнять волю Божью не из-за страха наказания и не из-за желания Рая(как отдельного места), но исключительно по ЛЮБВИ к Богу. Суфий жаждет не просто исполнять волю Творца, он жаждет СОЕДИНЕНИЯ с Ним. Но на этом пути начинаются проблемы: ислам, как таковой, не предполагает соединения человека с Богом, поскольку между человеком и Творцом бесконечная ПРОПАСТЬ – мир и человек одно, а Бог совершенно ИНОЕ. Посему, богословская мысль, развивающаяся в этом направлении необходима приходит к одному из нескольких выводов: а) соединение человека с Богом НЕВОЗМОЖНО в принципе, б)человек, отсекающий свою волю в преданном служении Богу, РАСТВОРЯЕТСЯ в Нём, подобно капле, растворяющейся в океане(т.е. человек теряет самого себя). в) ислам, не предполагающий идеального соединения, должен быть заменён на христианство, соединяющее с Богом, но при этом сохраняющее человеческую личность.

Различные суфии склонялись либо ко 2-ому варианту, либо вообще отказывались богословски разрешать данную проблему, считая, что любой мистический опыт всегда больше разума и логики(они не могли объяснить, каким образом возможно «без потерь» соединиться с Богом, но В ОПЫТЕ они зачастую ясно чувствовали, осознавали, что человек всё-таки не исчезает, пребывая в Боге). Основные способы «отсечения» собственной воли – самозабвенная молитва или спец. танец, доводящий человека до состояния экстаза.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 308; Мы поможем в написании вашей работы!
Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 45

Мы поможем в написании ваших работ!