Объяснение, понимание, интерпретация в социальных науках.



Сегодня такие методы как аргументация, доказательство, обоснование, объяснение и т. п., понимаются преимущественно в безличностном, логико-методологическом смысле. Однако в истории научного познания за этими методами стоят реальные процедуры человеческой убеждающей и объясняющей деятельности: диалоги Платона, Н.Кузанского, Галилея. Они исчезают лишь у Ньютона. Но диалогичность, хотя и неявная, продолжает оставаться в науке.

С этой точки зрения объяснение и понимание с необходимостью предполагают друг друга. Однако изучение их особенностей пошло различными путями:

Объяснение исследуется логико-методологическими средствами.

Понимание – от трактовки его только как субъективно-психологического состояния выросло до базовой категории философской герменевтики.

Объяснение – одна из главных функций теории.

Функции теории:

1. информативная

2. систематизирующая

3. объяснительная

4. предсказательная и т.д.

Объяснительная функция является ведущей. Она тесно связана с предсказательной функцией и реализуется в следующих формах:

1. причинное объяснение

2. объяснение через закон (номологическое)

3. структурно-системное

4. функциональное

5. генетическое

6. историческое

7. логическое

В гуманитарном знании в качестве оснований или объяснения часто выступают типологии ((классификация предметов или явлений по общности каких-либо признаков), а процедуры объяснения с необходимостью дополняются пониманием и интерпретацией: предпосылок и значений, смыслов текстов и явлений культуры.

Историческое объяснение – мысленное воспроизведение конкретного исторического процесса развития. Его сущность – проявление исторической необходимости через множество случайных событий.

Оно опирается на генетический способ объяснения который применяется в том случае, когда объектами объяснения становятся возникновение и развитие явлений, процессы и события, происходящие во времени.

Его дополняет логический способ построения знания о развивающемся объекте, который представляет исторический процесс в абстрактной и теоретически последовательной форме.

В социально-гуманитарном знании объяснение существенно дополняется пониманием и интерпретацией, описание которых дано в герменевтике.

Герменевтика[3] – это способ введения в познание не только теоретизированного, абстрактного «сознания вообще», а менее абстрактного эмпирического субъекта в единстве мышления, чувств, воли, веры, повседневной жизни, ценностей и предпочтений. Все это связано с такими понятиями как время, историчность, прошлое, настоящее, будущее, от которых теория познания и эпистемология[4] отказывались.

Социально-гуманитарное познание имеет дело с текстами (и, соответственно, с контекстами и подтекстами) и символами, т.е. с искусственными и естественными языками, работа с которыми связана именно с пониманием, интерпретацией текстов. Отсюда задача герменевтики – постичь природу понимания, интерпретации текстов знаковых систем, символов, выяснить проблемы, связанные с ролью языка в познании.

Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) Герменевтика для него – это орган наук о духе. Он предпринял «критику исторического разума».

Разум недостаточен для выражения целостного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни». Жизнь есть некая интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни материи, ни духу. Она есть нечто изначальное. Сначала нужно постигнуть жизнь из нее самой, а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь – это поток, неуловимый рассудочными методами познания. Ее познание возможно на основе некоего иррационального переживания и сопереживания, интуиции, веры, любви. Герменевтику как метод наук о духе Дильтей противопоставляет методам естественных наук, наук о природе.

Задача философии – раскрыть жизнь как способ бытия человека. Для этого и надо применять метод «понимания» (герменевтики) как некоторое непосредственное постижение духовной целостности человека. Надо понять «проживание» жизни как переживание. Чтобы понять человека, надо брать его во всем многообразии его сил и способностей как «волящее, чувствующее, представляющее существо». Особую значимость в науках о духе получают нерасчлененность «я» и мира (Хайдеггер), субъекта и объекта, специфический способ данности внутреннего опыта (самодостоверного и переживаемого из него самого). Благодаря этому появляется осознание того, что понять себя можно через Другого, осознается наличие общей для них духовной инстанции.

Высшие формы понимания – это транспозиция (перенесение-себя-на-место-другого), сопереживание подражание.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976). Понимание (переживание, напряженный сгусток эмоций) – это фундаментальный способ человеческого бытия. Отсюда, интерпретация текстов есть способ «опрашивания» бытия. Таким образом осуществляется переход от всеобщих структур сознания самих по себе к связи сознания с миром, через которую (связь) «говорит» сам мир. Это движение сопровождалось отказом от понятий традиционной гносеологии и категорий субъекта, объекта, познания как отражения, от понятий духа и материи.

Для рассмотрения исторических «конструкций» разума и анализа человеческого существования (экзистенции) с целью выявления их предпосылок Хайдеггер применяет феноменологический метод, понимаемый им как раскрытие структуры здесь-бытия (Dasein). Поскольку он позволяет понять смысл того сущего, которое есть мы сами и которое открыто нам лишь через нас самих, он может рассматриваться как герменевтический. Есть два вида понимания:первичное – открытость, настроенность, дорефлексивное пред-понимание, или горизонт, от которого нельзя освободиться, не разрушив познания вообще. И вторичное – это понимание, близкое рефлексии, не способ бытия, но вид познания.

В понимании истории Хайдеггер выступает против классического историзма, гегелевского понятия глобальной “всемирной истории”. Он настаивал на историчности самого человеческого бытия. Оно изначально, безотносительно к смене периодов и эпох общественного развития, становится со-бытием, но быть со-бытием значит быть самим собой, сбываться, самоосуществляться, а не воплощать “законы истории”.

Ханс Георг Гадамер (1900 – 2002). Задача: преодолеть гносеологическую ориентацию, обратиться к онтологии, выяснить условия возможности понимания при сохранении целостного человеческого опыта и жизненной практики.

Гадамер отождествляет философию с герменевтикой. Он считает ее задачей интерпретацию текстов. Наиболее значимые идеи Гадамера связаны с интерпретацией исторических фактов и признанием конструктивной роли “временной дистанции” между созданием текста и его истолкованием. Укорененность субъекта-интерпретатора в истории продуктивна для понимания, его историчность принципиально не снимаема.

Гадамер разработал концепцию традиций, рассматривая “событие традиции” как присутствие истории в современности. Знание создается в рамках традиции, и само постижение истины, ее проблематизация имеют временнỳю структуру. .Нахождение внутри традиции, причастность к общему смыслу – важная предпосылка понимания, предполагающая взаимодействие смыслов, слияние горизонтов автора и интерпретатора. Для него “понимание” – это развертывание внутренней логики предмета, соответственно, понять текст означает понять суть дела, обсуждаемого автором, произвести свой смысл по отношению к нему, а не реконструировать авторский.

 

     Жизнь как категория наук об обществе и культуре

1. Понимание жизни в биологии: свойства и способности жизни как одной из форм существования материи. 2. Особенности жизни с точки зрения социальных и гуманитарных наук. 3. Ф.Ницше о жизни как специфической воле к аккумуляции силы. 4. В. Дильтей о внутреннем опыте, непосредственном переживании жизни как пути ее постижения. 5. Гуссерль о реалиях «жизненного мира» как нетождественных объектам естественно-научного анализа. 6. М.Хайдеггер о непостижимости бытия рациональными средствами. «Темпоральность» бытия. 7. Значение категории жизни для понимания человека.

Обращение к жизни как феномену культуры и истории обусловлено:

1. необходимостью постижения изначального опыта восприятия реальности и выявления непосредственного, дорефлексивного знания, предшествующего разделению на субъект и объект;

2. осознанием недостаточности, неполноты абстрактного чистого сознания – логической конструкции, в конечном счете лишающего “человека познающего” тех связей, которые соединяют его с реальным миром.

В биологических науах жизнь понимается как одна из форм существования материи,

1. осуществляющая обмен веществ,

2. регуляцию своего состава и функций,

3. обладающая способностью:

а/ к размножению,

б/ росту,

в/ развитию,

г/ приспособляемости к среде

- в целом воспроизведением в соответствии с наследственной программой.

В социальных и гуманитарных науках это понятие приобрело культурно-исторические и философские значения, в которых на первый план выходят интуитивно постигаемые:

1. первичность жизненной реальности,

2. ее темпоральность (связанность со временем, преходящность),

3. событийность,

4. непрерывность течения.

Ницше: Жизнь как воля к власти – первичная реальность, главная ценность, предпосылка духа и познания. В “Антихристе” Христос говорит лишь о самом глубоком , внутреннем – жизни, истине, свете. Все остальное имеет для него лишь ценность знака. Жизнь как опыт противится для него словам, формулам, законам, догматам, символам веры. Жизнь он знает и принимает до всего. Для Нцше жизнь – специфическая воля к аккумуляции силы.

Дильтей: Жизнь есть жизнеосуществление в истории и культуре. Его не удовлетворяет причнно-следственная модель сознания, мир научных абстракций, из которого исключен сам человек. Вернуть целостного человека в науки о духе и культуре можно лишь через обращение к жизни, данной во внутреннем опыте как нечто непосредственное и целостное. Философия – это рефлексия жизни на самое себя, а переживание, чувство жизни, жизненный опыт обозначают “внутренне восприятие нашей души”,”самодостоверность внутреннего опыта” – единственный прочный и неприкосновенный фундамент. Познать жизнь из нее самой, представить мышление и познание как внутренне присущие жизни, выявить формирующиеся в ней структуры и связи, с помощью которых осуществляется ее саморефлексия.

Основополагающим для определения жизни является ее временная характеристика – темпоральность, проявляющаяся в течении жизни, одновременности последовательности, длительности изменения. Переживание времени определяет содержание нашей жизни как беспрестанное движение вперед.

Особыми возможностями познания жизни обладает поэзия. Поэт воссоздает в своих переживаниях отношение к жизни, утраченное при интеллектуальном подходе и под воздействием практических интересов. В поэзии не существует метода понимания жизни, явления жизни не упорядочены, она становится непосредственным выражением жизни как свободное творчество, придающее зримое событийное выражение значимости жизни.

История стремится познать жизнь в ее упорядоченности. В ней отдельные проявления жизни предстают как репрезентации всеобщего. История – одна из форм проявления жизни, объективация жизни во времени, организация жизни в соответствии с соотношениями времени и действия – никогда не заверщаемое целое.

Гуссерль: Понятие “жизненного мира” как смыслового фундамента науки. Это мир субъективно-соотносительного, в котором присутствуют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии не тождественные объектам естественно-научного анализа. Научная объективность – лишь частный случай. Обращение к деятельной жизни снимает противоположность между природой и духом. «Жизненный мир» и «смыслополагание», рассматриваемые в качестве основы всякого опыта, изменили представление о понятии научной объективности, представшей как частный случай.

Субъективность и объективность – взаимосвязь переживаний.

Хайдеггер: Подошел к понятию жизни онтологически. Поставил вопрос о смысле бытия как нашего собственного бытия здесь и теперь. Изначальная ценность здесь бытия в том, что оно пребывает в мире. Жизнь и есть такая действительность, которая пребывает в этом мире и обладает им. Но человек в повседневности не принадлежит самому себе, бытие в мире – это совместное бытие друг с другом.

Как мое собственное здесь-бытие может быть дано в целом? Но жизнь не может быть дана в целом, ибо, когда она длится, она не завершена. Выход – не рассматривать жизнь как процесс, как взаимосвязь переживаний, которая где-то прервется. Существование и здесь-бытие должно быть понято как бытие временем. Человеческая жизнь не проходит во времени Она есть само время.

Жизнь в философском контексте – не логически строгое понятие или категория, но скорее феномен, имеющий глубокое культурно-историческое и гуманитарное содержание. Он дает возможность ввести в философию представление об историческом человеке, существующем среди людей в единстве с окружающим миром.


Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 470; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!