Философские воззрения Канта, Фихте, Шелллинга.
Основные свойства и структура сознания. Сознание и язык.
Проблемы сознания и языка, соотношения мысли и слова интересовали философов с самого начало возникновения философии. В 20-м веке в Англии, а затем в Северной Америке, возникает направление, которое назвали "лингвистической философией" (Людвиг Витгенштейн, Остин, Райл). В этом философском течении анализируются прежде всего проблемы того, как структуры языка преобразовывают мысль, как мысль, неотделимая от языка, начинает жить по законам языка и тем самым отрывается от действительности. В рамках этого философского направления делались даже попытки полностью преодолеть философские проблемы, свести всю философию и ее вопросы к анализу языка, к "критике языка", которая будет равна очищению сознания от гипостазированных и пустых (выдуманных, выговоренных) сущностей.В общем, язык обычно определяют как систему знаков, служащую средством человеческого общения, мышления и выражения. С помощью языка осуществляется познание мира, в языке объективируется самосознание личности. Язык является специфически социальным средством хранения и передачи информации, а также управления человеческим поведением.Диалектическая философия рассматривает язык как общественно-историческое явление, служащее средством выражения и объективации идеального, поскольку "идеи не существуют оторвано от языка" (Энгельс). Формирование и развитие категориальной структуры языка отражает формирование и развитие категориальной структуры человеческого мышления.С т. зр. Материалистической (натуралистической) трактовки, язык возник одновременно с возникновением общества в процессе совместной трудовой деятельности первобытных людей. "Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание и, подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми" (Маркс). Специфической особенностью человеческого языка является наличие в нем высказываний о самом языке, обусловливающей способность языка к самоописанию и описанию других знаковых систем (самосознание языка, свойство языка быть метаязыком).
|
|
|
37. Современная коммуникация и сознание человека.Язык и речь обеспечивают коммуникацию(реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм.Коммуникация играет важную роль в становлении сознания, вне её невозможно человеческое бытие. Коммуникация – изначальный феномен человеческого бытия: “Мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид”. Человеческое бытие – всегда “бытие с другим”. Немецкий ученый К.Ясперс, анализируя процессы коммуникации, предлагает свою систему (уровни) коммуникации, каждому из которых соответствует определенный уровень человеческого “я”.Эмпирическое “я”: это “я”, отождествляющее себя (и “я” других людей) с природным телом. Эмпирическое “я” подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий, преследуя утилитарные цели. Эмпирический индивид относится к другим людям как к средству для удовлетворения своих потребностей. Потому и общение индивидов на этом уровне является не целью, а только средством для самосохранения, безопасности, наслаждения;Сознание вообще: на этом уровне “я” осознает себя носителем знаний. Рассудочное “я” мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Индивиды на уровне “сознание вообще” различаются между собой количеством усвоенных знаний, а “качественно” все считаются равными. Общение между ними основано на формально-правовом принципе “равенства всех перед законом” и представляет собой “обмен мыслями”. По мнению К.Ясперса, в сфере духа отдельный индивид осознает себя стоящим на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется последним.Указанные три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному. Однако, они не охватывают всего человеческого существа целиком, не затрагивают самых глубоких и интимных сторон души. Наиболее глубокий уровень “я” - четвертый, это – экзистенция. Этому уровню соответствует экзистенциальная коммуникация. Экзистенция определяется как свобода, но свобода, отличная от природной или рассудочной детерминации, от неограниченного произвола. Подлинно свободный выбор поступка определяется “зовом экзистенции”. Итак, общение с другими – единственный способ обнаружения моей экзистенции не только для других, но и для меня самого. Проще говоря: когда я “открываю душу” другому человеку, я и сам себя начинаю лучше понимать.В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно проникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность – не только за его телесные достоинства или за его знания и ум, или за ту роль, которую он играет в обществе, но за нечто неуловимое, существующее сверх того (порой мы ценим и любим человека “вопреки всему”). По мнению представителя «диалогического персонализма» М.Бубера человек по природе двойствен – наше Я существует не само по себе, а только в соотнесении с чем-то. В одних случаях человеческое Я выступает в соотнесении с Ты, а в других – в соотнесении с Оно. Вследствие своей двойственности человек двояко видит мир: с позиции Я-Ты и Я-Оно. Мир для Я-Оно – это объекты познания, противостоящие субъекту и равнодушные к нему. Напротив, мир Я-Ты – это мир отношений, мир встречи человека с иным существованием, это живая сопричастность Я и Ты, это бытие между Я и Ты. Человек формирует свое Я благодаря встречам с Ты.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Мир отношений возможен, по мысли Бубера, в трех сферах: первая сфера – жизнь с природой, вторая – жизнь с людьми, третья – жизнь с духовными сущностями. В первой сфере отношение еще не доходит до уровня языка, во второй оно принимает речевую форму, а в третьей оно по форме безмолвно, однако “порождает язык”.В процессе коммуникации человек устанавливает осмысленные и интуитивные связи, тем самым, выстраивая модель взаимосвязи и взаимопроникновения сознания – поведения-деятельности.Деятельность – специфически человеческая форма активности, акт взаимодействия свободной целеполагающей воли человека и объективных условий существования. Важнейшая особенность деятельности определяется освоением и преобразованием окружающего мира в интересах людей. Тема сознания остается одной из самых сложных и противоречивых в философии. Вопрос «что такое сознание?» во многом и сегодня является открытым для философского и общенаучного поиска, стимулируя новые идеи и интерпретации социокультурной обоснованности сознания, его структуры, связи с поведением и деятельностью.
38. Гносеология. Историко-философские взгляды на познание. Гносеология – учение о познаваемости мира, рассматривает проблемы человеческого познания, возможности и границы чел-го познания, пути и средства достижения истинных знаний, значение познания в жизни человека.
Познание - процесс приобретения знания; деятельность, целью которой я-я идеальное восприятие действительности. Результатом познание я-я знание.
Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, его способность познавать мир.
Cущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение. Мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой. Объектом познания является не только природа, но и общество.субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель.
Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира ― может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии имеются разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта ― оптимистический ипессимистический.
Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая «переделка» мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, вряд ли химик сумел синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением.
Гносеологический пессимизм ограничивает познавательные возможности человека. В той или иной мере он проявляется в разных философских течениях, но основными из них выступают агностицизми скептицизм.
Агностицизм (от греч. «агностос» ― непознаваемый) ― это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека ― Бог, субстанция, закон и т.д. Теоретические основы агностицизма были заложены И. Кантом в его учении о «вещи-в-себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, какой она ему «является», но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.
Скептицизм (от греч. «скептикос» ― рассматривающий) – течение, сторонники которого (античные скептики, Д. Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и др. сформулировали 15 гносеологических аргументов, в которых убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковыевещи вызывают у разных людей неодинаковые представления ― тогда какое же именно представление можно считать достоверным?
Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам К. Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично». Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Наверное, именно это имел в виду античный мудрец Сократ, когда говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.
И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом ― мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие ― о возможности его преобразования человеком.
39. Идея человека в науке, философии и религии.Сегодняшние проблемы свидетельствуют о том, что сейчас, как никогда, наука и техника, философия и религия пришли в такое соприкосновение, которое с необходимостью требует нового, гармонично-целостного отношения современного человека, и в первую очередь ученого и философа, к той вере, которая наполняла жизнь наших отцов в течение многих веков и руководила всей их деятельностью. Но на каких началах это возможно и что должно быть положено в основу нового взгляда? На первый взгляд эта проблема особой трудности не представляет, поскольку очевидно, что таковой целью является благо всех и каждого, дело осложняется тем, что само понимание блага и средств его достижения в науке, философии и религии далеко не однозначно. НАУКА (подразумевается естествознание), в конечном счете, видит благо в максимальном познании мира во всех его измерениях с целью достижения полной над ним власти, что должно сделать человека фактически всемогущим божеством в этом мире. Но в таком случае подвиг ученых, совершаемый ради проблематичного идеального человечества, не обернется ли против человечества реального, став средством его порабощения и смерти? ФИЛОСОФИЯ всегда видела благо в познании Истины. В решении же основного вопроса жизни - ее смысла и блага - она нередко или сливалась с теологией, становясь ее служанкой, или обособлялась, порождая новые системы, истинность выводов которых в принципе доказать невозможно. Поэтому все философские школы и направления никогда не поднимались выше требования веры своим утверждениям, то есть своей истине, своему пониманию блага. При этом дистанция, отделяющая понимание блага в одной системе от того же в другой, часто оказывалась бесконечно великой. РЕЛИГИЯ (в данном случае речь идет о ПРАВОСЛАВИИ), которая не есть ни наука, поскольку объектом ее постижения является совершенно иной мир - мир духовный, ни философия, так как существо религии - в особом духовном, а не рациональном постижении Бога. Православие, как и любая религия, в своем свидетельстве о благе апеллирует непосредственно к Откровению (вопрос о его достоверности отдельный) и к церковно-историческому (соборному) опыту богопознания. Здесь в истинности познаваемого человек удостоверяется не посредством своих пяти чувств, не опосредованным путем логики (ratio), а непосредственным фактом внутреннего переживания, созерцания Бога, ибо Истина, а в ней и благо, не доказуется, а показуется. По христианскому Откровению Бог есть Бытие (Сущий) и Сознание (Премудрость), Триипостасная Любовь, Истина. Этих определений достаточно, чтобы видеть, что Бог и есть то Благо, Которым все живет и движется и существует и что, следовательно, смысл человеческой жизни заключается в целостном (умом, сердцем и телом) познании Его, приобщении к Нему Предлагаемый Православием идеал блага, заключающийся в познании Бога, то есть в уподоблении Ему и через это - в единении с ним, отвечает основным целям человеческих исканий, поскольку очевидно, что достоверное познание Истины (цель философии) и тварного мира (цель науки) возможно лишь через знание Сущего, то есть Бога. Это благо и является не только главной, но и единственной целью человеческой жизни по православному учению.
Дата добавления: 2018-05-02; просмотров: 194; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!