ФРОММ (Fromm) Эрих (1900—1980) — немецко-американский философ, психолог, социолог. 8 страница

структурам и грамматическим правилам; при этом субъ­ективность утрачивает силу спонтанного производства мира. Постструктуралистские мыслители, отказываясь от остатков сциентистского самосознания, еще присут­ствующего у Леви-Стросса, отказываются вместе с тем и от последних остатков развитого в Новое время поня­тия разума. "Трансцендентальный субъект приводится к бесследному исчезновению, но вместе с тем из поля зре­ния исчезает внутренне присущая языковой коммуника­ции система отношений к миру, притязаний на значи­мость и речевых перспектив. А без этой системы отно­шений становятся абсолютно бессмысленными разли­чия между областями реальности, фикцией и действи­тельностью, повседневной практикой и внеобыденным опытом, соответствующими видами и родами текстов. Этот радикальный контекстуализм имеет дело с неким разжиженным языком, который существует лишь в мо­дусе своего течения, так что все внутримировые процес­сы впервые возникают только из этого потока. Этот под­ход находит лишь незначительную опору в философ­ском дискурсе. В основном он опирается на эстетичес­кий опыт, точнее, на факты из области литературы и те­ории литературы". Философский рационализм X. имеет социально-политическую подоплеку и означает, прежде всего, неприятие консерватизма в политике: "Упрямст­во, с которым философия остается верной роли "храни­тельницы разума", едва ли можно отбросить как идио­синкразию поглощенных собой интеллектуалов, осо­бенно в такой период, когда подспудные иррационалистические тенденции превращаются в сомнительную форму политики". "Политика философии" состоит в не­приятии ложного согласия, борьбе с открытым или за­маскированным принуждением, искажающим коммуни­кацию, "коммуникативном разжижении" всех институ­ций, не имеющих признанного общественностью аргументативного оправдания. "Универсальный дискурс от­сылает к идеализированному жизненному миру, кото­рый воспроизводит себя благодаря... механизму дости­жения согласия, переключенному на принятие рацио­нально мотивированной позиции "да/нет". Рационали­зированный в этом смысле жизненный мир никоим об­разом не воспроизводился бы в бесконфликтных фор­мах, но конфликты выступали бы под их собственными именами, не были бы более замаскированы в таких убеждениях, которые не способны выдержать дискур­сивной проверки". Причем идея рациональной органи­зации общества уже является в значительной мере во­площенной в демократических институциях современ­ных правовых государств, поэтому критический анализ модерных обществ разделяет общую основу с объектом анализа и может тем самым принять форму имманент­ной критики. С точки зрения X., играя на стороне исто-

1219

щенного жизненного мира, философия стимулирует ак­туализацию имманентно присущей ему коммуникатив­ности. Опираясь на спонтанно возникшие потоки ком­муникации, в которые включена общественность, в принципе способная к аргументативному достижению согласия, философия помогает общественности стаби­лизировать и воспроизводить себя. Именно отнесенное к самому себе воспроизводство общественности обозна­чает тот пункт, к которому обращены надежды на суве­ренную самоорганизацию общества. Сплетаясь в авто­номную коммуникативную сеть, объединения открытой общественности становятся реальной силой, заставляю­щей политические институты считаться с собой и воз­действующей на процессы принятия решений. Как по­лагал X., именно соответствующие дискурсивные прак­тики как способ коммуникации открывают возможность подлинного субъект-субъектного соприкосновения, ак­туализируя имманентные и вне дискурсивной ситуации не эксплицируемые пласты смыслов. Наряду с этим, дискурсивная коммуникация позволяет избежать иден­тификации дискурсивной практики с внешне изоморф­ной ситуацией ее протекания, т.е. критически дистанци­роваться от ситуации субъект-объектной рациональнос­ти и "технического интереса" единственно реально воз­можным способом: не посредством позитивистского принятия предлагаемых культурой аксиологических ма­триц и не посредством алармизма индивидуально-лич­ностного неприятия социальной ситуации, но на основе эксплицитного утверждения ее рациональных принци­пов: "лишь в освобожденном обществе, реализовавшем разумность своих членов, коммуникация могла бы раз­виться в свободный от принуждения диалог всех со все­ми, который является примером как взаимного форми­рования само-тождественности, так и идеи истинного согласия". Концепция дискурса X. была развита в рам­ках радикального направления концепции нового класса ("экспертократия"), задавая "теорию автономии" как це­ли и способа существования класса "интеллектуалов" (Гоулднер), базирующуюся на фигуре "культуры крити­ческого дискурса". Концепция "легитимации" X. — на­ряду с идеями Фуко — существенно повлияла на кон­цепцию "заката больших нарраций" Лиотара, фундиро­вавшей культурные стратегии постмодерна. Сравнивая в контексте анализа регуманизации общества идеи X. и Батая, Ж.-М. Хеймоне отмечает, что объединяющим па­фосом их творчества является то, что "перед лицом опасности дегуманизации, которую влечет за собой со­временная техника, они почувствовали необходимость восстановить связность социальной сферы... и сообще­ства в их человеческих проявлениях". Основные тематизмы философского творчества X. содержат ряд нетра­диционных для западноевропейского интеллектуализма

трактовок, оставаясь при этом вне акцентированных де­структивных процедур постмодернистского типа. X. от­стаивал идею коммуникативного равноправия филосо­фа-профессионала и публики: с его точки зрения, "про­фаны" вправе самостоятельно определять, что именно является для них значимым (и что есть знание как тако­вое); в повседневных коммуникативных достижениях согласия они /профаны — В.Ф., M.M./ совершенно само­стоятельны. Философия в таком контексте не может оп­ределять содержание консенсуса (негенерализуемое в принципе). Удел философии — курировать формальную сторону коммуникативных практик, актуализировать имманентный рациональный потенциал последних и в режиме диалога отслеживать систематические наруше­ния коммуникаций. Вместо тотальностей философского обоснования приходит тотальное опосредование по­средством философской медиации различных формооб­разований культуры и структур повседневной коммуни­кации. X. стремится преодолеть трансцендентальную модель философствования, формулируя концепцию "притязаний на значимость". Последние, по мысли X., способны трансцендировать любой локальный контекст ввиду собственной универсальности, но при этом доби­ваться фактического признания своего статуса они обя­заны "здесь и теперь", ибо призваны координировать действия участников интеракции. Согласно X., именно модерное развитие как процесс всевозрастающей раци­онализации коммуникативного действования только и способно к адекватной эмансипации структур жизнен­ного мира (трактовавшегося в классической философии как трансцендентальное сознание) из парциальных кон­текстов. (Хотя при этомX. не удалось преодолеть скры­тую этноцентричность модели коммуникативной рацио­нальности, фундируемой вестерналистской схемой об­щественной рационализации.) Предложенная X. теория коммуникативного действования в известной мере леги­тимирует амбиции определенных философских учений на статус "большой теории" в актуальной философии и — более того — обосновывает саму достижимость вы­работки таковой теории в системе современного про­фессионального философствования. Кроме этого, пере­ход от модели сознания к модели языковой коммуника­ции (и, соответственно, от "производительной" к "солидаристской" парадигме в социальной теории), осуще­ствленный X., сделал возможным преодоление теорети­ческого антропоморфизма — понимания комплексов со­циальных явлений наподобие действующих человечес­ких субъектов. В частности: а) общественная рациона­лизация трактуется X. не как рост человеческого разума и не как экспансия целерационального действия, а как структурная трансформация жизненного мира, делаю­щая возможным повышение уровня рациональности че-

1220

ловеческого действия; б) X. отвергает трактовку соци­альных процессов на основе отношений между общест­венными классами, понимаемыми как коллективные субъекты действия; с его точки зрения, социальные си­лы анонимны: социальное подавление суть структурные ограничения коммуникативных практик, затрагиваю­щих в конечном счете все слои общества; в) в схемах X. отсутствует "народ" — макросоциальный квазисубъект-суверен, "волеизъявление" которого выступает конеч­ной инстанцией при определении легитимности обще­ственных институтов, ориентации социального дейст­вия или образов мысли. Субститутом "народа'' — свое­образного "бессубъектного субъекта" суверенности — является у X. "общественность" ("публика") — сеть многообразных и разнородных, но родственных фор­мальным принципам собственного существования объе­динений. Именно поступательное преодоление антро­поморфизма в социальных науках позволительно рас­сматривать в качестве ключевого условия адекватного теоретического понимания радикализирующегося мо­дерна. (См. также Modern.)

В.Н. Фурс, М.А. Можейко

ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889—1976)— немецкий философ, один из крупнейших мыслителей 20 в.

ХАЙДЕГГЕР(Heidegger) Мартин (1889—1976) — немецкий философ, один из крупнейших мыслителей 20 в. Родился и воспитывался в небогатой трудовой католи­ческой семье. Такое происхождение в преимущественно протестантской Германии некоторые исследователи склонны рассматривать как сыгравшее принципиаль­ную роль во всем философском становлении X. Прин­ципиально неискоренимая провинциальность мышле­ния, почвенничество, смесь католицизма с протестан­тизмом, критика метафизики, поиски идеального языка в языке мифа и диалекта традиционно увязываются с этими обстоятельствами жизни философа. Учился в гимназии иезуитов в Констанце, с 1909 в университете Фрайбурга слушал теологию, естественные науки, фи­лософию. Среди мыслителей, оказавших влияние на становление X. как философа, — Августин, Лютер, Кьеркегор, Гегель, Шеллинг, Ницше, Гуссерль. В 1915 X. окончил Фрайбургский университет и был зачислен приват-доцентом на философский факультет. Читал кур­сы лекций по логике. В 1914 X. опубликовал доктор­скую работу "Учение о суждении в психологизме", в 1916 — диссертацию "Учение о категориях и значении у Дунса Скота". После защиты диссертации — доценту­ра под руководством Риккерта и ассистирование у Гус­серля. К началу 1920-х X. документально и принципи­ально оформляет свой разрыв с католицизмом. В 1922, благодаря ходатайству Гуссерля, X. становится (после длительной борьбы за это место и двух отказов) экстра­ординарным профессором Марбургского университета.

Гуссерль считает X. своим главным учеником и после­дователем. Гадамер слышит от Гуссерля в 1924 следую­щие слова: "Феноменология — это я и Хайдеггер". Текст "Бытия и времени" ("Sein und Zeit"), основного труда первого периода творчестваX., был написан уже в 1925. Сочинение выходит в свет в 1927 с посвящением Гуссерлю — с чувствами "величайшего уважения и дружбы". Однако Гуссерль книгу не принял, более того, между Гуссерлем и X. постепенно наступает охлажде­ние. В 1933X., воодушевленный национал-социалисти­ческим движением, принимает пост ректора Фрайбург­ского университета; в мае 1933 вступает в члены Наци­онал-социалистической рабочей партии (где официаль­но остается до 1945). (Впрочем, надо отметить, что в принципе, идеология нацизма была в значительной ме­ре созвучна самой философии X.: тема метафизики как судьбы европейской философии, темы Ничто, европей­ского нигилизма, элементы почвенничества, провинциа­лизма, популизма (философия X., несмотря на ее внеш­нюю эзотеричность, была типично популистской), сам характер хайдеггеровского мышления и языка (власт­ность, тоталитарность, императивная принудитель­ность, жесткость, техничность, скрытая идеологичность, агрессивный антропоцентризм и своеобычный "расизм") — все это в известном смысле роднит фило­софию X. с национал-социалистической идеологией.) В этот период X. выступает за глубокую — в его понима­нии поистине революционную — реформу немецких университетов. Ректорская речь X. называлась "Самоут­верждение немецких университетов". Претензии X. к системе обучения в университетах были таковы: в них много бесполезной "учености", псевдоэлитарности, на­уки разрозненны, обучение фрагментарно, давление ре­лигии и веры чрезвычайно велико. X. настаивал на том, чтобы "академическая свобода" была изгнана из немец­ких университетов, ибо эта свобода неподлинная, унич­тожающая сам немецкий дух. Эта псевдосвобода озна­чала, по X., преимущественно беспечность, произволь­ность намерений и склонностей, освобождение себя (то есть студентов) от каких-либо обязанностей в деле и до­суге. Подлинное понимание свободы, считает X., долж­но включать в себя следующее: повинность, служение, обязательство. Свобода должна включать в себя, по мысли X., три составляющие служения: трудовую по­винность, воинскую повинность и обязанность вносить духовный вклад в судьбу немецкого народа благодаря знанию. Тем не менее уже в 1934, тяготясь зависимос­тью от нацистской политики и идеологии, X. оставляет ректорство и целиком отдается преподаванию. Своеоб­разным компендиумом хайдеггеровского творчества 1930-х правомерно полагать "Доклады по философии. О событии" (1936—1938). X. разрабатывает (1936—1940)

1221

курс лекций и готовит ряд статей по творчеству Ницше, которые впоследствии составят два огромных тома ("Ницше", 1961). Примечателен тот факт, что во време­на своего ректорства, то есть с 1933 вплоть до начала 1935 X. вообще ничего не пишет. В этот период (до 1945) X. публикует текст курса лекций "Основные про­блемы феноменологии" (1927), работу "Кант и пробле­ма метафизики" (1929), "Гельдерлин и сущность по­эзии" (1937), "Учение Платона об истине" (1942), "Сущ­ность истины" (1943) и др. После войны, весной 1945 в рамках процессов по делам нацистов и их пособников создается специальная комиссия, расследующая связи X. с нацистами. Приговор: отстранение X. от преподава­тельской деятельности во Фрайбурге будет сопровожде­но временным запретом преподавать вообще где бы то ни было в Германии. Решающую роль в том, что X. не предстал перед более строгим судом, сыграло то обсто­ятельство, что за него заступаются его выдающиеся со­временники. X. переживает несколько чрезвычайно тя­желых для него лет. С 1949 X. вновь начинает выступать перед публикой — сначала в клубах: 1949—1950, клуб в Бремене, доклады "Кто есть Заратустра?", "Закон осно­вания". Начиная с 1951, во Фрайбургском университете и Баварской академии изящных искусств X. ожидает на­стоящий триумф. С 1951 X. вновь возвращается к пре­подаванию: читает курс "Что называется мышлением?", ведет семинары по Гераклиту, Пармениду, Гегелю, Кан­ту (во Франции), по феноменологии Гуссерля. Основ­ные сочинения X. этого периода: "Неторные тропы": (1950, сборник: серия докладов "Исток художественно­го творения", 1935—1936, "Время картины мира", 1938, статьи "Гегелевское понятие опыта", 1942—1943, "Сло­ва Ницше "Бог мертв", 1947, "Зачем поэт", 1946, "Изре­чение Анаксимандра", 1946 и др.), "На пути к языку" (1959, включает доклады: "Язык", 1950, "Из разговора о языке", 1953—1954, "Путь к языку", 1959), "Вехи на пу­ти" (1967, были включены работы: "Замечания к "Пси­хологии мировоззрений" Карла Ясперса", 1919—1921, доклад "Феноменология и теология", 1927, лекция "Что такое метафизика", 1929 и примыкающие к ней "После­словие", 1943 и "Введение", 1949; трактат "О сущности основания", 1929; доклад "О сущности истины", 1930, "Письмо о гуманизме", 1946, "К вопросу о бытии", 1955) и др. С 1973 X. начал готовить полное собрание своих сочинений, которое в конечном итоге составило около 100 томов. Библиография работ о X. насчитывает десятки тысяч наименований. Итак, с 1930 в мышлении X. наступает перелом: эпоха "Поворота" (die Kehre); те­матика его творчества (в сравнении с идеями труда "Бы­тие и время") существенно изменила свои акценты. Из­вестный исследователь У.Ричардсон говорит о раннем "X. первом" и позднем "X. втором" как о двух совер-

шенно разных фигурах, которые и разделяет "поворот". Аналогичной точки зрения придерживались Бланшо, Деррида и другие, интерпретирующие "поворот" X. в постструктуралистском смысле — как поворот лингвис­тический. С другой стороны, Рикер считал, что уже вве­дение в "Бытие и время" содержит в себе все основные направления мышления позднего X. и никакого ради­кального разрыва между "ранним" и "поздним" X. нет. Тем не менее существует определенное различие в рас­становке акцентов в ранний и в поздний период работы X. С 1930-х годов в творчестве X. появляются новые те­мы, а старые проблемы переформулируются в новом ключе: все более явно формулируются проблемы техни­ки, науки, языка; X. подвергает переинтерпретации чуть ли не всю историю философии, дает новые характерис­тики практически всем философам и предшествующим ему мыслителям. Основную цель своего творчества X. по-прежнему видит в обнаружении смысла бытия, но в поздний период эти задачи он пытается решать уже не при помощи аналитики конкретного человеческого су­ществования, а опираясь на деструкцию метафизики. Последняя выливается в деструкцию языка метафизики и попытки его преодоления. X. обнаруживает неразрыв­ную и изначальную связь языка, бытия и человеческого существования. До 1930 X. отождествлял переживание временности с острым чувством личностного начала. После 1930 он отказывается от такого отождествления. Из произведений X. исчезают такие понятия, как "ужас", "решимость", "совесть", "вина", "бытие-к-смер­ти", "забота", "самость" и другие — то есть понятия, ко­торые выражали духовный опыт самой личности, чувст­вующей свою неповторимость, однократность своего бытия и свою конечность. На смену этим понятиям, ко­торые выражали экзистенциальную, личностно-этическую реальность (что связывало X. с ранним христианст­вом и протестантским миросозерцанием), приходят по­нятия мифологически-космического порядка: "бытие", "ничто", "сокрытое", "открытое", "основа", "безоснов­ное", "земное", "небесное", "человеческое", "божест­венное". Христиански-этическое мироощущение X. ус­тупает место эстетически-языческому. У X. меняются философские "кумиры": интерес X. к Кьеркегору сменя­ется интересом к Ницше и Гёльдерлину, а занятия Авгу­стином и апостолом Павлом — изучением философии досократиков. Систематическая форма философствова­ния, которая присутствовала в раннем творчестве X., за­меняется эссеистски-афористической, философские по­нятия сменяются "намеком", сказанное — несказанным и недосказанным. В стремлении X. найти смысл бытия и смысл человеческого существования язык становится главной и единственной силой, а тема языка становится основной в его позднем творчестве, даже темы челове-

1222

ка, науки, техники и искусства переформулируются в понятиях языка, привязываются к этой проблематике. Понимая язык не лингвистически (как замкнутую авто­номную систему знаков, действующую но своим собст­венным, независимым от внешней реальности законам), а онтологически, обнаруживая в словах языка глубокую изначальную бытийную основу, X., по существу, сращи­вает язык и бытие, обнаруживает их изначальное един­ство, взаимосвязь и взаимозависимость. Тема языка в "фундаментальной онтологии" занимает ничуть не ме­нее важное место, чем тема бытия, традиционно счита­ющаяся главной в философии X. В позднем же творче­стве X. тема бытия "приглушается", в то время как тема языка "доминирует". Это "доминирование" языковой проблематики объясняется следующим: 1) В поздней философии X. наиболее отчетливо прослеживается та "позитивная негативность", при помощи которой и ве­дется обнаружение смысла бытия. Речь идет о деструк­ции, "методе", который позволяет проникнуть сквозь явления метафизики к предельным основаниям, причем не только к основаниям самой метафизики, но одновре­менно и к основаниям бытия. Для X. очевидно, что дес­трукция метафизики — это одновременно и прежде все­го деструкция языка метафизики: метафизические принципы прежде всего закреплены в языковых проце­дурах. Так, например, субъект-объектная структура ми­ра, берущая свое начало от Платона, в языке закреплена в субъект-предикатной структуре выражения. Анализ текстов и языка предшествующей философии позволяет X. выделить основные характеристики мышления мета­физики и основные признаки языка метафизики. Гада­мер в статье, посвященной анализу лекции "Что такое метафизика?" отмечает, что видя своей целью преодоле­ние метафизики, X. ставит по существу вопрос о языке метафизики, "до-спрашивает" язык метафизики; точнее, сам язык метафизики ставит себя под вопрос. Язык (тек­сты предшествующих мыслителей) является единствен­ным полем деструкции, и его анализ является единст­венным способом обнаружения смысла бытия. 2) Отре­каясь от неподлинного метафизического языка, модусы которого (болтовня, двусмысленность, любопытство) X. рассматривал в "Бытии и времени", философ пытается обнаружить аутентичные характеристики языка: его жизнь вне разделения на теоретическое и практическое, где не существует субъект-объектного противопоставле­ния; метафоричность и поэтичность. X. обращался к языкам дометафизических ("мифологических") об­ществ: древней Германии, древней Греции, к языку по­эзии (в широком смысле слова, включающего в себя весь язык искусства) как наименее технизированным, менее всего метафизичным сферам человеческой куль­туры. X. понимает подлинный язык не как лингвистиче-

---

Дата добавления: 2018-05-01; просмотров: 183; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!