КЛАССИКА — НЕКЛАССИКА — ПОСТНЕКЛАССИКА — исторические типы философствования, 5 страница

474

мент не понятые и не объясненные лакуны в видении исследуемой проблематики (в данном пункте оппониро­вания позитивизму К. весьма близок аналогичной, хотя и несколько иначе реализуемой, установке на "прибли­женный" характер знания Башляра). С точки зрения К., "неудачи столь же поучительны, столь же интересны и даже столь же достойны уважения, как и удачи", они не­разрывно связаны с "историей человеческого духа, упорно преследующего, несмотря на постоянные неуда­чи, цель, которую невозможно достичь, — цель пости­жения или, лучше сказать, рационализации реальнос­ти". История человеческого духа вовсе не может быть представлена линейно, "продвижение мысли к истине происходит не по прямой":"Не нужно забывать, впро­чем, что мысль — вообще, а в переходные эпохи в осо­бенности — может быть темной и смутной, и не терять тем не менее совсем своей ценности. Совсем наоборот, как настойчиво утверждал это Дюгем и как это велико­лепно показал Эмиль Мейерсон, именно в смутности и неясности прогрессирует мысль. Она движется от смут­ности к ясности. Она не идет от ясности к ясности так, как этого желал Декарт". Последнее утверждение К. оказывается в конечном итоге одним из оснований для опровержения и позитивистского тезиса о кумулятив­ном характере развития научного знания, и для концеп­туализации положения о "разрывах" ("мутациях", по К.) в интеллектуальной (в том числе и научной) истории, смене способов самого видения реальности (аналогич­ную идею "эпистемологических разрывов" развивал Башляр). За изменением теорий и идей К. обнаруживает глубинные устойчивые и категориально оформляемые идеальные структуры, позволяющие или не позволяю­щие появиться и концептуализироваться этим теориям и идеям (концепт, близкий "эпистеме" Фуко). Собственно, эти структуры и обеспечивают нам видение мира таким, каким мы его видим, а их изменение суть кардинальная интеллектуальная ломка, предопределяющая, в частнос­ти, изменение "метафизических систем" (смену схем ка­тегоризации мира), вызывающих, в свою очередь, науч­ные революции (анализ познавательных практик в тра­диционных обществах неевропейского типа позволил К. выдвинуть тезис о необязательности наличия науки в европейском смысле слова в иной культуре). Последние есть, следовательно, результат радикальных "мутаций человеческого интеллекта", вызывающих прерыв пре­емственности и требующих перестройки миропонима­ния в целом. С этой точки зрения, физика Нового време­ни (классическая физика) не является продолжением ни античной физики Аристотеля, ни физики парижских но­миналистов, хотя и была бы в силу внутренних законо­мерностей интеллектуального развития невозможна без них. Этот фундаментальный тезис К. первоначально ар-

гументировал через тщательный анализ радикальной смены парадигматики Галилея, являвшегося в начале сторонником физики парижских номиналистов, но став­шего подлинным, с точки зрения К., основоположником классической физики. В этом же ключе в более поздних работах К. исследовал творчество Ньютона и Декарта, оппозицию ньютонианской и картезианской ("математи­ческой физики без математики") физик. Наиболее же полно этот круг идей нашел отражение у К. в его цело­стной концепции научной революции 16—17 вв. Ее суть состояла в разрушении качественно понимаемого ан­тичного » средневекового понятия мира как Космоса и заменой его понятием мира как количественно опреде­ляемого в абстрактном, изотропном и гомогенном про­странстве. Идея Космоса предполагала представления о завершенности его структуры, его иерархической упо­рядоченности и качественной дифференцированности. Новоевропейская же идея мира стала исходить из пред­ставлений об открытом, неопределенном и бесконечном Универсуме. Если Космос предполагал противопостав­ление иначе организованных двух миров (земного и не­бесного), то новоевропейский Универсум организован в одном уровне реальности. Замена Космоса Универсу­мом потребовала и смены языков их описания, что яви­лось обязательным условием возникновения классичес­кой науки. Если математический язык описания (в тер­минах геометрии Евклида) в конструкции Космоса был применим только для исследования небесного мира, то в конструкции Универсума он стал универсальным язы­ком науки. В античности была возможна лишь матема­тическая астрономия, а физический мир описывался ис­ходя из опыта чувственного восприятия. Новое время, изобретя процедуры экспериментирования как методи­чески организуемого искусства задавать вопросы при­роде и получать на них ответы, сделало не только воз­можным, но и необходимым возникновение математиче­ской физики — основы новоевропейской науки. Отсюда принципиальным для понимания истории науки стано­вится для К. выявление способа (метода), посредством которого научная мысль осознавала себя и противопос­тавляла себя тому, что ей предшествовало и сопутство­вало. А эта установка еще раз возвращает историка на­уки к необходимости исследования "метафизики", а па­раллельно требует переопределения соотношения тео­рии и эмпирии. В этой перспективе обнаруживается, что наука Нового времени концептуализирует в качестве единственных объектов своего оперирования идеализи­рованные абстрактные объекты, которым нет места в ре­альном мире. Эти объекты нельзя получить непосредст­венно из опыта, наоборот, они предшествуют ему и конституционализируют сами исследовательские процеду­ры. Наука принципиально теоретична: "Хорошая теория

475

построена a priori. Теория предшествует факту. Опыт бесполезен потому, что уже до всякого опыта мы обла­даем знанием того, что ищем. Фундаментальные законы движения (и покоя), законы, определяющие пространст­венно-временное поведение материальных тел, суть за­коны математической природы. Той самой природы, что и законы, управляющие отношениями фигур и чисел. Мы их находим и открываем не в природе, а в нас са­мих". (В этой перспективе, согласно К., прав оказался в конечном итоге, скорее, платонизм, сосредоточившийся на познании души, чем аристотелизм, призывавший к непосредственному познанию вещей, так как новая на­ука может быть понята как "экспериментальное доказа­тельство платонизма".) В лице Галилея и Декарта в на­уке Нового времени линия Платона и Архимеда взяла реванш (известна фраза К.: "Наука есть реванш Плато­на") у линии Аристотеля (как рафинированного выраже­ния установки "здравого смысла") в понимании приро­ды знания. (Саму линию раздела между аристотеликом и платоником К. проводил при этом достаточно своеоб­разно: "...Если вы отстаиваете высший статус математи­ки, если, более того, вы придаете ей действительную ценность и решающее значение в физике, вы платоник. Если же, напротив, вы усматриваете в математике абст­рактную науку и, следовательно, считаете, что она име­ет меньшее значение, чем другие — физические и мета­физические — науки, занимающиеся действительным бытием, если, в частности, вы утверждаете, что физика не нуждается ни в каком другом основании, кроме опы­та, и должна строиться исходя непосредственно из чув­ственного восприятия, что математика должна доволь­ствоваться второстепенной и побочной ролью простого вспомогательного средства, — вы последователь Арис­тотеля".) В наблюдении нам доступны лишь знаки, и только владение определенной методологией, опираю­щейся на "метафизические" идеи ("философскую субст­руктуру", "философский горизонт"), позволяет нам об­наруживать (в эксперименте) существенные факты и от­ношения (отсюда достаточно уничижительная оценка К. методологической программы Ф.Бэкона, которую он, по сути, выводит за рамки современной науки). Однако и сами экспериментальные средства являются, согласно К., "не чем иным, как воплощенной теорией". Точный инструмент (в значительной мере и техника в целом) из­готовляется исходя из потребностей науки, а не возника­ет в результате изменения повседневных практик (в ко­торые он в последующем может быть весьма продуктив­но вовлечен). Отсюда еще один тезис К. о том, что тес­ная связь науки и техники есть существенно современ­ный феномен. И в античности, и в средние века научные и технические сферы развивались автономно. Более то­го, К. показывает, что античность не то чтобы не смогла

породить феномен техники, а просто в ней не нуждалась античная наука в силу логики своего внутреннего разви­тия (она никогда не пыталась математизировать движе­ние земных тел: "...она не допускала возможности, что­быв этом мире существовала точность и чтобы материя нашего подлинного мира могла предстать во плоти ма­тематического существования..."). В античности и в средние века отсутствовала, утверждает К., сама идея измерения (уже поэтому некорректно в этом отношении говорить об их "неразвитости"), и именно поэтому мир, с которым они имели дело, был миром "приблизитель­ности" (неточности). "Так что, повторим, не техничес­кой невыполнимостью, а исключительно лишь отсутст­вием идеи можно объяснить этот факт" (отсутствия точ­ных инструментов). Таким образом, К. еще раз прихо­дит к выводу о том, что наука, как знание прежде всего теоретическое, озабоченное поиском истины, может быть понята лишь в "своей собственной истории", а эта последняя не есть "хронология открытий или, наоборот, каталог заблуждений", а есть, скорее, целостная история "необычайных приключений человеческого духа". И здесь перед К. возникает новая дилемма. С одной сторо­ны, история духа должна быть взята в его аутентике, са­морепрезентации. С другой — она адекватно видится лишь в определенной временной перспективе, т.е. под­вергается угрозе модернизирующей интерпретации. "Историк проектирует в историю интересы и шкалу ценностей своего времени и только в соответствии с идеями своего времени и своими собственными идеями он производит свою реконструкцию. Именно поэтому история каждый раз обновляется и ничто не меняется более быстро, чем неподвижное прошлое". Поэтому мы всегда, имея дело с реконструкциями, исходящими из определенной принятой методологии (в этом смысле К. сомневается в том, что "из истории вообще возможно извлечь какие-либо факты"), никогда не можем охватить всю полноту событий (хотя и должны к ней максималь­но стремиться). С другой стороны, имея дело с про­шлым лишь через свидетельствующие о нем тексты (данные нам знаки), мы всегда (опять же при соответст­вующей методологии) способны обнаруживать нетож­дественность текста и мысли. В тексте присутствует не­осознаваемое автором неявное знание, скрытая система отсылок, что обнаруживается лишь в ретроспективе, простроенной из "более развитого" знания (идея близ­кая, но не тождественная) версии "личностного знания" Полани), и может стать основанием новой реконструк­ции (в силу этого текст нельзя заменить учебником как констелляцией современного видения той или иной про­блемы, той или иной области научного знания). Поэто­му в антитезе "аутентичность — модернизация" первая представляет собой недостижимый идеал познания, с

476

одной стороны, но и налагает жесткие ограничения на возможные реконструкции прошлого — с другой. И только сочетание "вживания" в прошлое и "дистанциро­вания" от него (связанное с возможностями наличных интеллектуальных ресурсов) позволяет обнаружить те структурные инварианты, которые определили интел­лектуальную историю в ее динамической целостности, а следовательно, способны помочь пониманию современ­ного состояния науки и познания в целом.

В.Л. Абушенко

КОМПЬЮТЕР — социокультурный феномен по­следней трети 20 — начала 21 в., конституированный на технической основе кибернетических устройств, моде­лирующих функции человеческого сознания (см. Ки­бернетика), и радикально изменивший как цивилизационное, так и культурное пространство в сторону — од­новременно — и интеграции (в функциональном отно­шении), и плюрализации, и дифференциации (в отноше­нии семантическом). Издавна волновавшая человечест­во идея моделирования сознания на технической основе обрела в феномене К. весьма близкие к своему воплоще­нию в жизнь очертания, а проблема искусственного ин­теллекта, исходно имевшая сугубо философскую арти­куляцию, ныне конституировалась фактически как при­кладная (соответствующий раздел информатики дис­циплинарно оформился после опубликования известной программной статьи А.Тьюринга в 1950). На сегодняш­ний день посредством К. моделируются не только мыс­лительные действия по алгоритмам, но и такие функции сознания, как способность к сенсорным восприятиям, понимание языка (см. Язык), аутоконтроль за движени­ями как координация с собственным телом (см. Тело, Телесность), обучаемость и способность обработки ин­формации, способность к деятельностным актам и др. По мнению экспертов, для достижения конечной цели Необходимо лишь наделить К. общим аксиологически окрашенным представлением о мире (см. Универса­лии). Техническая эволюция К. (т.е. эволюция "архитек­туры" К. как его структурно-технического устройства) включает в себя ряд последовательных этапов: базовая схема для большинства цифровых компьютеров была предложена в конце 1940-х фон Нейманом; в период 1944—1958 преобладали ламповые К. (так называемое первое поколение ЭВМ); второе поколение ЭВМ гене­тически восходит к изобретению транзистора (1947); третье поколение К. (с начала 1960-х) основывалось на многотранзисторной форме — интегральной схеме; с 1980-х акцент стал делаться на супербольших и супер­скоростных интегральных схемах; в 1990-х был создан высокопроизводительный микропроцессор, содержа­щий 2,5 млн. транзисторов (100 000 000 операций в се-

кунду); создание современных оптических микроэлек­тронных схем (на основе волоконной оптики) открывает перед К. новые возможности — как в плане быстродей­ствия, так и содержательном отношении; в настоящее время создаются К. с продвинутой "архитектурой", в том числе и так называемые обучаемые нейрокомпьюте­ры, где алгоритмы отклика и правила обучению задают­ся программистом; совершенствование интерфейса че­ловек/К, (на основе развития устройств ввода/вывода) ориентировано на упрощение коммуникации человека с К. (например, вектор: клавиатура — сенсоры — в идеа­ле: переход к голосовому вводу информации). Важней­шим социокультурным результатом технической эволю­ции К. является то обстоятельство, что в настоящее вре­мя использование К. и работа на нем не требуют ника­кой специальной технической подготовки, — в силу это­го сегодня персональных К. больше, чем универсальных цифровых компьютеров всех других типов, вместе взя­тых. Современное цивилизационное пространство мо­жет быть оценено как компьютеризованное — в полном смысле этого слова. В современном постиндустриаль­ном контексте практически все сферы человеческой де­ятельности подверглись компьютеризации: это и произ­водство (станки с числовым управлением и промышлен­ные роботы, комплексные автоматизированные произ­водства и т.п.); и бизнес, — прежде всего, банковское и страховое дело (введение в обиход в 1950-х чеков с маг­нитным кодом открыло возможность проведения бан­ковских операций посредством К., в том числе и персо­нального, что дало основание оформлению банковской концепции "банк здесь и сейчас"); и современные сред­ства массовой информации (компьютерная техника как основа телевидения и печати); и средства связи (элек­тронная почта, компьютеризация телефонных сетей); и образование (в стандартном обучении К. может оказать­ся более эффективным, нежели преподаватель среднего уровня); и даже быт (программируемые бытовые прибо­ры — от видеомагнитофона и печи СВЧ до микропро­цессоров в автомобильных системах управления и раз­ветвленных систем безопасности). Специфика совре­менного цивилизационного пространства, конституиро­ванного на основе компьютерной техники, обусловлива­ет многие черты и того социального идеала, который оформляется в контексте современных концепций пост­индустриального общества: например, модель стиля жизни как центрированного феноменом "электронного коттеджа", объединяющего в себе преимущества уеди­ненности загородной усадьбы и активной включенности в актуальный событийный поток мегаполиса. К. высту­пает не только как фактор современного цивилизацион­ного процесса, но и как значимый фактор социокультур­ных трансформаций: задаваемая компьютеризацией об-

477

щества его информационная проницаемость выступает инструментом демократизации социальной среды (см. Интернет);К. открывает принципиально новые воз­можности для проведения научных исследований, ради­кально и содержательно трансформирует сферы распро­странения информации и образования; выступает значи­мым фактором развития искусства как в плане доступ­ности художественных ценностей ("виртуальные экс­курсионные туры"), так и в плане формирования новых художественных технологий и жанров (компьютерная графика, Web-дизайн, трансформационная видеоплас­тика, компьютерная мультипликация и мн. др.); компью­терная техника не только расширяет коммуникативные возможности (мгновенность передачи информации и снятие пространственных границ), но и изменяет само качество коммуникации, существенно трансформируя внутренние процедуры общения (см. Интернет),— во многих отношениях современное культурное простран­ство соответствует образу "всемирной Деревни". Важ­нейшим фактором трансформации культурного прост­ранства, связанного с феноменом К., является также фактор компьютерных игр. Последние представляют со­бой инструмент плюрального моделирования событий­ности (особенно в жанре "real time strategy"), объединя­ющего в своей процессуальности целеполагающую сво­боду воли субъекта-игрока, с одной стороны, и про­граммно рандомизированный и потому непредсказуе­мый фактор случайности — с другой, а потому макси­мально приближенного к онтологически артикулиро­ванной реальности (см. Виртуальная реальность).Движение в сфере виртуальной реальности обладает во многом подобно философскому движению в сфере абст­ракции, ибо 1) открывает возможность моделирования миров, — в данном случае, однако, чувственно артику­лированных и позволяющих субъекту эмоционально-психологически примерить их на себя (что в социально-психологическом отношении не только выступает фак­тором индивидуального психологического обогащения и развития, но и выступает своего рода инструментом социокультурной сублимации негативных эмоциональ­ных состояний — от нервного напряжения до агрессии); 2) безграничная плюральность конфигураций игровых ситуаций реализует себя в рамках жестко очерченных правил (см. Игра),подобно тому, как моделируемые фи­лософией возможные миры конституируются в логичес­ком пространстве, очерченном правилами дискурса, ле­гитимированного в данной культурной среде (см. Дис­курс).К. как социокультурный феномен оказывается также фактором трансформации современного стиля мышления. Так, будучи кибернетической системой, К., тем не менее, задает в культуре вектор на осмысление нелинейных (или синергетических) процессов. Это свя-

зано с моделируемой в компьютерных системах верси­фикацией эволюционных путей соответствующих про­граммных сред. Так, например, игровой ход К. в контек­сте "real time strategy" (как и в рамках пошаговой стра­тегии) предполагает несколько различных возможнос­тей, каждая из которых, в свою очередь, задает возмож­ность нескольких различных ответных ходов, и т.д., — версификации процесса игры интенсифицируется в гео­метрической прогрессии, порождая своего рода "дерево возможностей". Происходит так называемый "комбина­торный взрыв", разрешение которого предполагает принципиально неалгоритмическое действие К., т.е. принятие решения (выбор варианта хода) не на основе комбинаторного перебора всех возможных ходов с це­лью выбора наиболее оптимального, но на основе дей­ствия эвристического характера (под "эвристикой" в программировании понимают процедуру, не основан­ную на формально обоснованном алгоритме). (См. так­жеИнтернет.)

---

Дата добавления: 2018-05-01; просмотров: 295; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!