ФИЛОСОФСКО-ИСТОРИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ в АРАБском мире
Особенности арабской философско-исторической мысли проистекали из двух моментов:
1) огромной роли ислама;
2) синтеза на базе ислама множества культурных традиций: во-первых, собственных, доисламских, во-вторых, восточных (персидских, египетских и др.), наконец, античных, а также косвенным путем и христианских в результате завоевания христианских стран (Египта, Андалузии); нельзя не упомянуть, что и сам ислам заимствовал многое из разных религий[50].
В результате арабская культура отличалась в разных провинциях и халифатах (в Египте, Андалузии, Иране).
Сходство и различия. Философско-исторические концепции стран Арабского Востока и Европы были в чем-то похожи, так как: а) строились на основе господствующего религиозного мировоззрения; б) много заимствовали из античной философии. Однако, естественно, значительно отличались друг от друга как по содержанию, так и по исходным посылкам.
При этом:
1) в отличие от христианства ислам не имел строгой церковной организации, но именно наличие религиозных общин и горизонтальных связей между ними и создавало возможность для единства арабского мира, а в некоторых случаях такая связь была основной силой, создающей единство общества;
2) религия рассматривалась исламскими, особенно арабскими, мыслителями как реально существующая и необходимая связь мусульманских общин, социальная и духовная основа права, государства, политики;
|
|
|
3) значительная автономия (но не их оппозиция, как в Европе) религии и государства, с одной стороны, и одновременно очень тесная связь политики и религиозной идеологии – с другой (формально халифаты были теократическими государствами), что создавало особенности проблематики арабских мыслителей. Их, в частности, менее, чем европейцев, волновала проблема происхождения государства, его форм и т. п.[51]
Влияние Аристотеля и других античных авторов на арабскую мысль было очень велико. Важно иметь в виду, что именно от арабов европейцы впервые познакомились с некоторыми античными идеями и произведениями. Этот странный зигзаг культурного влияния демонстрирует сложную взаимосвязь цивилизаций и историй. Один из тех, кто способствовал популяризации античных идей на арабском Востоке, был «первый философ арабов» – среднеазиатский тюрк ал-Фараби (870–950). Широкую известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя «Аристотель Востока», «Второй учитель». В трудах Фараби (не без сильного влияния Платона и Аристотеля и их подходов) предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства). Взяв за исходное начало моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные[52] и невежественные. В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья. Такой город возглавляет философ-правитель. За основу политического устройства философ берет модель мусульманской общины.
|
|
|
Историческая мысль.Большую роль в представлениях арабов об истории сыграла идея Корана о пророческих миссиях в прошлом. В то же время они разрабатывали хронологию всемирной истории с учетом астрономических знаний того времени, исторического эпоса «Книги царей» сасанидского Ирана, апокрифических иудейских и христианских преданий. Первым значительным историческим сочинением стала история древних пророков и жизнеописание Мухаммада, написанная Ибн Исхаком (704–767). Это произведение послужило образцом для всех последующих, посвященных той же теме. В VIII–IХ вв. появились описания отдельных завоеваний и событий из жизни халифата. В IХ–ХI вв. арабская историография переживает расцвет: появляются обобщающие труды по всеобщей истории, претендующие на освещение всего исторического процесса, в том числе за пределами мира ислама. Среди них стоит упомянуть «Историю пророков и царей» багдадского историка IX–X вв. Табари. В начале XI в. появляется «Книга опытов народов» Абу Али ибн Мискавайха, явившаяся наиболее значительным в арабской средневековой историографии трудом по всеобщей истории. С середины X в. и позднее наряду с общими сочинениями, начинавшимися с сотворения мира, возникают также жанры династийных хроник, биографий отдельных правителей, их визиров и секретарей, труды по истории отдельных стран и городов.
|
|
|
Именно мусульманские историки оставили нам очень ценные сведения об Индии, в которой не сложилось собственной историографической традиции. В мусульманском мире сведений об индийской действительности было, естественно, больше. Еще в XI в. Бируни написал обширное сочинение об Индии. Оно было основано на знании санскритских текстов и отличалось удивительной беспристрастностью суждений о верованиях и обычаях чужого народа[53].
Наиболее выдающимся представителем арабской общественной мысли был Ибн Халдун (1332–1406), историк, философ и первый арабский социолог[54].В большом «Введении» (по-арабски «Мукаддима») к обширному историческому труду «Книга примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле» развивал философско-исторические идеи, стоявшие во многом на уровне взглядов передовых представителей гуманистической историографии в Италии, а во многом и превосходивших их. «Мукаддиму» нужно рассматривать как особое произведение, являющееся едва ли не первым опытом социологической теории в мире.
|
|
|
Полагая, что он проник в изучение частных явлений через «врата общих причин», Ибн Халдун придавал особое значение влиянию географической среды на историю общества. Различия в жизни, быте, психическом складе, характере и обычаях тех или иных племен и народов он объяснял различиями в природных, главным образом климатических, условиях их существования; основу социальных явлений он видел в материальной жизни людей, в их хозяйственной деятельности. Ему принадлежит мысль о циклическом развитии государственности у кочевников, обусловленном, по его мнению, тем, что каждая из кочевнических правящих династий обычно через три поколения приходит в упадок из-за изнеженности и расточительства правителей. Отсюда Ибн Халдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет, соответственно смене трех поколений правящей династии. Первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство, оно объединено сильными узами (особого рода духовной связью – асабиййей); второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается
в наемной армии и охране; при третьем поколении происходит окончательная деградация государства, особенно из-за роста налогов и упадка торговли. В конце концов государство или распадается, или становится объектом захвата внешними врагами. Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей[55]. К власти вновь приходит суровый правитель и его еще не изнеженное сплоченное асабиййей племя. Но затем асабиййа слабеет, кочевники привыкают к роскоши, и цикл повторяется.
Ибн Халдун высказал целый ряд догадок о труде как основе общественного богатства, о производстве избыточного продукта как основе общественного прогресса, о возникновении государственной власти из потребностей материальной жизни людей и т. д.
В ХV–ХVIII вв. ведущее место в арабском мире заняли египетские историки[56]. Последним из них и одновременно первым среди новых историков можно считать Ал-Джабарти (1754 – ок. 1826), автора произведения, описывающего последний период мамлюкского правления в Османском Египте, вторжение в Египет Наполеона I и приход к власти Мухаммада Али.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 343; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!