ПОНЯТИЕ О МЕТОДАХ РАБОТЫ С БОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ
Книги, в которых говорится о технике внутренней пилюли (киновари), называются киноварными книгами или трактатами (даньшу, даньцзин). Во времена династии Мин был составлен «Даосский канон» («Дао цзан»), который содержал 120—130 таких работ. Общую особенность книг представляет множество разнообразных терминов и умолчаний, что существенно затрудняет чтение. Постараемся раскрыть теперь эти тайны и, восстановив комплексные методы работы, вернуть их к первоначальному виду.
Работа по взращиванию внутренней пилюли разделяется на три этапа: развивая воспроизводящую энергию цзин, превращают ее в жизненную энергию ци; развивая ци, превращают ее в духовную энергию шэнь; развивая шэнь, возвращают ее в пустоту (сюи). Это заключение в основном базируется на сказанном в «Трактате о желтом дворе» о святом человеке: «Даос не имеет шэнь, а собирая цзин и скапливая ци образует истинное».
Проведение работы на всех трех этапах, согласно киноварным книгам, даже в случае успеха требует более десяти лет. Преобразование цзин в ци (малый небесный круг, или начальная застава) занимает примерно сто дней; преобразование ци в шэнь (большой небесный круг, или средняя застава) — примерно четыре года, а возвращение шэнь в пустоту (верхняя застава) — примерно девять лет.
Так, Юй Янь в книге «Развитие триединства циклических перемен» пишет: «После того как чуть завязался зародыш и немного вскормил его, через 100 дней заработала душа-лин, через 10 месяцев зародыш округлился, спустя год произошло малое свершение, а по прошествии трех лет — большое свершение». Также в «Истинном пути небесных бессмертных» записано: «Вот говорят о малом небесном круге... Собирают его не более ста дней, а иначе воспроизводящая энергия неполна и сменяется на жизненную энергию... За семь дней рост передает небесный механизм, и собирают это большое лекарство. Большой небесный круг — это десятимесячный небесный круг, когда пестуют зародыш, пополняют жизненную энергию, преобразуя ее в духовную... Добавляя три года вскармливания и девять лет большей устойчивости, развивают духовную энергию и возвращают ее в пустоту».
|
|
|
Относительно конкретных способов проведения поэтапной работы в киноварных книгах разных школ сложились различные взгляды. Так, в «Сборнике истинного человека Цюн Гуаня» предлагается «Девятнадцать триединых секретов киноварных методов», то есть разбивка на 19 этапов: собирание лекарства, завязывание пилюли, плавление, твердая поддержка, военный огонь, купание, киноварный песок, прохождение застав, отделение зародыша, теплое взращивание, защита от опасности, тружение, совокупление, большой возврат, святой зародыш, девять поворотов, смена котла, великий предел. В «Сборник примечаний к „Трактату о постижении истины"» включены «Семь важных этапов», то есть разделение на семь шагов: сублимирование духовной энергии и налаживание дыхания, проведение ци с открыванием и закрыванием, сохранение воспроизводящей энергии и тренировка с мечом, собирание лекарства и строительство фундамента, возвращение пилюли и завязывание зародыша, огненный знак и теплое взращивание, охват первоначала и сохранение единого.
|
|
|
В данной главе обобщаются данные из многих книг, касающиеся двух шагов: малого небесного круга (практики по преобразованию воспроизводящей энергии в жизненную) и большого небесного круга (практики по преобразованию жизненной энергии в духовную). Также мы опирались на имеющийся собственный опыт. Что касается третьего этапа — практики по возвращению духовной энергии в пустоту, то здесь о конкретных методах говорить трудно, а кроме того, нам представляются неуместными разговоры о том, как стать святым и вознестись на небо.
3. ТРИ ВАЖНЫХ ФΑΚΤΟΡΑ, ОТНОСЯЩИХСЯ К МЕТОДИКЕ РАБОТЫ С БОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ
Котел и печь, лекарство и фазы огня — три важных фактора, которыми нельзя пренебречь в процессе практики по методике работы с большим и малым небесными кругами. В технике внутренней пилюли их называют «три важных момента для внутренней пилюли·». В книге Чэнь Сюйбая, жившего при монголах, «Центр циркуля указывает на юг» («Тци чжун чжи нань») справедливо утверждается: «Для взращивания внутренней пилюли существенны три момента, а именно: сокровенная самка, лекарственное вещество и фазы огня». Сокровенная самка и есть котел и печь. Все эти три термина копируют название техники внешней пилюли.
|
|
|
КОТЕЛ И ПЕЧЬ
В технике внутренней пилюли исходят из того, что без котла и печи выплавить пилюлю невозможно. Конечно, они должны находиться в собственном теле, в связи с чем в «Трактате о постижении истины» сказано: «Остановится очаг глиняной пилюли — не потратится время. Выплавление лекарства склоняет к поиску печи, как наклонившаяся луна. Когда сам обретаешь истинный естественный огонь для подпитывания — как потребуешь дрова и уголь и будешь раздувать?» В «Сборнике центральной гармонии» указывается: «Можно спросить, как назвать котел и печь? Говоря о теле и сердце, называют их котлом и печью... Если человек снаружи установит котел и поставит печь, это будет неверно».
|
|
|
Однако во многих книгах по внутренней пилюле котлу и печи дано немало других наименований. В книге «Большая важность золотой пилюли» собраны такие наименования (гексаграммы): уянь-творчество и кунь-исполнение — котел и печь, кань-погружение и ли-сцепление — помочь и расширение, сокровенная застава — единая полость, великое единое — печь духовной энергии, комната духовной энергии — желтое помещение, хаотическое первоначало — котел пилюли, печь-ян и котел-инь, яшмовая печь — золотой котел, печь опрокинутой луны, котел подвешенного зародыша, котел красного песка (киновари), верхний и нижний котлы, внутренний и внешний котлы, камера желтого металла, котел великого света, печь восточно-японского создания и преобразования и т. д.
Рис. 44. Совокупление (гексаграмм) цянь и кунь, т. е. Неба (ян) и Земли (инь)
Обычно в соответствии с «Трактатом о постижении истины» говорят: «Сначала (гексаграммы) уянь-творчество и кунь-исполнение делают котлом и печью», где знаками из «Циклических перемен» («Чжоу и») обозначают котел и печь. Согласно требованиям к практике, сочетают цянь и кунь с котлом и печью и устанавливают в двух несовпадающих местах. Цянь -творчество делают головой, а значит — котлом, тогда как кунь-исполнение делают животом, а значит — печью. Фактически же цянь и кунь, котел и печь, сокровенная самка — слова, заменяющие поле пилюли.
Термин поле пилюли (или киновари, даньтянь) впервые встречается при династии Цэинь (265—419 гг.) в книге Хуан Пуми «Трактат об азбуке иглоукалывания и прижигания», где есть указание на точку каменные ворота (шимэнь), расположенную на два цуня ниже пупка. Несколько позже появился «Трактат о желтом дворе», где говорилось: «Возвращая лиловое и охватывая желтое, вводят в поле пилюли, ... выдыхают и вдыхают, в черных промежутках вводят в поле пилюли» и т. п. При той же династии Гэ Хун в главах «Внутреннее» и «Земная истина» книги «Бао Пу-цзы» разделяет поля пилюли по месту расположения на нижнее, среднее и верхнее: «Примерно на 2,4 цуня ниже пупка — нижнее поле пилюли; примерно под сердцем в пурпурном дворце, золотой нише — среднее поле пилюли; примерно между бровями, на расстоянии одного цуня — „светлый зал" (минтаи), двух цуней — „пещерный дом" (дунфан), а трех цуней — верхнее поле пилюли». Тун Юань-цзы в книге «Тайна внутренних пилюль» указывает: «Верхнее поле пилюли называют „глиняный шарик" (нивань), среднее поле — „пурпурный дворец" (цзянъгун), нижнее поле — „море ци" (цихаи), или котел"» (рис. 44).
Ныне все в основном придерживаются такого мнения, что верхнее поле пилюли (дворец глиняного шарика) расположено между бровей, а среднее поле (пурпурный дворец) — между сосков. Нижнее поле находится под пупком, но относительно того, где именно, мнения расходятся: одни считают, что на 1,3 цуня ниже, другие — на 1,5 или 3 цуня ниже, а иные — непосредственно в пупке. В книге «Большая важность золотой пилюли» один отрывок содержит ключевые указания: «Внутренний котел (нижнее поле пилюли) находится под пупком и позади него, перед почками. Обладающий Путем мудрец должен познать и обрести точное место предела нижнего поля пилюли. Это резиденция, куда возвращается на хранение духовная и жизненная энергия; длина ее окружности составляет 4 цуня, а одно из названий — великий средний предел. Великий средний предел (тайчжунцзи) отмечает центр тела относительно верха, низа и четырех направлений; другое его название — великое море (таихаи), поскольку он хранит кровь и ци всего тела». Здесь сказано, что зона поля пилюли довольно велика, а именно: 4 цуня в окружности. Следовательно, местоположение вверху и внизу имеет выход и вход, что вполне возможно. С большей точностью, поскольку люди различаются, определять это место следует самому по субъективным ощущениям.
Выражение сокровенная самка впервые встречается в «Лао-цзы», где сказано: «Дух долины не умирает — это называется сокровенной самкой; вход к сокровенной самке называется корнем Неба и Земли. Он тянется и тянется, как бы сохраняясь, поэтому используют его без напряжения». В «Трактате о постижении истины» подчеркивается: «Хочешь обрести дух долины, долгий и даже неумирающий, тогда нужно опираться на сокровенную самку, устанавливать корень и фундамент».
Сокровенная самка указывает на инь-ян. Бело-яшмовая Жаба в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал» поясняет: «Сокровенное Небо — ян; самка — инь, Земля». В книге «Правильный смысл „Трактата о познании истины"» сказано: «Сокровенное имеет цвета Неба и Земли, его сравнивают с ян; самка — сохраняющая мать, ее сопоставляют с инь». Следовательно, сокровенное и самка — это инь и ян, а инь и ян — это цянь-творчество и кунь-исполнение [только наоборот: кунь и цянь], то есть котел наверху и печь внизу. Сокровенное и самка относятся лишь к нижнему полю пилюли. В «Трактате о желтом дворе» сказано: «Дух-шэнь печени или сокровенный мрак, питает младенца». Здесь сокровенный мрак — не что иное, как сокровенная самка.
Под словом «сокровенный» (сюань) подразумевается Сюань — общее название семи звезд севера. Север у человека находится в области почек. Сокровенный мрак еще называют духом воды, а почкам соответствует стихия вода. Поэтому сокровенную самку (сокровенный мрак) можно понимать как нижнее поле пилюли, центром которого служат почки. Об этом в книге «Четыреста слов о золотой пилюле» и в предисловии к ней сказано более конкретно: «Полость в теле, именуемая сокровенной самкой, ... — не обычная полость. Гексаграммы цянь и кунь вместе гармонично образуются здесь, и называют ее точкой энергий цзин и ци а внутри имеется энергия цзин, относящаяся к гексаграммам кань и ли». Чэнь Сюйбай в «Трех основах внутренней пилюли» дает другое название — центр циркуля (гуйчжун), подразумевая то же самое (рис. 45).
Рис. 45. Успокоение духа в области патриарха
Что касается духа долины, то этот термин также имеет два смысла, объяснения которых даются в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал». Во-первых, он означает верхнее поле пилюли: «В голове есть девять дворцов, верхний соответствует девяти небесам, дворец в промежутке называется глиняным шариком, желтым двором (хуан-тин), куньлунь или небесной долиной. Названий у него очень много. Это дворец, где проживает изначальный дух (юань-шэнь). Там пусто, как в долине, и дух находится там, потому называют это место духом долины». Другой смысл — три поля пилюли: «В теле человека наверху есть небесная долина и глиняный шарик — обитель духа-шэнь; в середине — необходимая долина и пурпурный дворец — хранилище ци; внизу — долина души-лин (лингу) и первоначало заставы (гуаньюань) — хранилище (воспроизводящая энергия) цзин». Здесь дух долины служит общим наименованием, относящимся к небесной долине, необходимой долине (ингу) и долине души-лин.
Считают также, что верхнее, среднее и нижнее поля пилюли на разных этапах имеют различное назначение. В «Рассуждениях о трудностях в построении истины» сказано: «Нижняя пилюля занимается превращением цзин в ци средняя пилюля — превращением ци в шэнь, верхняя пилюля — возвращением шэнь в пустоту. Названия трех полей пилюли говорят о порядке уровня».
ЛЕКАРСТВЕННОЕ ВЕЩЕСТВО
В «Трактате о яшмовом императоре и печати сердца» сказано: «Высшего лекарства три вида: шэнь, ци, цзин». В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Собирать лекарство — собирать лекарственное вещество в теле. Лекарство в теле — шэнъ-ци-цзин». Цзин, ци и шэнь представляют собой три сокровища в теле человека, лекарственные вещества в технике внутренней пилюли и фазы огня (см. ниже). Кроме того, подчеркивается, что воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци шэнь) относятся к прежнему небу, тогда как относящиеся к последующему небу не используются вовсе. Называют это внутренним лекарством. В предисловии к книге «Четыреста слов о золотой пилюле» сказано: «Занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин, а не цзин, воспринимаемой как семя; занимающиеся ци занимаются изначальной ци, а не ци, выдыхаемой и вдыхаемой ртом и носом; занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь, а не шэнь сердца (души), мысли, сознания, рассуждения». Тогда цзин семени, ци выдохов и вдохов, шэнь сознания и рассуждения относятся к последующему небу как внешнее лекарство, которое не используется в гармонии с внутренними пилюлями.
Однако фактически первое переходит во второе и обратно, они стимулируют друг друга. В книге «Чистый смысл природы и жизни» совершенно верно отмечается: «Когда говорится о внешнем лекарстве, то, прежде всего, нужно не испускать семя при ощущении обмена [т. е. при коитусе]; выдыхать и вдыхать ци тем более следует совсем мало; шэнь мышления и рассуждения представляет собой особую ценность, она находится в покое и неподвижности. Когда говорят о внутреннем лекарстве, развивающие цзин занимаются изначальной цзин и извлекают из кань изначальный ян, а если изначальную цзин закрепляют, то сексуальная цзин сама не вытекает.
Развивающие ци занимаются изначальной ци, пополняют находящуюся в ли изначальную инь, а если изначальная ци останавливается, то у и выдохов и вдохов сама не выходит и не входит. Развивающие шэнь занимаются изначальной шэнь [гексаграммы], кань-погружение и ли-сцепление гармонизируют тело и возвращают к первоначалу, а если изначальная шэнь замораживается, то шэнь мышления и рассуждения естественно находится в великом покое и устойчивости». Таким образом, говоря о практике прежнего неба, влияющего на последующее небо, все фактически сначала имеют дело с последующим небом, особенно когда в состоянии покоя опираются на ци выдохов и вдохов последующего неба, отбрасывая привходящие возбуждения.
Лекарственное вещество в литературе имеет множество синонимов.
1. Кань и ли. Под кань и ли подразумевают гексаграммы (или триграммы) кань-погружение и ли-сцепление из «Циклических перемен». Поскольку в книгах о внутренней пилюле они считаются очень важнымц в «Триединстве циклических перемен» они даже названы «верхушкой шапки совершеннолетнего», а обычно этими знаками обозначают лекарственное вещество.
В «Трактате о постижении истины» сказано: «Берут полноту из центра сердца — местонахождения триграммы кань; находящаяся внутри живота инь однонаправленно превращается в дворец триграммы ли.
Таким образом образуется триграмма цянь-творчество и укрепляется тело, так что даже скрыто хранящиеся возможности полетов и мгновенных перемещений в пространстве в общем исходят из сердца». В этом состоит центральный смысл большого и малого небесных кругов. В книгах о внутренней пилюле предполагается, что триграммы кань и ли образуются из триграмм прежнего неба цянь-творчество и кунь-исполнение заменой иньской (— —) и янской (—) черт, в результате чего образуется все, принадлежащее последующему небу. Цель техники внутренней пилюли и заключается в том, чтобы янскую черту в триграмме кань возвратить на место иньской черты в триграмме ли, после чего триграмма ли превращается в чисто янскую триграмму цянь, что означает: деяние свершилось. Приведенные выше слова из «Трактата о познании истины» имеют именно этот смысл. В гунору (работе по самосовершенствованию) описанный процесс кратко определяют как: «взять у кань, чтобы пополнить ли».
Ян в триграмме кань в киноварных книгах называют младенцем (инъэр), а инь в триграмме ли — девицей (чанюи). В связи с этим в «Собрании больших свершений с золотой пилюлей» упоминаются «девица в почках и младенец в сердце», а также «кань — мужчина, ли — женщина». В предисловии к книге «Четыреста слов о золотой пилюле» есть выражение: «Ци зародыша уже заморожена, младенец занимает пост министра». В книге «Зеркало введения лекарства» сказано: «Поручай желтой бабе (свахе) посредничество с девицей», что означает совокупление кань и лц взаимообмен сердца и почек, то есть взятие от кань и пополнение ли. Под желтой бабой подразумевается использование мышления, что будет рассмотрено ниже. Кань-погружение и ли-сцепление иногда означают просто выдохи и вдохи. В «Трактате о желтом дворе» об этом говорится так: «Выходит солнце, входит луна, выдохи и вдохи сохраняются». В «Циклических переменах» («Чжоу и») приводятся следующие обозначения: ли — огонь, солнце; кань — вода, луна. Следовательно, триграмма ли-солнце представляет собой выдох, а триграмма кань-луна — вдох. В теле кань и ли также символизируют сердце и почки. В целом схема синонимов выглядит так.
2. Дракон и тигр, свинец и ртуть. Все это означает лекарственное вещество, а также триграммы кань и ли.
Свинец, и ртуть — термины, относящиеся к лекарственному веществу, заимствованные из техники внешней пилюли. В книге «Развитие триединства циклических перемен» сказано: «Юг и триграмма ли — дракон; север и триграмма кань — тигр». В книге «Чистый смысл природы и жизни» уточняется: «Ли-солнце — ртуть, в центре есть почва-VI, закрепившееся наименование — дракон; кань-луна — свинец, в центре есть почва-V, закрепившееся наименование — тигр». Отсюда получаем следующую схему.
Поскольку ли — сердце, оно относится к югу, огню и небесным стволам III и IV, а цвет имеет красный; поскольку кань — почки, оно относятся к северу, воде, небесным стволам IX и X и черному цвету. Поэтому в технике внутренней пилюли часто встречаются записи: красный дракон, черный тигр; киноварный (красный) песок, черный свинец, и т. п.
В «Трактате о постижении истины» сказано: «Когда один только ян движется, образуя пилюлю... извлекая полноту, ведут, остерегаясь опасностей». Здесь имеется в виду то, что в киноварных книгах называют «извлекать из свинца, пополнять ртуть». Чжи Цзин-цзы в книге «Дополнительный комментарий к „Трактату о постижении истины" объясняет: «Извлекать из свинца и пополнять ртуть — то же, что извлекать из триграммы кань и пополнять триграмму ли. Простое введение огня и отступление знака, или извлечение из свинца, предназначено для пополнения лекарства. Мастер Чэнь введение огня считает извлечением из свинца, а отступление знака — пополнением ртути, но это не так. Мастер Вэн истощение свинца и образование ртути, то есть триграммы цянь, рассматривает как извлечение и пополнение, однако это происходит после образования пилюли и имеет другой смысл». Поскольку свинец и ртуть суть не что иное, как триграммы] кань и ли, то объяснение Чжи Цзин-цзы представляется убедительным.
3. Фазы огня (хохоу). Очевидно, фазы огня в киноварной семье считаются непередаваемой тайной: перелистав массу книг, не найдешь ничего системного. И хотя сообщается о существовании специально посвященной фазам огня книги «Шестьсот глав об огненных записях», однако она давно утрачена. В связи с этим Сюэ Даогуан (Сюэ Свет Пути) в «Трактате о возвращении пилюли и возврате жизни» говорил: «Святые люди передавали лекарство, но не передавали огонь, поэтому о фазах огня мало кто знает». Предполагают две причины такого положения дел.
Первая причина. Фазы огня — важнейший элемент в технике внутренней пилюли. Если знаешь котел и печь, лекарственное вещество и многотрудную методику саморегуляции, но не знаком с фазами огня, то все это останется лишь пустыми заклинаниями. В «Трактате о познании истины» справедливо указывается: «Знаешь киноварный песок и черный свинец, но не знаешь фазы огня — все это оказывается тщетным». Важные знания, разумеется, не желают передавать другим.
Вторая причина. Уровень достижений практикующих неодинаков, так что очень трудно одной методикой охватить тысячи вариантов. Поэтому подчеркивают «наставления при приближении к печи», то есть необходимость конкретного руководства на месте, а еще больше подчеркивают важность самоощущений, собственного осознания.
Теперь проанализируем основные проблемы, связанные с фазами огня.
Понятие огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Шэнь есть огонь, ли есть лекарство». В книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «Огонь-шэнь называют ртутью, солнцем, птицей, драконом и совокупностью всех истинных мыслей». Так что огонь — это шэнь, то есть мышление, используемое в целях практики. В книге «Толкование истины» отмечается: «Фазы огня полностью опираются на силу мысли».
Представление о фазах огня. Использование шэнь, то есть мысли для овладения дыханием — это и есть фазы огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Важно устное заклинание о фазах огня, особенно когда извлекают их из истинного дыхания». Здесь истинное дыхание — выдохи и вдохи в связи с чем в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» подчеркивается: «Обычно при малом небесном круге полностью опираются на ветер мехов и флейты, считая, что он властвует над золотой пилюлей». Меха и флейта тоже наводят на мысль о выдохах и вдохах. Овла-девание фазами огня должно определяться состоянием самого практикующего, о чем в «Триединстве циклических перемен» правильно сказано: «Не время, чтобы отмечать момент по риске на колесе, а время естественной ци в теле».
Различие между гражданским и военным огнем (вэнь-хо, ухо). Выдыхая и вдыхая, в период фаз огня нужно следить за соответствующим применением гражданского и военного огня. В книге «Полные указания о строительстве Пути» сказано: «Военный огонь означает, что ци выдохов и плавки усиленно тяжелая, а выдох сдавленный, он используется для варки и плавки; гражданский огонь означает, что ци выдохов и вдохов ведется и привлекается с необыкновенной легкостью, создавая омывающее теплое взращивание». В киноварных книгах военный огонь также называют «янским дыханием» (янси) и уточняют часы продвижения янского огня — это первые шесть из двенадцати часов китайских суток, а гражданский огонь иначе называют иньским уничтожением (иньсяо), и это часы отступления иньского знака, то есть последние шесть часов суток.
Практически же использование интенсивного дыхания представляет собой военный огонь, а легкого дыхания — гражданский огонь. В одном упражнении в первую половину используют военный, во вторую — гражданский огонь.
Применение купания. Живший при монголах Дай Цицзун в книге «Подстрочный комментарий к „Трактату о познании истины"» указал: «Ребенок вводит янский огонь, огонь дыхания называется купанием (мую); полдень отводит иньский знак, остановка знака тоже называется купанием». При Минской династии Пэн Хаогу (Пэн Любящий Древность) в «Примечаниях к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» указывал: «Не увеличивать огонь, но и не уменьшать огонь, это составляет купание». Другими словами, когда в час ребенка (23—1) начинают вводить огонь, то используют военный огонь, а когда в полдень начинают отводить огонь, используют гражданский огонь, но в промежутке, в четыре часа утра, не увеличивают наступающий огонь, поддерживая на том же уровне. Это состояние в киноварных книгах называют купанием.
Ребенок, полдень, земные ветви (4) и ( 10). В малом и большом небесных кругах двенадцать знаков полного цикла земных ветвей символизируют единый процесс практики. Поскольку ребенок (1), полдень (7), а также земные ветви (4) и (10) — важнейшие из них и к тому же расположены по четырем странам света, их называют четыре прямых. При Цинской династии Чжи Цзи-цзы в книге «Дополнительные примечания к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» отмечал: «Фазы огня золотой пилюлц начиная с ребенка и позже, а всего шесть часов, составляют ян; далее от полудня последующие шесть часов — инь, когда же доходят до смены полного двенадцатиричного цикла на ребенка, снова наступает период ян, который называют зимним солнцестоянием. В 4-й и 10-й месяц, ци «дерева» и «металла» расцветает, и в ней как бы купаются».
Следовательно, эти четыре момента должны быть освоены в соответствии со временем.
На схеме (рис. 46) показана связь наступления и отступления огня (введения и отведения огня) и купания с ребенком, полуднем и ветвями (4) и (10) в соответствии с указанными выше киноварными книгами.
Рис. 46. Схема наступающего огня и отступающего знака (цифры от 1 до 12 — земные ветви)
Знаком «+» обозначено янское дыхание (пополнение, ведение огня или наступающий огонь — цзиньхо). Знаком «—» обозначено иньское уничтожение (извлечение, отведение, отступление знака). Цифры характеризуют силу огня.
Подходящее время для зажигания огня. В большом и малом небесных кругах, как подчеркивается во всех трактатах, огонь нужно начинать зажигать в час «ребенка», когда рождается ян. Отсюда некоторые делают ошибочный вывод, что начинать практику по введению огня следует с 23 до 1 часа ночи. Другие полагают, что рождение ян происходит зимой во время праздника солнцестояния (22—23 декабря), который тоже часто в киноварных книгах называют «ребенком», а значит, в это время и нужно заниматься введением огня. На самом деле час «ребенка» и зимнее солнцестояние — всего лишь аналогия. В книге «Четыреста слов о золотой киновари» сказано: «В фазах огня не учитываются часы, зимнее солнцестояние не совпадает с «ребенком», а метод купания, ветви (4) и (10) — всего лишь поверхностное сравнение». Следовательно, когда именно приходит час «ребенка», чтобы зажигать огонь, следует определять по состоянию в процессе практики. В «Трактате о возвращении пилюли и возврате жизни» верно указывается: «Выплавляя пилюлю, не следует дожидаться зимнего солнцестояния, ведь в самом теле происходит рождение ян». Таким образом, как только в теле возникает определенное состояние, наступает час «ребенка» или зимнее солнцестояние, когда можно вводить огонь. Так что выражение: «В сутках двенадцать часов, и куда достигает мысль, там и можно действовать»,— говорит о необходимости овладеть часами ребенка, полудня, четвертым и десятым.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 517; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!