ПРАКТИКА ЦИГУН, ПЛОТВО И ПОЛВО
Учение китайской медицины о явлениях в плотных внутренних органах (плотво, по-китайски цзан) — основа всех разделов науки врачевания, включая цигун. Ниже рассматривается работа пяти плотво (у-цзан) в связи с требованиями цигун. Кроме плотных рассматриваются и полые внутренние органы (полво).
Сердце. Сердце (фактически имеется в виду средоточие души) отвечает за осознание [буквально: духовный свет или ясность духа — шэнь мин]. В «Простых вопросах» в изложении «Теории скрытых явлений шести звеньев» дается следующее объяснение: «Сердце — правитель и хозяин, поэтому его называют основой жизни. Сердце хранит шэнь (дух), отсюда духовный свет исходит и переходит в нечто иное, поэтому и говорят о преображении духа». Здесь под духом подразумевают различные последовательные проявления умственной деятельности.
Связь духа с сердцем состоит в следующем. Сердце — основа человеческой жизни, дух (шэнь) помещается в сердце и подвергается его воздействию. Поэтому когда сердце перестает нормально функционировать, может возникнуть болезненное состояние с нарушением сознания. Так, в «Линшу», в главе об основе духа (бэнь шэнь), сказано о сердце: «Страх, боязнь, думы и беспокойства ранят дух-шэнь; если дух-шэнь поражен, то ужас и страх ведут к потере себя».
В процессе практики цигун сосредоточиваются мысли, и когда сознание погружается в глубокий покой (жу цзин), а тело расслабляется, тогда достигается слияние сердца и духа-шэнь, в результате чего они становятся невосприимчивыми к воздействию каких-либо внешних событий и развивают функции, регулирующие плотные и полые внутренние органы так, что взаимосвязь между плотво и полво достигает относительного равновесия (рис. 3).
|
|
|
Так как «сердце — главный господин пяти плотво и шести полво», значит, «если господин становится просветленным, то наступает спокойствие, на основе которого взращивается жизнь и достигается долголетие... Если же господин остается не просветленным, то двенадцать дворцов оказываются в опасности». Здесь поясняется, что сердце и дух-шэнь путем тренировки успокаиваются, и только тогда все плотво и полво могут спокойно исполнять свои обязанности, проявлять свои функции, благодаря чему достигается здоровье тела и долголетие.
В «Простых вопросах» в главе о параличе отмечается, что «сердце главенствует над кровеносными сосудами тела», то есть вены, артерии и капилляры во всем теле управляются сердцем. Источником образования крови служат тонкое и тончайшее (цзин и вэй) вещества, получаемые из воды и пищи. Преобразованные и циркулирующие безостановочно, проходя через желудок и селезенку, они питают все тело, главным образом благодаря процветанию ци сердца, двигающего кровь в определенном направлении. Так, в «Простых вопросах» в изложении «Теории образования пяти плотво» утверждается, что «всякая кровь принадлежит сердцу». После того как в результате освоения упражнений цигун сердце и дух-шэнъ успокоятся, ци сердца получает возможность лучше исполнять свои обязанности по управлению движением крови. Отражением силы и умеренности пульсации служит равномерный румянец лица. Об этом в «Простых вопросах» в главе «Теории шестизвенных явлений в плотво» сказано следующее: «Цвет сердца — в лице, его полнота — в кровеносных сосудах».
|
|
|
Легкие. Легкие главенствуют над ци, распоряжаются выдохами и вдохами. В «Простых вопросах» в главе «Теория явлений, соответствующих инь и ян» упоминается, что «небесная ци проходит через легкие». Там же в объяснении «Теории истинной вредоносности пронизывания суставов» приводится следующий аргумент: «Истинная ци берется с Неба, объединяется с ци пищи и заполняет тело». Небесная ци — это природный воздух. В «Линшу», в главе о девяти иглах, дается такое сравнение: «Легкие — зонт пяти плотво и шести полво». Поэтому и в других древних трактатах легкие часто называют зонтом.
|
|
|
В «Трактате о желтом флигеле» сказано: «Дворец легочной части напоминает зонтик». Чжао Сянкэ во времена династии Мин в трактате «Медицинские постижения» привел уточняющие пояснения: «Под горлом находятся легкие, два листа белого шпата, именуют их зонтик, он прикрывает плотво; легкие пусты, как пчелиные соты, внизу отсутствует пропускающая полость, поэтому при вдохе они наполняются, а при выдохе опустошаются. Основу существования выдоха и вдоха составляет отсутствие в наличии полости. Дыхательныедвижения — вдыхание чистого и выдыхание грязного; кузнечные меха и флейта — сменяются в теле человека». В книге Чжан Цзиньюэ «Схемы и крылья к Трактату о сходном» есть аналогичное описание. Под указанными здесь кузнечными мехами и флейтой подразумеваются периодические выдохи и вдохи. В материалах, посвященных древнему цигун, вдохи и выдохи также называют ветер сунь. При выполнении дыхательных упражнений набирают тонкую энергию (цзин ци) Неба и Земли и выплевывают загрязненную энергию из плотво и полво. В «Простых вопросах» в доказательстве «Истинной теории верхнего древнего неба», говоря о выдохах и вдохах тонкой ци, подразумевают дыхательные техники. В результате осознанного процесса дыхания, вбирая небесную ци (тяньци), легкие не только заполняются истинной ци (чжэнь ци), но, поскольку ци командует кровью, ци течет — и кровь течет, легкие
|
|
|
правят сотней кровеносных сосудов — можно усилить движение ци и крови, чтобы все тело наполнилось током ци-крови, а пять плотво и шесть полво, четыре конечности и сто костей получили питание и жизненную силу. Поэтому в «Трактате о желтом флигеле» сказано: «Выдыхают и вдыхают истинную ци для спасения святого» (рис. 4).
Поскольку легкие главенствуют над опусканием (цзян), а почки главенствуют над набиранием (на), в «Полной книге Блистающего Пика» сказано: «Легкие — глава ци, почки — основа ци». Путем сознательных дыхательных упражнений (например, опуская ци в нижнее поле киновари) производят набор энергии в почки, что способствует их укреплению. Поэтому при глубоком и длинном дыхании животом может возникнуть состояние зародышевого дыхания, при котором выдохи и вдохи становятся легкими и ровными, мягкими и гармоничными, так что носовое дыхание почти невозможно обнаружить: «Лебединое перо приложишь к носу — и не шелохнется». При этом ци последующего неба легких соединяется с тонкой ци прежнего неба почек путем опускания (цзян) и набирания (на) и превращается в истинную ци (чжэнь ци) человеческого тела, тем самым побуждая внутренние силы быстро сосредоточиться и укрепиться. В этом смысл утверждения древних о необходимости практиковать зародышевое дыхание.
Кроме того, легкие главенствуют над кожей и волосами. Так, в «Простых вопросах» в главе «Теория образования пяти плотво» утверждается: «Легкие объединяют кожу, ее слава — волосы». Под термином кожа и волосы (пи мао) подразумевается поверхность тела, включая кожу, потовые железы и волосяной покров.
Выделение пота, смазывание кожи, подавление внешней инфекции и тому подобные функции осуществляются путем проявления защитной энергии (вэйци), распространенной в коже и волосах. В связи с этим в «Линшу», в главе об основных плотво, сказано: «Защитная энергия распространяет тепло в мышцах, заполняет кожу, утучняет фибры, командует открыванием и закрыванием». Защитная энергия может играть такую роль главным образом потому, что опирается на влияние легких. Как о том сказано в «Линшу», в главе о пропускании ци (цзюэ ци): «Верхний обогреватель открывает и выпускает, сообщает о пяти вкусовых ощущениях, окуривает кожу, наполняет тело, делает блестящими волосы, орошает подобно туману в роще».
В соответствии с этим в процессе практики иногда возникает ощущение, что открывание и закрывание пор непосредственно связано с легочным дыханием, это так называемое дыхание тела (ти хуси) в цигун. При обычных занятиях во время дыхательных упражнений, выполняемых сознательно, мягко и естественно, также наблюдается потепление кожи и некоторое потоотделение, что подтверждает вышеприведенное заключение из «Трактата о внутреннем» (рис. 5).
Таким образом, можно добиться исправления ситуации; когда ян в пустоте (сюй), человек боится холода (вэй лэн), легко простужается и нос у него заложен; по мере практики простудные явления могут быть значительно ослаблены. Это также укрепляет ци легких, вызывая соответствующее утучнение фибр.
Конечно, дыхательные упражнения в практике цигун нужно делать естественно, нельзя совершать работу. Жесткое исполнение, наоборот, ведет к расходу истинной ци, механизм распределения ци нарушается. Это следует иметь в виду.
Почки. Почки располагаются в поясничной области, по одной слева и справа от позвоночника, где находятся ворота жизни (точка минмэнь). Почки — основа прежнего неба; среди внутренних органов — это почечный ян, первоначальный ян, истинный ян, а также почечная инь, первоначальная инь. Поэтому почки называют источником жизни.
Для практики цигун ворота жизни — одна из важнейших областей. «Ворота жизни — это огонь-министр, который вместо князя вершит дела, поэтому зовется малым сердцем». Кроме того, Чжан Цзинъюэ считает, что «ворота жизни — корень первоначальной ци, дом воды и огня: инь-ци пяти плотво, без которой невозможен рост; ян-ци пяти плотво, без которого невозможно испускание (фа)».
Очевидно, какое важное место занимают «ворота жизни» в теле человека.
Чжао Сянькэ в «Медицинских постижениях» сопоставил ворота жизни с движущей силой в лампе, вокруг которой движутся картонные лошадки, то есть с огнем. Чэнь Шидо в «Тайных записках каменной комнаты» увязывает движущую силу с пятью плотво и шестью полво: «Сердце получает ворота жизни — и свет духа (шэнь мин) приобретает хозяина, изначально может соответствоватьвещам; печень получает ворота жизни — и думает думы; желчный пузырь получает ворота жизни — и решительно прерывает; желудок получает ворота жизни — и может брать и давать; селезенка получает ворота жизни — и может вращать колесо; легкие получают ворота жизни — и управляют суставами; толстая кишка получает ворота жизни — и передает и ведет; тонкая кишка получает ворота жизни — и распространяет изменения, почки получают ворота жизни — и создают силу; три обогревателя получают ворота жизни — и пускают воду в канал; мочевой пузырь получает ворота жизни — и получает и сохраняет».
Сюй Линтай твердо считал, что ворота жизни — это «поле пилюли» (даньтянь), местонахождение изначальной ци в теле. В трактате «О начальных течениях в медицине» («Исюэ юань лю лунь») он рассуждает: «Где временно проживает так называемая изначальная ци? Пять плотво имеют истинную ци пяти плотво, здесь распределена изначальная ци. А область корня и основы, которое в даосских трактатах называют полем пилюли (киновари), в „Трактате о сложном" — воротами жизни, в „Трактате о внутреннем" — обочиной семи суставов, в центре имеет маленькое сердце. Инь и ян, закрывание и открывание находятся здесь; выдох и вдох, выход и вход помещаются здесь. Без огня может согреть сто тел, без воды — смочить пять плотво. В центре находится линия без перерыва, а именно, бессмертная линия рождения ци. На нее и опираются в практике» (рис. 6).
В процессе практики цигун, опираясь на действие открывания и закрывания, поднимания и опускания при дыхании, внимание сосредоточивается на пупке или непосредственно на воротах жизни, чтобы усилить их функции и тем самым помочь пяти плотво и шести полво полностью развернуть присущую им деятельность. Поскольку огонь-министр ворот жизни соответствующим образом заполнен (канцзу), можно вдохновить ян селезенки (огонь первоначального ян порождает почву) и усилить функции данного органа по перевариванию воды и пищи. После того как почва селезенки наполнится энергией ци, тонкое и тончайшее вещество воды и пищи последующего небаполностью переварится, удовлетворяя потребности плотво и полво, каналов продольных (цзин) и поперечных (ло), четырех конечностей и ста костей.
В случае избыточного поступления вещества его можно сохранять в почках, поскольку считается, что «почки главенствуют над водой, собирают воспроизводящую энергию (цзин-тонкое) пяти плотво и шести полво и хранят ее». Таким образом, почки интенсивнее заполняются истинной ци, а кроме того, своевременно удовлетворяются потребности плотво и полво. Поэтому посредством практики цигун тело может всесторонне укрепляться.
Почки главенствуют над костями, кости порождают костный мозг, а «головной мозг — это море костного мозга», поэтому после того как почечная ци станет полной, воспроизводящая энергия (цзин) сможет восполниться, духовная энергия (шэнь) позволит мыслить быстрее и точнее, облегчит запоминание и припоминание. Кроме того, почки называют «чиновником, создающим прочность», ведь в случае полноты почечной ци суставы и кости укрепляются и оздоравливаются, движения становятся легкими и быстрыми — и это часто наблюдается при тренировках. Когда, занимаясь цигун, практикующий заполнится истинной ци, то не только первоначальные инь и ян смогут друг друга поддерживать и друг на друга опираться, но и почечная вода сможет подниматься, чтобы оказывать ответную поддержку сердцу (огню-министру). Таким образом, исправляется положение, при котором «сердце и почки не обмениваются», из-за чего сердце трепещет и сон пропадает, а также теряется цзин (через полюции) со всеми вытекающими отсюда последствиями. При содействии сердца функции плотных и полых внутренних органов постепенно укрепляются.
Восстановление первоначальной инь в процессе практики также часто проявляется в обильном выделении слюны. Ли Няньэ создал «Трактат о внутреннем: основы знаний», где указывал: «Слюна и вода почек в принципе однородны, поэтому слюна может орошать внутренние органы и увлажнять кожу. Проглатывая и не выплевывая, заполняешься почечной водой, лицо не будет сухим, сохранится достаточно влаги для понижения огня и питания сердца». Поэтому проглатывание слюны во время тренировок имеет особый смысл (рис. 7). Чэнь Чжунлин в книге «Осознание медицины сердцем» подчеркивал, что проглатывание слюны «называют пополнением истинной инь за счет истинной воды. Одинаковые «ци» друг другу помогают, и это, безусловно, разумно». Действительно, «лечение иньской пустоты без тонких лекарств» гораздо эффективнее, чем «таблетки с шестью ароматами и прочие средства».
Печень. Печень главенствует над замыслами и заботами (моу люй), которые тоже относятся к мышлению. В печени также хранится кровь. В пяти стихиях (у син — рис. 8) печени соответствуют ветер и дерево, причем ветер склонен рассеиваться, а свойство дерева — направленно разрастаться. Поэтому резкий эмоциональный всплеск, в особенности гнев (ци гнева), очень легко оказывает негативное воздействие на дерево печени. В связи с этим в «Простых вопросах» в изложении «Великой теории явлений, соответствующих инь и ян» сказано, что печень «по природе гневлива, но гнев ранит печень». Если печень поражена, может возникнуть множество болезненных изменений, связанных с печенью. В процессе практики пациенты расслабляются и входят в состояние глубокого покоя, эмоции утихают, позволяя ци печени развертываться и распространяться, не доводя дело до обратного преодоления почвы.
Можно также заставить поднявшийся и возгордившийся (шанкан) ян печени добровольно скрыться, а «огонь» печени — самостоятельно очиститься, поэтому после упражнений в сердце наступает успокоение.
Когда лечат ян печени или ветер печени в согласии с принципом кровь объединяется с ци и идет вверх, в практике цигун делают упор на то, чтобы в нижней части тела создавалось соответствующее напряжение, и следят, чтобы там сосредоточилась сила (ли), принуждая ци и кровь опускаться. Таким образом можно исправить положение, при котором наверху полнота, а внизу пустота, и сделать более существенной роль скрытого ян спокойной печени.
Открытая полость печени — «глаза». В «Трактате о знаке инь» упоминается «механизм в глазах». В древнем цигун считалось, что все тело человека — инь, только глаза относятся к ян, поэтому, закрывая глаза и глядя внутрь, можно оказывать воздействие на наблюдаемое внутри. В «Трактате о желтом флигеле» объясняется, как «спокойно закрывшись, наблюдают внутри себя свет». В «Исследовании восьми чудесных каналов» в том же значении говорится об обращенном взгляде (фань гуань).
Селезенка. Функции селезенки — перерабатывать (юнь хуа) воду и пищу. Говоря о ее роли, часто объединяют селезенку с желудком. На протяжении многих веков врачи серьезно относились к селезенке-желудку, утверждая, что «селезенка — основа последующего неба», поэтому когда «есть ци желудка — живут, нет ци желудка — умирают». Даже возникла школа (ее представитель — Ли Дуньюань), считающая главными органами селезенку и желудок. Для образования таких энергий, как питающая (ин), защитная (вэй) и ци, а также крови, слюны (цзинъ) и жидкости (е) необходимо опираться на тонкую ци пищи и питья, а селезенка и желудок в этом процессе играют ведущую роль.
При занятиях цигун энергетическая структура трех обогревателей может почувствовать облегчение от возложенной на нее работы, подъем и опускание в селезенке и желудке начнут соответствовать действительной целесообразности, функции переваривания пищи центральной почвы восстановятся. Одно из явлений, часто наблюдаемых после тренировок, это повышение аппетита. В данном случае также усиливается обращение к первоначальному «у» питающей и защитной энергий, ци, крови, слюны и жидкости, так что организм, получив питание, укрепляется, и пациент набирает недостающий вес. Здесь, в частности, проявляется принцип «селезенка главенствует над мышцами и плотью тела».
В «Простых вопросах», в главе, посвященной «Теории шестизвенных явлений в плотво», сказано следующее: «Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь — основа продовольственного склада... они могут видоизменять продукты, преобразовывая их в полезные вещества, а также вводят и выводят». Таким образом, эти органы связаны с функциями пищеварения, поглощения и удаления.
В процессе практики часто наблюдается непрерывное урчание в кишечнике, что свидетельствует о протекании в нем ци. Благодаря занятиям цигун у некоторых больных, страдающих поносами, стул нормализуется. Это также говорит о том, что после укрепления пищеварительных функций селезенки и желудка разделительная роль тонкой кишки улучшается. У отдельных больных, страдающих длительными поносами, вызванными пустотой ян селезенки и желудка, по мере занятий стул также приходит в норму. Это, безусловно, вызвано тем, что посредством упражнений восполняется первоначальный ян селезенки и почек.
Дополнительные сведения. В цигун принимается в качестве предпосылки то обстоятельство, что внешнее положение тела неразрывно связано с внутренними органами. Как сказано в книге «Золотая пилюля: предисловие из четырехсот слов» знаменитого Чжан Бодуаня, жившего в Сунское время: «Глаза не смотрят, а души (хунь) — в печени; уши не слышат, а воспроизводящая энергия (цзин) — в почках; язык не различает вкус, а духовная энергия (шэнь) — в сердце; нос не обоняет, а души (по) — в легких; четыре конечности не движутся, а мысль (и) — в селезенке. Поэтому говорят, что пять ци обращаются к первоначальному». Это совпадает с представлениями теории китайской медицины о том, что выходная полость печени — в глазах, отверстие легких — в носу, а селезенка главенствует над четырьмя конечностями. Исходя из этих представлений, можно добиться, чтобы «души-хунь оставались в печени, а не вытекали слезами из глаз, души-по оставались в легких, а не выделялись с насморком из носа, дух-шэнь оставался в сердце, а не исходил изо рта, энергия-цзин оставалась в почках, а не терялась через уши, мысли – «и» оставались в селезенке, а не выступали из пор и полостей четырех конечностей», и в конце концов принудить шэнь пяти плотво успокоиться (рис. 9).
В книге «Основные выдержки из золотого шкафа» говорится: «Если приходят в пять плотво изначальное и истинное, то человек становится спокоен и гармоничен», что включает и вышеуказанный смысл. В процессе практики цигун используют различные виды дыхания, в частности, «шесть целительных звуков», где главное — правильный выдох, при котором производятся разные звуки, тесно связанные с внутренними органами. Древние специалисты по цигун считали, что окуривание пятью ароматами не дает гармонии, шесть вкусовых ощущений и семь чувств при длительном воздействии могут поразить внутренние органы. Метод шесть целительных звуков заключается в том, что различные звуки при произнесении по отдельности (кэ, ху, сы, сюй, си, чуй), вымывают вредоносную ци (ду ци) из внутренних органов: сердца, селезенки, легких, печени, трех обогревателей, почек. Конечно, одновременно вдыхают чистую ци Неба и Земли, чтобы восполнить потери энергии. Здесь есть отличие в соответствии пяти плотво пяти звукам (цзяо, чжэн, ин, шан, юй), принятых по первоначальным принципам китайской медицины. Звуки в данном случае имеют другой смысл.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1004; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!