Янь Синь из Сычуани, начало пути 12 страница
4) Метод дыхания «защемив нижний комок». Его еще называют «четырехсловное заклинание». На определенном этапе энергия пробивает каналы управления и действия. Чтобы сделать это, нужно примерно 3 месяца тренировок. После вхождения в покой можно почувствовать, что поток энергии ударяет вниз или возбуждает вибрации, и на вдохе чувствуется, что поток энергии снова идет вверх, пронизывает макушку или копчик. Это говорит о том, что можно заняться «четырехсловным заклинанием». Когда поток энергии идет в пах, то возникает ощущение, что слегка зажимается анус, как при сдерживании перед походом в туалет для опорожнения кишечника. Тогда поток энергии может по позвоночнику подниматься вверх. Затем используют «отражение», т. е. кончиком языка слегка ведут шею, достигая верхнего нёба, тогда поток энергии может подниматься вверх. Проходит «центр хребта» (цзичжун), тогда «закрывают вдох», закрывают плотно глаза и направляют взор вверх, сохраняя состояние вдоха. Тогда поток энергии может пройти в точку «резиденция ветра» (фэнфу) позади шеи. Взор через направленность вперед обращается вниз на поле пилюли, тогда начинается выдох и можно почувствовать, что поток энергии через «сто встреч» на макушке идет к точке «двор духа» (шэньтин). Далее – или напрямую к точке «простой промежуток» (суляо) на кончике носа, или поток разделяется на два: проходит глаза, щеки. В обоих вариантах далее поток входит в рот, к кончику языка. Здесь канал управления (думай) сменяется на канал действия (жэньмай). Далее поток проходит точки «небесный выступ» (тянь-ту) на передней части шеи и «центр запаха пота» (таньчжун) между сосками, достигая «моря энергии» (поля пилюли).
|
|
|
Если энергия поля пилюли в полноте, описанный выше цикл можно продолжать выполнять, прислушиваясь к его естественности. В противном случае нужно мягко прекратить упражнение и снова выполнить четырехсловное заклинание. Обычно делают 1–3 цикла. Набравшуюся слюну так же глотают, мысленно провожая в поле пилюли. Точки «долгая прочность», «центр хребта» и «резиденция ветра» называют «три заставы» (сань гуань). Сказано: «Пройдешь три заставы – сто болезней исчезнут». Это, конечно, гипербола, но смысл в этом есть: здоровье улучшается.
5) Собирательная (завершающая) работа. Расправив кисти и стопы, немного посидят, затем каждой рукой по 81 раз потирают поле пилюли, чтобы энергия окончательно собралась. Это называют «энергия и дыхание возвращаются к корню». Это укрепят семя и усилит почки, поможет мужчинам от поллюций, ранних извержений и слабости, а женщинам от болезненных месячных, от опоясывания низа. После этого тыльной и боковой стороной среднего сустава больших пальцев трут друг друга до разогревания и затем 14 раз трут глаза от центра наружу для изгнания огня и просветления глаз, затем 36 раз трут по бокам нос для увлажнения легких, затем центрами ладоней трут уши 14 раз и сильно нажимают на ушной канал, указательные пальцы помещают на средние и такими сдвоенными пальцами упруго стучат 36 раз по сторонам высокой косточки на затылке, что называют «звучит небесный барабан» (мин тянь гу). Сжимают уши ладонями и резко разводят руки, выполняют трижды. Этот удар по барабанным перепонкам укрепляет силу слуха и вылечивает хроническое воспаление среднего уха. Массируют лицо 14 раз, шею сзади в районе точки «резиденция ветра» левой и правой рукой по 24 раза каждой, что улучшает циркуляцию крови в мозге. Можно затем помассировать поясничные впадины 91-180 раз, что подпитает почки. Вытягивают стопы и руками тянут пальцы ног несколько раз. Расправляют суставы и кости. Наконец, пусть центр левой ладони совпадает с центром правой стопы (другой рукой удерживают стопу) и массируют стопу 91-180 раз. Так же поступают с другой ногой. Это оздоровит ходьбу, укрепит суставы и кости, избавит ноги и колени от болей.
|
|
|
Заниматься этой гимнастикой можно два раза в день, утром и перед сном, по 20–30 минут. Начинающие занимаются поменьше. Говорят, что такое сидение заменяет сон, но это не соответствует физиологии, подражать не следует (западная физиология не знает энергий, а прилив энергии в результате такой гимнастики, конечно, сокращает потребность во сне). Тренируются в хорошем настроении. Нужно учитывать и окружающую обстановку, и собственное состояние: вспотев, следить, чтобы не продуло. Гимнастика относится к статической, поэтому если возникают спонтанные движения, лучше, удовлетворяя собственные желания, параллельно заняться гимнастикой тайцзи-цюань, и цзинь цзин или «восемь кусков парчи» (ба дуань цзинь). И нужно помнить, что никакая гимнастика не может служить универсальным лекарством.
|
|
|
Ма Цзижэнь, автор капитального труда «Цигун: история, теория, практика» (есть русский перевод в издательстве «София»), пишет следующее:
«Малый цикл неба – важное направление в древнем цигуне, одна из техник внутренней пилюли, первый ее этап. (Внутренняя пилюля, нэйдань, – работа с энергией, в отличие от внешней пилюли – особых лекарственных средств, ведущих к долголетию и бессмертию.) На этом этапе семя-цзин превращают в энергию-ци, что называют „сто дней строительства фундамента“. Техника внутренней пилюли исходит из того, что человек к зрелым годам много энергии потратит на материальные желания, и ему уже не хватает семенной энергии (цзинци), поэтому необходимо за счет изначальной энергии прежнего неба пригреть ее, чтобы пополнилась семенная энергия последующего неба и вновь обратилась к семенной энергии прежнего неба. Такова цель. Параллельно изгоняются болезни.
|
|
|
В этой технике внутренняя энергия циркулирует по каналам. При Сунах это называли „золотая жидкость возвращается в поле пилюли“, при Минах – „вращение водяного колеса“ (которым подают воду из реки на поля). Термин „цикл неба“ взят из астрономии. Траекторию еще называют „небесное прохождение“ (тянь цзин).
Малый цикл неба начинается в нижнем поле пилюли (ся даньтянь), встречно по каналу управления (думай) поднимается вверх (пройдя пах, конечно) и по каналу действия (жэньмай) опускается вниз. Проходит через „хвостовые ворота“ (вэйлюй), точки „сжимающие хребет“ (цзяцзи), „яшмовая подушка“ (юйчжэнь), их называют „три заставы“ (сань гуань), а также через три поля пилюли – верхнее, среднее и нижнее, и через верхний и нижний „сорочий мост“. Верхний сорочий мост находится в районе точки „зал печати“ (иньтан) в межбровьи и носовой полости (по другим данным это язык, соединяющий два канала, когда касается верхнего нёба). Нижний сорочий мост находится в районе точки „встреча инь“ в пахе».
Особое внимание уделяется самим каналам. Как пишет знаменитый медик Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин бы май као»): «Два канала: управления и действия – ребенок и полдень человека. Это путь, по которому даосы поднимают и опускают, соответственно, янский огонь и иньский знак. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, т. е. вода и огонь». Поэтому малый цикл неба еще называют циклом неба ребенка и полудня. Еще говорят, что берут у кань, чтобы пополнить ли; что совокупляются кань и ли; что вода и огонь поддерживают друг друга; что сердце и почки обмениваются.
(Пора поговорить обо всей этой символике. «Ребенок» (цзы) и «полдень» (у) – первый и седьмой знаки в 12-ричном цикле. Это могут быть первый и седьмой час в китайских 12-часовых сутках.
Когда рассматривают траекторию малого цикла неба, ее разбивают на 12 частей. Паху соответствует первая часть, т. е. «ребенок», а макушке – седьмая, «полдень».
Триграмма кань-вода имеет две разорванные черты снаружи и одну сплошную между ними, а у триграммы ли-огонь всё наоборот. Поэтому если взять у кань внутреннюю сплошную черту и вставить в ли вместо разорванной, то получится три сплошные черты: чисто-янская триграмма цянь-творчество, что говорит само за себя, можно творить себя.
Вода холодная, огонь горячий, они противоположности. Изображают огонь наверху – он рвется вверх, а воду внизу – она стремится утечь вниз. Но когда огонь действует на воду, она согревается, поднимающиеся пары охлаждают огонь. Так символически изображают гармонизацию противоположностей.)
В час «ребенка» (с 23 до 1) иньская энергия уже достигла предела, а янская энергия начинает движение. В час полудня (с 11 до 13) янская энергия достигает предела и начинает слабеть, а иньская начинает прорастать. Так что «ребенок» и «полдень» символизируют солнце и луну (в их вращении), сердце (огонь) и почки (вода) человека, триграммы кань и ли, направления на юг и север. Символизируют цикл также восемью триграммами, расположенными для последующего неба (хоутянь). (Прежнее небо относится к идеальному состоянию, последующее – к реальному.)
Поскольку малый цикл неба требует, чтобы последующее небо возвращалось к прежнему, в теории техники внутренней пилюли руководствуются схемой для последующего неба и обращают внимание на триграммы кань (север, луна, почки) и ли (юг, солнце, сердце). Чувствуют движение энергии по каналам, начиная с «часа живого ребенка» (или часа оживающего ребенка, хо цзы ши). Механизм здесь следующий. Движение энергии в нижнем поле пилюли дает маленький росток, который называют истинным семенем (чжэнь чжун). Затем начинается вращение по двум каналам, и овладевают введением янского огня (ян хо), отступлением иньского знака (инь фу), купанием (муюй) и прочим.
Малый цикл неба иногда сочетают с шестисловным заклинанием энергии, которое повторяют 36 раз.
(Заметим, выполнение малого цикла неба имеет варианты, даже важнейшие «три заставы» у разных авторов разные. Можно доверяться своим ощущениям и подбирать свой вариант.)
О большом цикле неба
Статья написана знаменитым цигунистом Ма Литаном, покинувшим этот мир в середине XX в. Если другие статьи даются в сокращении, то эта расширена за счет комментариев, без которых символический язык непонятен. Да и с комментариями не намного легче. Впрочем, здесь не методика, а общие принципы.
Большой цикл неба (да чжоутянь) – вторая ступень в работе над внутренней пилюлей, одно из важнейших направлений в древнем цигуне. Имеет задачу: работая над жизненной энергией ци преобразовать ее в духовную энергию шэнь. Базируется на малом цикле неба (сяо чжоутянь). Техника внутренней пилюли исходит из того, что большой цикл неба позволяет тесно соединиться ци и шэнь, обняв друг друга и не разделяясь, чем обеспечивается долголетие. Цикл называется большим, потому что траектория циркуляции энергии, помимо каналов управления и действия (думай, жэньмай), как в малом цикле неба, проходит и по другим каналам.
Согласно теории техники внутренней пилюли, пройдя этап малого цикла неба, чистая энергия (цзинци) последующего неба (хоутянь) достигает полноты и постепенно обращается назад, образуя чистую энергию прежнего неба (сяньтянь), поэтому в большом цикле неба руководствуются схемой триграмм прежнего неба. На этой схеме югу и северу соответствуют триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение, однако на практике взгляд обращают к триграммам кань-погружение и ли-сцепление (относящимся к западу и востоку на схеме триграмм прежнего неба). Поэтому говорят о совокуплении цянь и кунь.
Процесс большого цикла неба начинается в час ребенка (цзы), т. е. в первый час суток, состоящих из 12 двухчасий. Этот двенадцатеричный цикл обозначается так называемыми земными ветвями (дичжи), и час ребенка – первый из них, продолжающийся с 23 до 1 часа по астрономическому времени, а не по декретному, как у нас.
В этот час содрогаются 6 корней, а в (нижнем) поле пилюли зарождается большое лекарство (да яо).
В буддийском цигуне шестью корнями называют 6 органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, тело (осязание) и мысль.
В процессе большого цикла неба траектория циркуляции внутренней энергии может различаться у разных людей. Ведут по восьми каналам чудесного прохождения или по каналам управления-действия плюс 1–2 меридиана (цзинмай), или по нескольким меридианам. Всё это правильно. Иногда работают в соответствии с шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ, у нас иногда называют «шесть целительных звуков») в порядке сюй-хэ-ху-сы-чуй-си, носом вдыхают, а ртом выдыхают, про себя произносят эти звуки. Затем 18 раз произносят два звука в соответствии с болезненным органом. После этого опять повторяют произнесение шести звуков. Всего насчитывается 108 раз[2].
Внутреннее взращивание
Работа «внутреннее взращивание», или «взращивание внутреннего» (нэйян гун) – метод «внутренней работы при внешнем покое». Здесь «внешнее» – тело. При этом машут руками в ритм с дыханием, про себя произносят слова и хранят мысль. Пропагандировал этот цигун Лю Гуйчжэнь, в 1957 г. выпустивший о нем книги. Лю – шестой потомок возможного создателя этой системы, довольно широко распространенной в Китае.
В данном цигуне работают с энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), т. е. «на основе ян тренируют инь». Семя – основа жизни, по этому поводу в «Хуайнань-цзы» сказано: «Энергия семени (цзинци) есть человек».
(Под «семенем» понимается семенная энергия. Так же как под внутренними органами в китайской медицине подразумеваются их энергии. Например, выражение «печень порождает сердце» означает, что энергия печени подпитывает энергию сердца. Под духом шэнь также понимается духовная энергия, она отвечает за психическую деятельность: чувства, мысли и пр. Преобразование цзин в ци – процесс, противоположный обычному пути даоса, когда цзин преобразуют в ци, а ци преобразуют в шэнь.)
В «Простых вопросах» («Су вэнь», часть «Трактата о внутреннем»), в главе «Об истинных речах из золотого шкафа», говорится: «Семя есть основа жизни». Источников его два. Семя прежнего неба поступает от родителей, о чем Чжан Цзинъюэ (знаменитый врач) писал: «Ведь энергия прежнего неба исходит из духа-шэнь путем преобразования энергии-ци и преобразования семени-цзин». Т. е. семя, образованное преобразованием духа-шэнь папы-мамы, служит изначальным веществом для формирования тела человека, основой для рождения тела. Семя последующего неба возникает в селезенке, возвращаясь хранится в почках («почки» символизируют мочеполовую систему). По этому поводу в «Простых вопросах» сказано: «Почки главенствуют над скрытостью, [они] основа скрытости и сохранности, место для семени». Почки служат материальной основой для функциональной деятельности плотных и полых внутренних органов (цзан, фу), они источник для взращивания тела.
Семя прежнего и последующего неба используются друг другом. Семя последующего неба, получив семя прежнего неба, порождает и порождает без устали. Семя прежнего неба, получив семя последующего неба, преобразуясь порождает бесконечно. Поэтому при достатке семени жизнь крепкая, соответствующая изменениям во внешней среде, и заболеть не просто. При пустоте семени жизненные силы слабы, сопротивляемость болезням низкая, мало сил для преодоления внешней вредоносности. На сей счет в трактатах сказано: «Вредоносность (се) потому берет верх, что энергия-ци у него в пустоте». Причина пустоты тела в травмировании семени. В «Простых вопросах» говорится: «Энергия семени ограблена, потому в пустоте». В «Линшу» (составной части «Трактата о внутреннем») сказано, что травмирование семени вредит костям.
В «Простых вопросах» сказано: «Правильная энергия находится внутри – вредоносность не сможет вмешиваться». Когда человек заболел и хочет восстановить здоровье, он стремится вырастить правильную энергию (чжэнци). Как говорят: «Собрать семя и восполнить дух». И еще: «Тот, кто получил духовную энергию (шэнь), тот процветает, а тот, кто потерял ее, гибнет». (Можно понимать это так: боевой дух помогает победить болезнь, а отсутствие его ведет к гибели.) Дух должен быть не путанный (а целеустремленный), семя не должно утекать. И при тяжелой болезни сохраняется механизм жизни.
В работе внутреннего взращивания собственным духом заменяют дух родителей, чтобы физиологическое состояние человека временно восстанавливалось до состояния плода в утробе, т. е. до этапа, когда «дух превращается из энергии семени». В это время не из материнского тела, а непосредственно из выдохов и вдохов природы большое количество семенной энергии поступает в тело и соединяется с семенной энергией, образующейся в селезенке и желудке из пищи, чтобы пополнить семенную энергию прежнего неба. Цигунисты (правильнее, даосы) эту энергию семени (цзинци) называют золотой пилюлей (цзиньдань). В древности хранили ее в [нижнем] поле пилюли (даныпянь) и жили долго, не болея. Затем снова входят в процесс обратного преобразования, где семенная энергия превращается в жизненную, что у человека проявляется в достаточности семени и богатстве духа, при этом возрастает эффективность работы, форменное тело пополняется, тело и душа становятся красивыми и, как следствие, сопротивляются дряхлению и противостоят болезням; живут долго. В процессе собирания семени и пополнения духа, болезни, исходящие из объектов вне тела, проходят.
На тренировках чаще всего используются три следующие позы.
1) Поза сидя. Сидят на табурете в направлении «дерева» («дерево» символизирует восток). Ноги расставлены, стопы параллельны, опущены на землю на ширине плеч. Голень с бедром и бедро с корпусом образуют угол 90 градусов или чуть больше. Расслабить колени, ягодицы, поясницу, подтянуть две инь (анус и уретру). Вобрать низ живота, вобрать грудь – растянуть спину, опустошить подмышки (они не должны быть зажаты), погрузить плечи и свесить локти, центры ладоней направить вниз, они находятся у бедер. Выпрямить «небесный столб» (шею). Кончик языка касается верхнего нёба. Губы естественно сомкнуты. Глаза слегка прикрыты, пропуская ниточку света. Внутренний взгляд – на поле пилюли (даньтянь). Точка «сто встреч» (на макушке) направлена вверх. Сердце спокойно, дух умиротворен. Мысль хранится в поле пилюли. Выдохи и вдохи естественные. С головы до стоп расслабиться. Повторяют: сун, сун, сун (расслабляюсь, расслабляюсь, расслабляюсь). Расслабляются все мышцы и внутренние органы.
2) Поза лежа на боку: у обычных людей мужчина на левом, женщина на правом. Больные выбирают комфортную позу. Постель лучше всего жесткая, ровно застеленная, подушка удобная, в холодную погоду укрывают ноги пледом или все тело ватным одеялом. Голову слегка наклонить вперед и положить ровно и устойчиво на подушку. Верхняя рука естественно вытянута, центр ладони направлен вниз, помещена на тазобедренный сустав. Нижнюю руку помещают на подушку ладонью вверх, примерно в 10 см от головы. Нижняя нога естественно вытянута и слегка согнута. Верхняя согнута под углом 120 градусов и находится на нижней ноге. Остальные требования те же, что для позы сидя.
3) Поза лежа на спине. Это наклонная поза, где голова выше стоп. Наклонную площадку для головы и корпуса создают с помощью ватного одеяла. Для головы наклон примерно 25 градусов, для плеч 5 градусов. Голова должна лежать ровно, не поворачиваясь влево или вправо. Ноги естественно вытянуты и соединены. Носки стоп смотрят вверх. Руки естественно вытянуты и касаются ног снаружи, центры ладоней направлены друг к другу. Глаза через щелочки смотрят на кончики стоп. Остальные требования те же, что для позы сидя.
Статическую работу начинают с расслабления, поэтапно, в сочетании с произнесением про себя слова «расслабляюсь» (сун). Расслабляют все мышцы и кости тела, следя за естественностью, легкостью и комфортностью, снимая все напряженности в сознании и теле. В то же время постепенно концентрируют силу внимания, удаляют беспорядочные мысли, делают единым душевный настрой. Для ослабленных и онкологических больных расслабление – главное, но и для других это важно. Методы следующие.
1) Расслабление по трем линиям. Корпус разделяют на три зоны: бока, передняя и задняя сторона. Расслабляют их в ритм с дыханием сверху вниз. На вдохе сознание следит за одной зоной, на выдохе молча повторяют «сун» и одновременно эту зону расслабляют. Начинают с боков. Закончив, переходят к зоне спереди, затем – сзади.
Первая зона: бока головы и шеи, плечи, внешние стороны рук (включая плечевой и запястный суставы), пальцы. Заканчивают на кончиках средних пальцев, т. е. на точке «средний удар» (чжунчун) канала перикарда (это точка-колодец).
Вторая зона: лицо, шея, грудь, живот, коленные суставы, голени, стопы, пальцы ног. Заканчивают позади ногтя на больших пальцах, т. е. на точке дадунь канала печени (у ногтя снаружи-сзади).
Третья зона: голова и шея сзади, спина, поясница, задние стороны ног. Заканчивают в центре подошвы в точке «бьющий родник» (юнцюань) на канале почек.
После завершения сознание возвращается в «поле пилюли», где и хранят мысль. Сила внимания, где бы ни сосредотачивались, не должна быть ни слишком сильной, ни слишком слабой. Действуют сильно и быстро – может возникнуть напряжение в голове, слабо и медленно – потянет в сон.
2) Поэтапное расслабление. Разделяют тело на несколько участков и расслабляют их последовательно сверху вниз. Например: голова, шея, руки, грудь, живот, ноги, стопы. Можно повторить 2–3 раза.
3) Локальное расслабление. На базе первого или второго варианта отдельно расслабляют зону болезни или особо напряженное место, или зону боли. Пока не добьются результата.
4) Расслабление всего тела. Молча повторяют «фансун» (расслабление) и расслабляют тело целиком как единую зону. Когда занимаются расслабленно, то как только входят в покой, всё тело входит в расслабленное состояние.
5) Обращенное расслабление, т. е. снизу вверх. Используют варианты 1–2. Хорошо для больных с пустотой энергии-крови, психической усталостью или когда кружится голова и в глазах искры. Однако при онкологии и когда ян возгордился, обычно этот метод не используется.
Расслабление – послабление, хранение мысли – подпитка. При синдроме пустоты нужно больше заниматься хранением мысли. Для онкологических больных главное – избавление от вредоносности, также заботятся о выправлении, поэтому сначала занимаются расслаблением, а потом хранением мысли.
Обычно используют два вида дыхания.
1) Дышат носом. При этом кончик языка поднят к верхнему нёбу и не движется. Называют такое дыхание жестким.
2) Носом вдыхают, а ртом выдыхают. Во время выдоха кончик языка опускают вниз, во время задержки что-то произносят про себя. Это называют мягким дыханием. Дыхание должно быть легким, тонким, равномерным и длинным. Не должно быть сдавленным. На выдохе можно произносить слова в соответствии с «шестисловным заклинанием»: для печени произносят «сюй», для сердца «хэ», для селезенки «ху», для легких «сы» и для лечения почек «си» (существуют правила, как эти слоги произносить, и есть варианты).
Существует три ступени дыхательной гимнастики.
1) Начальный этап. На вдохе сознательно ведут энергию в поле пилюли, стенка живота выпячивается наружу, как будто надувают шарик. (Т. е. представляют, что входящий при вдохе воздух не направляется в легкие, и проходит в нижнее поле пилюли.) При выдохе стенка живота втягивается, как бы приклеиваясь к спине. После нескольких дней тренировки можно непосредственно вводить энергию в поле пилюли на вдохе. «Энергия рождает семя», так что на начальном этапе такое дыхание лучше всего, больше половины болезни может уйти.
2) Средний этап – этап обратного дыхания. На вдохе живот поджимают, истинная энергия из канала управления (думай) поднимается вверх. На выдохе отработанная энергия удаляется из тела, истинная энергия из канала действия (жэньмай) поступает в поле пилюли. Так проходит один цикл малого цикла неба. Т. е. пройдя этап «энергия рождает семя», переходят к этапу наполнения, когда «семя рождает энергию». Большинство пациентов на этом этапе полностью выздоравливают.
3) Этап высокого уровня (изначальной энергии, юаныщ). На вдохе все каналы, точки и 84 000 пор раскрываются, из природы вдыхают семенную энергию. При этом семенная энергия четырех конечностей и девяти отверстий, пяти плотных и шести полых внутренних органов вместе с вдохом собирается в поле пилюли. А на выдохе меридиональные точки и 84000 пор закрываются, внутренняя энергия через поверхностные точки излучается в определенном направлении. При этом на поверхности тела у важных точек возникает ощущение энергии. Потренировавшись до уровня, когда сознание может свободно управлять движением собственной внутренней энергией на выдохе, можно эту энергию устойчиво вводить в очаг болезни. Судя по древним записям, очаг болезни можно вылечить за 3–5 дней. На этом уровне в теле пациента трудно найти болезнь.
Объясним некоторые термины. «Энергия рождает семя» означает, что энергия воды-пищи преобразуется в энергию семени. А «семя рождает энергию» означает, что энергия семени преобразуется в истинную энергию и питает всё тело. Если истинная энергия соответствует физиологии человека, семя и дух могут сохраняться внутри, то откуда может возникнуть болезнь?
Слова заклинаний произносят только мысленно. С дыханием сочетают двумя способами: или в ритм с дыханием, или при задержке после выдоха.
О хранении мысли в поле пилюли. Поле пилюли (даньтянь, имеется в виду нижний даньтянь как самый главный) – место, где хранят цигунисты мысль, когда занимаются внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. работая с семенем (ляньцзин). Пишут: «То, что находится ниже пупка между почками и где движется энергия, есть поле пилюли, это основа человека, место хранения семени (цзин) и духа (шэнь), начало пяти энергий, резиденция принца». (Цзин и шэнь вместе образуют цзинщэнь, а это – психика на современном китайском языке. Т. е. психику хранят здесь.) «Движущаяся энергия между почек» и есть истинная энергия, о которой говорилось выше. В «Трактате о трудностях» («Лань цзин») сказано так: «Движущаяся энергия между почек есть жизнь (судьба) человека, а 12 каналов – основа».
«Под пупком» следует понимать как позади пупка. Об этом в комментарии к книге «Скрытые полости сокровенного механизма» («Сюань цзими цюэ») сказано: «Впереди относительно пупочного колечка, позади относительно почек, в центре есть круглый золотой треножник, это место, через которое дышат, вводят и выводят истинные люди». «Истинный человек» – человек, достигший определенного совершенства. «Круглый золотой треножник» (или котел, дин) и есть поле пилюли. Так что выращивая истинную энергию, регулируя психику (цзиншэнь), полезно пополнять дух и укреплять основы, т. е. хранить мысль в поле пилюли, тогда психика не рассеивается и не утекает. И только так можно сохранять истинную энергию. Если же человек не станет сохранять свои три энергии: семенную, жизненную и духовную (цзинь, ци, шэнь), то нечего и говорить о важнейшем на пути – взращивании тела. Таким образом, важнейшим служит сокровенное семя (сюань цзин) Небесного Единого. (Небесное Единство (тяньи) – единство природного и человеческого, т. е. следование законам природы.) Сохраняют дух, сохраняют семя – тогда постоянно существует небесное дыхание. Судьба не знает отдыха, и после достижения высокого уровня тренировки область хранения мысли можно расширить. Например, на вдохе мысль хранят в поле пилюли, а на выдохе – в нескольких или в нескольких десятках важных точек на поверхности тела: «дворец труда», «бьющий родник» и пр. Этим заменяют пронизывания энергией очага болезни. Можно уйти в землю на метр, этим удаляют вредоносность.
О времени занятий. С полудня до полуночи (по астрономическому времени) «ян слабеет, инь растет». Это время, когда ян внутри, а инь снаружи. Для «работы внутреннего взращивания» – самое подходящее, так как «вовне спокоен, внутри работа». Соответствует естественности небесного (природного) пути. Обычно выбирают отрезок времени от двух часов пополудни до девяти часов. В это время Небо помогает взращиванию человека: эффективность занятий возрастает вдвое. Когда семенная энергия пополнится, можно переходить к занятию энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), и снова наоборот. Работой внутреннего взращивания можно заниматься и до, и после полудня.
Занимаются от 15 минут до часа, в зависимости от индивидуума. Например, утром час-два занимаются динамической работой, а после полудня 15–60 минут работой внутреннего взращивания. Например, ежедневные получасовые занятия внутренним взращиванием дадут позитивный эффект и тяжело больным.
Методика полезна при синдромах пустоты (сюй) и спутанности пустоты-полноты. Например, при онкологии, хроническом гепатите, хроническом гастрите, язвенной болезни, туберкулезе, диабете, болезнях сердца, хроническом нефрите и пр. Нельзя заниматься при синдроме острого живота (например, при прободении желудка, кровотечении верхних пищеварительных каналов, остром аппендиците, остром воспалении желчного пузыря и пр.), при острых инфекционных заболеваниях, находящимся в коме, психическим больным, при внешних травмах.
Занимаясь, следует обращать внимание на следующее.
1) Окружающая среда. Погода должна быть спокойная, воздух чистый. Нельзя заниматься в грозу и бурю. Как заниматься гармонией в себе, если природа не гармонична?
2) Внутренняя среда. Требование: «Воля закрыта, желаний мало». Т. е. меньше желаешь – больше получаешь. Добиваются этого постепенно. Игрушки рассеивают волю. Нужно соответствовать обстоятельствам. Относись по-доброму к окружающим людям, строй с ними позитивные отношения. Не завидуй другим. Оказывай помощь больным и страдающим. (Т. е. если не будешь добрым и гуманным, никакой цигун тебе не поможет.) И будь ты умным или глупым, богатым или бедным, талантливым или нет – всё равно сможешь «построить истину и соединиться с Путем», «собрать семя и пополнить дух».
3) Когда наелся или голоден, когда требуется пойти в туалет, злишься, тоскуешь, после тяжелого физического труда тренироваться нельзя.
4) При ослабленном теле или когда тяжелая болезнь еще не прошла, ни в коем случае нельзя заниматься интимными делами.
5) Если во время занятий возникнет спонтанный «выпуск работы» (фагун), не нужно разбираться в причинах. Немного приоткройте глаза, и вскоре всё естественно утихнет. Если хранение мысли в поле пилюли действует как слабительное, можно хранить мысль в большом пальце ноги, в точке «скрытая белая» (иньбай), в сантиметре от внутреннего угла ногтя.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 133; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!