искусство за рамки истины. Скорее он предпочитает понимать

Искусство как нечто, не достигшее пока статуса абсолютной истины.

Поэтому искусство остается необходимым лишь до того времени, пока

Человек не в состоянии приблизиться к познанию абсолютной истины

Более адекватными способами. Именно в этом смысле надо понимать

Гегелевское соотнесение искусства с прошлым. Искусство в его наивысшем

Призвании выступает для человека своеобразным пройденным

Этапом.

Контрольные вопросы

1. Что, по Гегелю, можно считать эстетическим?

2. Почему Гегель считал возможным объединение истины и добра?

3. Какова, по Гегелю, истинная типология художественной культуры? __

 

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) видел в прекрасном один из этапов общемирового движения духа (абсолютной идеи). В век классического искусства (Древняя Греция) дух обретает в своем развитии гармоническое единство с материальной формой и находит в ней полное и адекватное выражение, и это прекрасно. "Прекрасное – чувственное явление, чувственная видимость идеи. Ибо в красоте чувственное и вообще объективное не сохраняет в себе никакой самостоятельности, а должно отказаться от непосредственности своего бытия, так как это чувственное есть лишь наличное бытие, объективность понятия, и положено как некая реальность, которая воплощает понятие как находящееся в единстве со своей объективностью" (Гегель. Т. XII. С. 115). По Гегелю, прекрасное в действительности есть жизнь, выступающая как животный организм, как человеческий организм и как организм духовного мира (семья, государство); в природе прекрасное ограниченно и конечно, поэтому оно – неадекватная форма воплощения идеи, так как идея бесконечна и свободна внутри себя. Прекрасен предмет, в котором идея проявилась наиболее полно. Для Гегеля понятие прекрасного оттеснено на второй план понятием истинного: чем глубже мыслит человек, тем менее ему нужно прекрасное; ныне человек научился мыслить абстрактно (на смену веку искусства пришел век философии). В искусстве для Гегеля ценно только то, что дает возможность приблизиться к абсолютной идее. Философия, по Гегелю, познает абсолютный дух как идею, а искусство познает дух не непосредственно, а через его чувственное выражение (красота – абсолютная идея, воплощенная в предметном мире и познаваемая через него). От красоты познание стремится восходить к истине. Искусство – звено самопознания духа, в котором сосуществуют конкретная чувственность природы и духовность идеи. По Гегелю, прекрасное в природе – момент развития духа. Оно предшествует прекрасному в искусстве. Лишь в искусстве прекрасное существует как идея прекрасного и ее видоизменения, идеи возвышенного, трагического, комического.
Красота в действительности непостоянна, непоследовательна, груба, материалистична. "Красота в искусстве стоит выше красоты в природе, ибо красота в искусстве является красотой, порожденной и вновь порождаемой духом, и насколько дух и его произведения стоят выше красоты в искусстве, настолько и красота в искусстве стоит выше красоты в природе" (Гегель. Т. XII. С.2). Гегель подчеркивал одухотворенность прекрасного. Источник этой одухотворенности – в абсолютной идее, воплощающейся в конкретные предметы. Гегель вводит три ступени прекрасного: "первая ступень занимается понятием прекрасного вообще; вторая – прекрасным в природе, недостатки которого вызывают необходимость в идеале, в прекрасном в искусстве; третья ступень имеет предметом своего рассмотрения идеал в его осуществлении, в его художественном воплощении в произведении искусства" (см.: Гегель. Т. XII. С. 109). Человек стремится от мира конечных вещей к абсолютной идее. Это стремление разветвляется на стремления: к истине, к добру и к красоте.
По Гегелю прекрасное – чувственное выражение идеи в форме единичности; добро – в форме особенности, а истина – идея в форме всеобщности.

Г.В.Ф. Гегель

Теоретическое наследие Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831) стало свое­образным итогом

развития немецкой классической эстетики. Фило­софу удалось не только обобщить и

систематизировать наиболее су­щественные идеи своих предшественников, но и

ввести в рассмотре­ние эстетических проблем историзм и диалектику.

Свое эстетическое учение Гегель излагает в лекциях, прочи­танных в

Гейдельбергском (1817-1818) и Берлинском (1820-1829) университетах.

«Эстетика» Гегеля состоит из введения, учения о прекрасном или идеале, учения о

трех формах существования искусства и тео­рии отдельных его видов (архитектуры,

скульптуры, живописи, му­зыки, поэзии). Остановимся на тех страницах

гегелевского сочинения, которые раскрывают природу искусства, специфику его

обще­ственного функционирования, противоречие идеологических и гу­манистических

тенденций в нем.

В своей «Эстетике» Гегель последовательно провел историче­ский принцип

рассмотрения искусства, подчеркнув огромное соци­альное значение этого

явления. Согласно его грандиозной по своему идейному богатству эстетической

концепции искусство проходит три стадии, характеризующие изменение

соотношения содержания и формы: символическую, классическую, романтическую.

Символическая форма искусства (которой соответствует ис­кусство Древнего

и отчасти средневекового Востока) — есть его на­чальная стадия. Ей предшествует

так называемое «предыскусство», то есть басни, притчи, аллегории, дидактические

поэмы. Символиче­ская форма характеризуется тем, что в ней идейное содержание

еще не обладает особой индивидуальностью, которая и является предпо­сылкой

«идеала». Однако эта еще неясная идея не может найти адек­ватную форму

выражения. Это приводит к символизму, который способен создать только «внешнюю

среду» для идеи. Как следствие этого наблюдается отсутствие единства между

содержанием и фор­мой, более того ощущается преобладание формы над содержанием.

Принципу символической формы искусства более всего соответст­вует, по мысли

Гегеля, архитектура.

Классическая форма искусства включает в себя единство со­держания и

формы. Путь к этому единству отражен в борьбе старых и олимпийских богов

античной Греции и в победе последних. Идея, получившая в образах классического

искусства черты индивиду­альности, выступает как идеал.

Эстетический идеал в классическом искусстве Греции порож­дает гармоническое

единство содержания и формы, что получило наиболее полное выражение в

античной классической скульптуре. Между тем, очеловечивание облика античных

богов постепенно при­вело к умножению случайных черт в их реальном облике.

Это, в свою очередь, стало причиной их гибели, как носителей классического

идеала. Подобное разложение классического искусства и способст­вовало

переходу к романтической его форме.

Романтическая форма искусства утверждала приоритет ду­ховного содержания

над чувственной формой. В свою очередь, изжи­вание формы ведет и к

самоуничтожению искусства, ибо оно по сво­ей природе нуждается в чувственной

форме. Романтической форме искусства по этапам восхождения к духовному

соответствуют живо­пись, музыка, поэзия.

Изложенная выше эволюция, по Гегелю, есть реализация ис­кусством его основной

социальной функции — познавательной, по­скольку искусство есть форма

самопознания абсолютной идеи.

«Именно искусство, — подчеркивал Гегель, — доводит до сознания истину в виде

чувственного образа, который в самом своем явлении имеет высший, более

глубокий смысл и значение» (Гегель Г. В. Ф. Эс­тетика. Т. 1.—М, 1968.—С.

109).

Все другие функции искусства в «Эстетике» Гегеля рассмат­риваются в зависимости

от познавательной функции и потому не имеют самостоятельного значения.

Обращение к абсолютному духу, в котором, якобы, искусство должно найти свою

цель, показывает желание Гегеля увидеть прежде всего общечеловеческое

содержа­ние художественного творчества, его возможность быть одним из

способов «... познания глубочайших человеческих интересов, все­объемлющих истин

духа» (Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории филосо­фии. Соч. В 14-и тт. Т. 12— М.,

1958— С. 33).

Идея развития искусства по некоторым, различающимся друг от друга в

содержательном плане ступеням, включала в себя существенный зародыш историзма

в понимании функций искус­ства: от преобладания общечеловеческих аспектов и

мотивов в направлении все более заметного усиления классовых,

идеологи­ческих. Наиболее полно познавательные возможности искусства, по

Гегелю, выявляются тогда, когда общечеловеческое и классо­во-идеологическое в

его содержании как бы сливаются в единстве чувственного и рационального,

предметно-образной и идеальной формы. Это слияние он увидел в искусстве

античности. Но Гегель был далек от абсолютизации искусства Древней Греции.

Более то­го, он испытал сильное влияние романтической культуры своего

времени.

Гегель понимал, что исторически изменяется не только худо­жественный способ

воплощения идеала, но изменяется и сам обще­ственный идеал, становясь все

более сложным по своему нравствен­ному смыслу. Философ видел, что выражая

идеалы нового времени, искусство встает перед задачами, которые искусству

древности бы­ли бы очевидно не под силу. Отсюда вытекало сомнение Гегеля в

по­знавательных возможностях современного ему искусства и даже ис­кусства

будущего. Поэтому-то, считает он, гедонистическая и дидак­тическая его

функции становятся все более и более заметными в художественной жизни

общества.

Гегель, разумеется, видел начало кризисных явлений в соци­альном

функционировании современного ему буржуазного общест­ва. Искусство как бы

раздваивалось: его предметно-чувственное и духовно познавательное начала

теряли между собой их первона­чальную естественную связь. Первое уже не могло

играть той роли какую оно играло в искусстве древности. Человечество

поднялось на слишком высокую ступень в рациональном познании мира. Но,

поскольку духовное содержание ушло вперед, стало столь сложным, что не могло

быть уже воплощено в адекватную чувственно-образ­ную форму, познавательная

функция искусства теряет и свое преж­нее значение.

В самом искусстве, как средстве познания, начинают играть все большую роль

философские, рационалистические структуры. Считая упадок искусства в

индустриальную эпоху исторически не­избежным и разумным, Гегель оправдывал

противоречия капитали­стического развития. Он звал человечество навсегда

примириться с условиями индустриальной цивилизации, которые он рассматри­вал

как вечные, единственно разумные условия жизни.

По существу, Гегель подошел к мысли не о том, что искусство должно отмереть

вообще, а о том, что его социальные функции ко­ренным образом изменяются,

идеологизируются и усложняются. Познавательная функция уже не может быть

столь специфична ис­кусству как на его первых двух исторических ступенях. Но

далее, констатировал Гегель, искусство не соответствует более «духу

вре­мени». «Дух нашего современного мира, — писал он в своей «Эстети­ке», —

точнее говоря, дух нашей религии и нашей, основанной на разуме культуры,

поднялся, по-видимому, выше той ступени, на ко­торой искусство представляет

собой высшую форму осознания абсо­лютного» (Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 1.—

С. 16).

И хотя историчность и диалектичность мышления Гегеля под­водили его к

пониманию многофункциональности искусства, опре­деляющим стало стремление

видеть в искусстве лишь специфичес­кое чувственное выражение некоего

универсально-логического иде­ала. «Искусство имеет своей задачей, —

подчеркивал Гегель в «Лекциях по истории философии», — раскрыть истину в

чувствен­ной форме, в художественном оформлении» (Гегель Г. В. Ф. Лекции по

истории философии // Гегель Г. В. Ф. Т. 12. С. 60). При этом исклю­чалась

возможность обнаружить прямую зависимость искусства от материальной жизни

общества. Более того, по мысли Гегеля, обще­человеческие, гуманистические

тенденции в содержании искусства вступают в противоречие с идеологическими

нормами существовав­ших в тот исторический момент социальных отношений.

В своей «Эстетике» Гегель глубоко анализирует древнегрече­скую трагедию,

скульптуру и архитектуру, средневековый эпос, ви­зантийскую живопись,

искусство Ренессанса, классицизма, тем са­мым оказывая воздействие и на

осмысление теории художественно­го творчества.

Огромное влияние оказала гегелевская эстетика и на совре­менников великого

философа. Это способствовало появлению новых имен, эстетических школ и

направлений, в основном позитивистско­го плана. Неогегельянцами называли себя

К. Розенкранц, автор «Эс­тетики безобразного» (1835), А. Руге, написавший

«Новую предварительную школу эстетики» (1837), и Ф. Г. Фишер, чей труд

«Эстетика или наука прекрасного» представляет собой достаточно развернутое

сочинение

 

---

Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 95; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!