Этапы развития этики
В истории развития этики как науки можно выделить этапы, для каждого из которых характерно свое представление о сущности морали:
- предэтика,
- античная этика,
- средневековая этика,
- этика Нового времени
- современная этика.
Рассмотрим каждый этап с точки зрения видных ученых, мыслителей.
Предэтика. Отцом предэтики принято считать Гомера, в поэмах которого обнаруживается весьма важное противоречие. С одной стороны, герои Гомера в высшей степени моральны. Они, принадлежа к своему племени, борются за его благо, и это является смыслом их жизнедеятельности. Отечество, честь племени, слава воина, дружба, благо семьи составляют основу их поведения. С другой стороны, ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» нет какого-либо четкого, определенного морального кодекса, соблюдение которого считалось бы критерием моральности. Поэмы Гесиода, принадлежавшего к эпохе классовой цивилизации, пронизаны моральным смыслом. В качестве основных ценностей Гесиод выдвигает труд и справедливость, понимая под ними бережливость, расчетливость, законность и вообще все, что ведет к укреплению собственности. Обособление моральных норм получило дальнейшее развитие в Изречениях Семи мудрецов: «Чти старших» (Хилон), «Неправды убегай» (Клеобул), «Богам ‒ почет, родителям ‒ честь» (Солон). В этих заповедях предписывается почитание законов, богов, предков. «Ничего слишком» (Солон), «Мера ‒ это лучшее» (Клеобул), «Соблюдай меру» (Фалес), «Наслаждением властвуй» (Клеобул), «Обуздывай гнев» (Хилон), «Распущенность ‒ это недостаток» (Фалес). В этих изречениях заключены моральные нормы, требующие самоограничения, сдерживания и подавления страстей.
|
|
|
Античная этика.
В 5 в. до н.э. наметился поворот философии к проблемам человека. В античной этике можно выделить два основных направления: учение софистов и аморалистов, отрицавших обязательность нравственных требований; учения крупнейших мыслителей Древней Греции: Сократа, Платона (5 в. до н.э.), Аристотеля (4 в. до н.э.), Эпикура (3 в. до н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности. По мнению одного из представителей школы софистов - Протагора (конец 5‒4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло ‒ понятия относительные. Сократ, выступавший против софистов (469‒399 гг. до н.э.), искал более прочную основу для обоснования нравственности, сводившую все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гармонии между разумом и различными чувствами и страстями. Не являясь внушением богов, добродетель заключается в обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справедливо, способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслимо. Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа ‒ Платон (428‒348 гг. до н.э.), считавший, что в природе существуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Аристотель (4 в. до н.э.) первым систематизировал этику как теоретическую науку о добродетелях и дал ей имя. Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей. Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях. Этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Добродетель Аристотель определяет как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно ‒ в силу избытка, 10 другое ‒ в силу недостатка. И только третье, среднее состояние есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточительства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Аристотель считал, что справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе. Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдельному поступку нельзя судить о нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может совершать что-нибудь дурное. В послеаристотелевский период добродетельность личности отрывается от гражданской, политической жизни, что явилось следствием кризиса полисной организации античного общества. В 3 в. до н.э. появились две новые школы ‒ стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т.е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье. Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4‒3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54 г. до н.э. – 36 г. н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1‒2 вв. н.э.). Цель стоиков ‒ дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с пoзнанием жизни Вселенной. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности ‒ не что иное, как одно из проявлений сил природы. Зло в природе и в человеке также естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья. Эпикур, живший в 3 в. до н.э. разработал нравственное учение эвдемонизм, построенное на искании счастья. Началом и концом 11 счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. Эпикур, прежде всего, различал телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Эпикур разделял удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи). Таким образом, античная этика утверждала образ уравновешенного, гармоничного человека и внутри себя, и в общении с миром.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 132; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!