ВЕЛИЧИЕ ЗВУКА — ШАБДАМАХАТМЬЯ
Звук - это проявление сознания. Он - это жизнь жизней, душа душ и существование существований. Весь мир покоится на нём. Он - это Абсолютная Основа и Вечный Фундамент всего творения. Только это является четвёртым состоянием. Всюду вибрирующие потоки движущегося звука обнаруживают своё присутствие в форме Божественного света. Где бы ни находилось движение, там есть поток звука.
Этот самый звук кружится в вихре-полости сферы Первой Майи, или Адимайи, которая также вращается. Это истинно Махакал. Тот же самый звук спускается ниже овального места и становится Высшим Брахманом (Парабрахман), Брахманом, Чистым Брахманом (Суддха Брахман), Могущественным Брахманом (Сабал Брахман), Творцом (Ишвара), Высшим Творцом (Парамешвар), Сеша, Махеш, Брахма, Вишну и так далее. Это бог и богиня, а в сфере МАЙИ— ЭТО черви и живые существа, земные животные и птицы и пр.
Первостепенное значение имеют три сферы (Мандалы):
/а/ Дайял сфера: Где находится эта Основа, неподвижное состояние, Высшая, или самая верхняя опора.
/в/ Махакал сфера: В которой находится утончённость. Только ниже неё находятся причинная, тонкая и грубая сферы, которые названы мир Брахмана (Брахмалока), высший мир Брахмана (Парабрахмалока) и так далее.
/с/ Майя сфера: Это сфера грубости и звук также работает в грубой форме вместе с Майей.
Отношение и пропорциональное значение этих трёх сфер может быть найдено в определённой степени в терминологии Дайау, Антарикща и Патал, но они нуждаются в разъяснении. Трудно познать их без Божественного Слова, истины и Упасаны.
|
|
|
ГЛАВА XIV
ТВОРЕНИЕ И РАЗРУШЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ ЗВУКА
Что было в начале? Была неописуемая и неопределённая темнота, окружённая мраком. Там было движение. Покрывало мрака упало, и была принята тень чуда в своё лоно. Из него родилось время, которое (Махакал) было воплощением тени и мрака в круглой форме. Оно посмотрело туда, затем сюда и сказало "Я есть". Слово "Я" было создано из этого времени, идущего вперёд. Оно испугалось, и страх был зачат с этого момента. Страх сотворен из иллюзии отчуждения, вместе с "Я"- самостью. Потом оно подумало: "Ещё ничего нет, кроме меня. Почему я напрасно боюсь?" Страх исчез. Страх исчез через размышление, как это делается даже сейчас. Оно увидело первичное и пожелало, что оно также должно расширяться, подобно первичному. Это - начало желания, которое произошло из этого Бытия. Оно начало расти в нём. Затем это было названо Брахманом.
Оно соединило себя с мраком, имя которому - Майя, и который является его подлинной формой. Возникли две формы, размером с горошину. Первая была названа Пурушей, которая имела первую тело-форму; вторая была названа Пракрити, которая была уже в форме покрывала и такой же проявлена теперь. Она также названа Прадхан. Она покрывала реальность вначале и вследствие этого получила такое название.
|
|
|
Когда там были Пуруша и Пракрити, оба соединились; и с этого времени дальнейшие потомки рождались в них в теле-форме. Он наслаждался счастьем во время соединения с Пракрити, и таково устройство порядка соединения мужского и женского во всех до единого видах творения. Таким образом это начато с того времени.
Когда покров мрака спустился, пять тонов в форме потоков упали один за другим. Они различались по цвету. Первым был чёрный; вторым - жёлтый; третий - красный; четвёртый - белый с красноватым оттенком; пятый - чисто белый. Эти тона относятся к Махакал сфере. Это Время-Бо (Калапуруша) затем приняло три формы Брахмана - Хираньягарбха, Антарьями или Авьякрит и Вират. Эти трое являются причинным, тонким и грубым. Первая; Хираньягарбха, - это причинное состояние, в котором пять причинных фаз заложены в состоянии "небытия" и "паранебытия" (Шунья к Махасунья). Вторая, Антарьями или Авьякрит,- это тонкое существование, в котором пять фаз приняли форму звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Это - сфера Трикути. Третья - это Вират или грубое состояние, в котором причинные фазы приняли форму пяти грубых элементов - эфир, огонь, воздух, вода и земля. Это сфера тысячелепесткового лотоса (Сахасра дал камал). Точно так, как все три тела находятся в Брахмане, так же они находятся в индивидуальной душе.
|
|
|
Когда живые существа и животные рождались из соединения Брахмана и Майи, они так же были в форме этого же покрова. В грубом человеческом теле элемент эфир обосновался в горле; элемент воздух - в сердце; элемент огонь - в пупке; элемент вода - в половом органе; и элемент земля - в анусе. Это тело также сортировано из смеси этих элементов в определённой пропорции (Панчинкаран). Точно так, как звук, осязание, форма, вкус и запах пребывают в тонком теле (сердце) человека, такими же они заложены в Антарьями или Авьякрит. И точно так же, как эти пять фаз лежат в состоянии углубления в причинном теле человека, они так же заложены в Хираньягарбха.
Время творит и Время само разрушает. Это неизбежный закон Времени. Позвольте нам сначала разобраться в вопросе о разложении индивидуальной души или Дживы.
|
|
|
Когда наступает смерть, сначала весь элемент земли отходит из Основного сплетения, или Муладхара чакры, и входит в подчревное сплетение или Свадхистхан чакру, - место элемента воды. Элемент земли к этому времени превращен в воду. Руки и ступни становятся холодными. Это разложение воды. Затем вода отходит из подчревного сплетения или Свадхистхан чакры и накапливается в солнечном сплетении, в области пупка, названной Набхи чакра. Потом она становится огнём. Область над пупком теплеет. Это разложение огня. Затем огонь постепенно отходит из Солнечного сплетения к Сердечному сплетению, или Анахат, или Хрудай чакре, и он становится воздухом, смешиваясь с дыханием (воздух) области сердца. Потом всё тело начинает дрожать. Это разложение элемента воздуха. После этого воздух из Сердечного сплетения отходит к элементу эфир Глоточного сплетения или Вишуддхи чакры, принимая форму эфира. В горле производится звук, и это является разложением элемента эфир. Нижняя часть тела мертва (и разложена), и теперь жива только часть тела над глазами. Сейчас элемент Брахман, заложенный в индивидуальной душе, отошёл. Глаза повёрнуты назад и поглощены в элементе Вират. Эта основа Вират сама поглощается в основе Антарьями, которая, в свою очередь, сама поглощается в Хираньягарбха. Это является разложением Брахмана (Брахма пралайя), образец которого - Сушупти.
Затем все три тела Брахмана сливаются в элементе Времени или Калататтва. Это является разложением элемента Времени. Время, опять-таки в свою очередь, поглощается в вихре-полости Первой Майи (Адимайе), дающей толчок. Там нет отхода дальше. Оно заключено там само, удалённое и сжавшееся. Это названо разложением Махакал или Великое Время. Высшей Основой его является субстрат, который, обладая удивительной формой, никогда не разлагается. Он остаётся таким, как он есть.
ГЛАВА XV
САДХАНА — САМОРЕАЛИЗАЦИЯ
ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ
О! Садху, принимающий естественную практику.
Ничто не может быть получено без практики,
Знание - это как секрет;
Даже мирские дела нуждаются в практике,
Оставляя в покое достижение духа.
Впечатления и закон действия,
Также верят в свой результат;
Как посеешь, так и пожнёшь,
Принимай это как истину.
Разговорами и слухами не занимайся,
Собери свой ум в действии;
У тебя несчётное число форм иллюзии
Почему мучаешься этим?
Без практики эта иллюзия не исчезнет,
Практика устраняет её совсем;
Йога Звука - это естественная практика,
Изучай её как следует.
Когда грязь ума будет смыта,
Ты узреешь свою истинную форму.
Таким образом, ты извлекаешь пользу на естественном пути
И переходишь океан смертного мира.
Когда грязь ума будет смыта,
Ты узреешь свою истинную форму,
Таким образом, через милость Сатсанги, О Садху,
Осуществится достижение твоей цели.
Значение выражения Пара Брахман – "Раньше Брахмана" или "Вне Брахмана". Это состояние, которое было или есть раньше тройного тела Брахмана с тремя качествами, названо Пара Брахман. Это такое состояние, в котором нет проявления желания расти и думать как-нибудь ещё. Оно проявлено простым отражением Реальности в полости Майи. Он назван так потому, что мы сделали его Идеальной Целью или понятийным умозрительным Идеалом, отличающимся от мест тела, и сделали Его форму целью. Его имя - это чистый Брахман (Суддха Брахман). То, что свободно от изъяна телесности, есть чистота. А то, в чём есть телесность, является могущественным Брахманом (Сабал Брахман). Это состояние Хираньягарбха. Оно родственно состоянию глубокого сна или Сушупти. Чистый Брахман находится вне этого. Святые называли его Кал Пуруша и Махакал Пуруша; а Он является субстратом этого вращения-полости, Мудрый знает его, как всё во всём. Состояние Основы или вечного Фундамента, - АДХИСТАНА, КУТАСТХА - выше, чем это. Святые назвали это Сатрупуруш, который является Председательствующим Богом над Сатьялокой. Четвёртое состояние названо Турийя, и оно обнаружено на вершине каждого из трёх миров (триада мира). Ничто не свободно от этого четвёртого состояния.
Есть большой круг, в котором находится большой треугольник, в трёх вершинах которого имеются маленькие треугольники, образованные, соответственно, в своих кругах. Большой круг – это субстрат, или основание. Он является большим четвёртым состоянием. Круги остающихся треугольников соответствуют четвёртым состояниям этих треугольников. Круг треугольника А – это Брахман; круг треугольника В – это Джива; а круг треугольника С – это Пракрити (Природа). Эти треугольники нарисованы только с целью объяснения. На самом деле треугольник Брахман окружает всё, включая свой круг. Треугольники Дживы и Пракрити также находятся в нём в середине. Брахман находится высоко вверху, а инертная материя (Пракрити, - Природа) - внизу.
Мысль может быть изображена (сделан набросок) таким образом:
А – это Брахман, В – это Джива, а С – это Природа (Пракрити). Эти три треугольника обычны. D – это большой треугольник, в котором существуют все три треугольника. Это – Пара Брахман. Круг Н – это основа, АБХАРА, или Субстрат, АДХИСТАНА.
Присущее Дживе - ДЖИВАТВА - это истина (реальность), а присущее Брахме - БРАХМАТВА - это цель. Мудрый (Джнани) переступает пределы качеств как Дживы, так и Брахмана и, удерживая реальность Брахмана как свою идеальную цель, практикуется в слиянии с ней. Они думают, что цель - это как всё-во-всём (бытие всего и конец всего) и остаются удовлетворёнными. Даже это не может быть реализовано без практики.
1. Триада мира Брахмана содержит причинное, тонкое и грубое, которые могут быть названы как дух, сердце и тело.
2. Инертная или материальная триада мира содержит причинную материальность, тонкую материальность и грубую материальность.
3. Триада мира Дживы (Джива трилоки) также имеет причинное, тонкое и грубое, то есть душу, или Атма, сердце и тело.
Вне этих трёх есть четвёртое состояние, которое названо Турийя. Но Турийе, которая находится на вершине Пара Брахмана придано особое значение.
1. Парабрахма Турийя 5. Адхистана Турийя
2. Брахма Турийя
3. Джива Турийя
4. Пракрити Турийя
1. Четвертое состояние Высшего Брахмана (Парабрахма).
2. Четвертое состояние Брахмана.
3. Четвертое состояние Дживы.
4. Четвертое состояние Материи, Природы или Пракрити.
5. Четвертое состояние Субстрата.
Когда там будет знание Турийя или Четвёртое Состояние, неизбежно придёт знание триады. Это изъян, а не совершенное состояние.
Когда приходит состояние слияния в Турийя, или состояние, превосходящее Турийя, тогда не будет никакого изъяна. Тогда имеется состояние слияния даже в этой Турийятита, в которой вообще нет несовершенства. Такое состояние названо "Сат" или чистое существование. Тот, кто сливается в нём, не имеет никакого переживания вообще; потому что обладание переживанием - это начало его; иначе он становится переживающим себя в этом состоянии слияния.
Турийя или Четвёртое состояние,- это бесконечное состояние, в котором переживание пробудилось. Пробуждающееся состояние ограничено. Сонное состояние и состояние глубокого сна безграничны. Поэтому Турийя безгранична. Точно так как Джива из состояния пробуждения, Джива из состояния сна и Джива из состояния глубокого сна ограничены, точно так же Джива из состояния Турийя должна быть ограниченной с точки зрения Дживы. Но почему люди думают, что Сушупти - это неведение? Так как нет ничего познанного в нём, что должен знать стремящийся, если вообще он хочет знать? При вхождении это условие обоих элементов бодрствующего и сонного состояния удалено и слито в единую семя-форму. С этой точки зрения сознания нет. Поэтому люди называют это неведением и мраком без понимания реальности. Несмотря на то, что семя и корень знания находятся в нём, и пускает ростки только из него, новизна приходит во всё только из состояния глубокого сна.
Если, тем или иным образом, в распоряжении есть способ, благодаря которому искатель может узнать условие Сушупти, войдя в это состояние, тогда может быть сказано что-нибудь, касающееся его. Это возможно только тогда, когда сердце, которое думает - бдительно, и это является практикой для него. Так же как мы можем думать о состояниях сна и глубокого сна в бодрствующем состоянии с помощью нашего сердца, то так же возможно в определённой степени узнать о бодрствующем и сонном состояниях, находясь в состоянии глубокого сна, когда сердцу обеспечено сохранение его склонностей к созерцанию и некоторая сила, спрашивающая его об этом состоянии. Вообще замечено: человек засыпает и находится в глубоком сне, тогда как другой человек продолжает задавать ему вопросы. Спящий отвечает на них, но после пробуждения не знает, что ему задавались вопросы.
Турийя - это состояние божественного видения, или ДИВЬЯ ДРИШТИ. Турийя Дживы (Джива Турийя) всегда находится с Дживой и никогда - отдельно. Она связана с Шрут. Например, имеется крестьянин. Допустим, каким-то образом Турийя его Дживы получила условие пробуждения. Люди сказали бы, что какой-то злой дух умершего завладел им, и они подавляют это состояние, избивая и дразня его. Джива - Турийя, однако, существует только с Дживой, но она не возвращается с полным знанием. Поэтому остаётся некоторый изъян в состоянии его слияния, и как таковое оно оказывается вредным. Войди он с полным пониманием или знанием, состояние могло бы быть всецело другим. Каждое состояние заложено в каждом индивидууме. В некоторых оно подавлено, а в других - пробудилось. Все люди живут только ими. Дети понимают определённые вещи настолько хорошо, что даже взрослые не могут понять этого, несмотря на большое усилие. Также божественное видение обнаружено даже в жизни простодушных деревенских людей, мужчин или женщин. У некоторых оно пробуждается при небольшом внимании к нему, а другие прилагают большое старание и практику, и даже после этого оно не легко достижимо. Пробуждение этой Джива - Турийя подобно Сушупти. Немногие люди считают так. Так как Брахма - Турийя так же находится внутри круга Времени (Кал-чакра), после достижения его произойдёт падение; и даже после достижения его, око не останется постоянным. Но Турийя четвёртого состояния непрерывна в своём потоке. При помощи постепенной практики, когда ум охватывает её форму, возникает постоянство в ней без какой-либо возможности возвращения.
ГЛАВА XVI
СПОСОБЫ: 1. САТСАНГ
ПРАКТИКА
Необходимо почитать Достойного Мастера. Связь с Реальностью названа Сатсанг. Практика способов развития мастерства в практике Шабда йога.
Определение Сат-Гуру таково:
1. он должен привязать себя к Реальности; то есть он должен пребывать в четвёртом состоянии и в условии Дживанмукта;
2. он должен практиковать йогу (Шабда-Абхьяси) и способ этой практики, он должен иметь контроль над внутренними сферами человеческого мозга;
3. он должен иметь блестящие глаза и широкий лоб;
4. он должен иметь знание преданности, познания и работу (Бхакти, Джнана, Карма) и должен быть в состоянии отвечать на вопросы, но не должен связывать язык спрашивающего;
5. он должен интересоваться духовными вещами, то есть он должен уделять внимание им. Это все характерные черты. Но настоящая внутренняя квалификация заключается в том, что он должен быть в состоянии удовлетворить своих учеников при помощи передачи Божественной милости (передающий милость) через пробуждённое внутреннее видение.
Контролируй ум на третьей стадии,
Высшее знание берет начало из этой йоги;
Когда это состояние проникло в голову,
Откроется тысячелепестковый лотос.
Множественность - это (дом) место Вират
Так был увиден идущий Брахманда;
Внимание поймано в жилище Владыки
Свет был увиден и услышан Божественный звук,
Звук колокола и ракушки приятен,
Мелодичен разговор и знак света.
Звук был услышан и увиден Божественный свет
Внимание сковав, блаженство снизошло от бога,
Ум погрузился в высшую любовь
Трепеща в имени святом от восхищения.
В Сахасра Лотосе пробыв несколько дней
На стадии второй возникнуть пожелай
Извилистым путём поднявшись, беги в Трикути
И свет увидишь Ом.
Священный Ом и милость Мастера,
Струятся в ум, те двое победят;
То золотое место Мастера
Слов юбилей во внутренней Сатсанга
Красное солнце и красный флаг
Слышен звук Ом и небольшого барабана.
Останови взгляд на одном месте
Слушай звук с восхищённым вниманием
Держи тело в устойчивом положении
Тогда само приходит дальнейшее видение.
Тот, кто совершенствует медитацию в Трикути
Назван святым, хозяином тела;
Это внутренняя практика, брат,
Здесь начинается путь Мастера.
Направление к сфере Нуля,
Врождённая двойственность соответствует уму;
Пить нектар прохладного лунного света
Достигший этого наиболее удачлив.
Приятный звук скрипки и Саранг
Слышен внутри и начато качание.
Видишь форму остановившегося ума
Танцуешь в обители небытия.
Видишь и проверяешь собственное состояние
Постоянно отдыхая в блаженстве.
Там, где распространяется кромешная тьма
Не может быть осознано остановленное внимание;
Экстаз небытия не обеспокоен
Разве можно описать его огромность?
Вершина славного Брахмарандхра
Была достигнута посредством могущественного имени
Там солнце сияет семью цветами
Слушаешь мелодичную скрипку и радуешься.
Купаешься в божественном озере Манас
Познаёшь полёт и Путь Лебедя.
Смываешь грязь и порок этой эпохи
Становишься чистым, как мудрец.
Отделяя молоко от воды,
Становишься Лебедем высшего порядка.
ГЛАВА XVII
РАБСТВО И СВОБОДА
Искусственное чувство и мысль неизменности искусственной связи было формой всего умственного понимания, совершенно сходного с религией. Это была игра однонаправленной силы воли человека. Теперь возникает вопрос: "Каким образом эта жизнь является рабством?" Ответ в том, что мысль сама сделала эту игру причиной рабства.
Желание родило в уме жадность.
Оно прочно овладело умом.
Постепенно жадность стала сильной
И это было коренной причиной связывания.
В этой твёрдости ума была граница
С нитью "Я"- самости
Она действовала, как снующий по ткани челнок
И связывала паутину вокруг всего.
Так усилилось желание рабства
Оно стало источником тревоги и порока
Точно, как ползущие змея и мышь
Оно осталось совсем глупым.
Не откажешься ни от жадности, ни от её связи
И потребности идут через неё
Где есть жадность, там она и живёт
Странное и удивительное соседство!
Это рабство связывает канат Времени,
Едва ли идущий заметит,
Когда Владыка дарует Свою Высшую Милость
Тогда исчезает умственная тревога.
Например, в драме определённый индивидуум, играя роль Короля Индры, выходит на сцену. Благодаря сильной мысли, он считает себя Индрой во время исполнения роли и даже после окончания драмы; эта мысль пустила прочный корень в его сердце. Люди посмеялись и объяснили ему его положение. Но его не смогли убедить, вследствие чего он пережил горе и бил осмеян.
Возьмем другой пример. Человек думал во сне, что он болен, и мысль стала настолько сильной, что сохранилась даже после его пробуждения. Теперь он пребывает в той же самой иллюзии в бодрствующем состоянии и в течение сна. Хотя он кажется совершенно здоровым, он никогда не признает этого; и он остаётся несчастным без какой-либо причины. Это другой пример рабства. Возьмём ещё один пример. Человек находится под влиянием иллюзии привидения. Он увидел голую ветвь дерева ночью и подумал, что это привидение. Сила его мысли сказала ему, что ветвь - это длиннозубое привидение. Он испугался и побежал прочь, упал и потерял сознание. Когда сознание вновь вернулось к нему, и он открыл глаза, иллюзия привидения владела им. Он начал говорить невпопад и бродить то туда, то сюда, словно сумасшедший. Он, таким образом, несчастлив. Когда мысль, рождённая из иллюзии, мучает человека таким образом, он попадается в сети своего рабства и становится несчастливым. Этот мир является местом иллюзорных мыслей, где происходят тысячи дел иллюзии. Что ещё может человек, кроме как быть несчастливым, когда он пойман в петли иллюзорных мыслей? Брахмана, Кшатрийя, Вайшья, Шудра, это мысль, рождённая иллюзией. Грихастха, Ванапрастха, Саньяс - это иллюзорная мысль. Индус, Мусульманин, Христианин, Иудей - это иллюзорная мысль. Религия, традиция, обычай, секта (или Путь) - всё это иллюзорные мысли. Люди, пойманные в цепи этого рабства, настолько обеспокоены, что они не способны понять реальность. Все эти виды рабства не реальны; все они искусственны, иллюзорны, относятся к мысли и воображаемы. Эта цепь тянется настолько далеко, что она существует в другом мире далее после смерти.
Если некто может понять это рабство и после наслаждения удовольствиями и страдания от горестей чувствует отвращение к ним, или душевно воздерживается от них, то вы обнаружите много людей, свободных в этом мире, на том же пути, тогда как они ограничены. Такие люди начинают убеждать и успокаивать, как только родились желания. Они названы мудрыми людьми высшего приближения. Они - свободные личности, находящиеся в зависимости от надлежащих методов и инструкций. Их существование - это вопрос судьбы. Они названы МУМУКШУ или "желающими освобождения", и являются в высшей степени компетентными и наиболее подходящими. Но те посвященные Бога, которые любят рабство, очень упрямы и упорны. Они не хотят разрушить рабство, но только спасти себя от страдания. Такова их готовность. Докторами их болезней обычно являются распространители религии, которые лечат одну иллюзию другой иллюзией и постепенно освобождают многих. Третья категория людей ещё хуже этой. Они прекрасно знают, что обычаи и манеры, особенно религии и традиции являются наихудшим рабством. Но они враги всех реформ. Освобождённые ими являются отчасти грубыми по природе. Они со строгостью берутся за работу я опрокидывают веру и убеждения своих учеников. Они выкапывают наружу корни иллюзорных идей с жестокостью и подавлением. Они добры в сердце, но когда они не видят других способов, они вынуждены браться за работу со строгостью и принуждением.
Есть четыре типа освободившихся людей, которые названы святыми, каковые обнаружены почти во всех религиях и сектах. Они больше всего полны сочувствия, наиболее сердечны и очень добры в сердце. Они становятся друзьями, философами и руководителями и пробуждают учеников. Они не принимают метод угроз, опровержения или избиения. Они открывают Реальность безопасным и мирным способом. Они укрепляют цель своей Сатсанги и помогают в своей Сатсанге пойманным иллюзией. Без антипатии к религии, или традиции, они объясняют искателям, в соответствии с их склонностью ума, но придают этому свою собственную окраску и делают искателей похожими на себя. Это различные виды освободителей. Однако пациенту, конечно, пригоден тот или иной метод лечения. Теперь, остаётся обстоятельство, что некоторые пациенты действуют согласно совету доктора и принимают лекарство, оставаясь на строгой диете, и снова приобретают здоровье в короткий срок. Некоторые склонны к болезни вследствие своего невежества; некоторые не придерживаются диеты; иные не обращают внимания на совет доктора. Вот почему средства врачей различны. Среди пациентов лучшими являются те, кто верит в доктора; кто восхищается принимаемым лекарством; и кто готов оставаться на строгой диете. Такие пациенты легко и в короткий срок возвращаются к здоровой жизни. Второй тип пациента внимает совету доктора, но редко соблюдает диету. Их доктор объясняет им, задабривает их и постепенно приводит их к нормальному здоровью методами медленного и среднего лечения. Пациента третьего типа хотят быть вылеченными, но очень плохо соблюдают режим; не любят горького лекарства и временами смотрят на своего врача с презрением, для них Природа посылает бесчувственного врача, который садится на грудь пациента и заставляет его глотать лекарство через силу. Он никогда не слушает слов своих пациентов и лечит их с крайней жестокостью, строгостью и принуждением. Он никогда не озабочен мнением своего пациента. Четвёртый тип врача - это святой, который становится другом и сочувствующим своему пациенту, и лечит болезнь согласно обстоятельствам. Они приводят пациентов под свой контроль через любовь, тем не менее они могут быть упорными, и восстановить их здоровье. Квалификация лечения пациента - это условие любой и каждой стадии.
ГЛАВА XVIII
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 620; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!