СУЩЕСТВОВАНИЕ,  СОЗНАНИЕ  И  БЛАЖЕНСТВО



Шри Рам Чандраджи Махарадж

из Фатехгарха (У.П.)

Маулана Фазл Ахмад Хан (Huzur Махарадж)

ВЕЧНАЯ ИСТИНА

© Shri Ram Chandra Mission

ВВЕДЕНИЕ

Мы с удовольствием представляем нашим читателям некоторые записи Ади Гуру Системы Йоги Сахадж Марг, Верховного Гуру Махатмы Шри Рамчандраджи Махараджа из Фатэхгарха /шт. У.П./, которые включены в этот том "Вечная Истина", выпущенный по Святому Случаю празднования в Мадрасе Его Столетия со дня рождения 25 февраля 1973 г.

Большим числом Пудж /молитвенных текстов/, записанных Лаладжи Сахебом, владел его сын Шри Джагмахан Нараин Лал, который заботливо сохранял их в течение своей жизни. К несчастью, после его смерти, горничная дома продала все Его записи, считая их бесполезными бумагами, и, таким образом, эта бесценная литература была утеряна. Нам, тем не менее, повезло, что некоторыми очерками Великого Мастера владел Его духовный представитель Шри Рам Чандраджи Махарадж из Шахджаханпура, Основатель-Президент этой Миссии. Эти очерки были опубликованы отдельными статьями в духовном Журнале Миссии "Сахадж Марг" как серии, начиная с сентября - октября 1958 г.

Эти очерки, первоначально написанные на урду, были специально для этого переведены способным наставником Миссии Шри С.А. Сарнадом, и теперь в первый раз представлены на английском языке.

Искатели Реальности найдут содержание этого тома очень вдохновляющим, так как самые трудные вещи объяснены здесь очень простым способом.

Возможно, благословение Великого Мастера поможет всему человечеству.

 

 

Управляющий

Издательским Отделом

Миссии Шри Рам Чандры,

Шахджаханпур, шт. У. П.

242001

 

Письмо Лаладжи Сахеба к Бабуджи Махараджу.

/текст письма на урду, английским алфавитом - прим. пер/

 

 

Мой Брат,

    приветствую и молюсь.

Твое письмо получил. Глубокоуважаемый Раджхубар Дайялджи и я ездили в Орай. Мы вернулись вчера. Обстоятельства, при которых ты написал обо всем, достойны благодарственной молитвы. Это благословенное состояние Фана в Фана, после которого Господь готов дать Благословенное состояние Бака, которое будет предоставлено тебе из того же самого источника. В той мере, в какой существует стадия состояние Фана, в таком же соотношении будет предоставлено состояние Бака. Что можно было написать о толковании снов? Наша цель в получении результата. Понимание символов рассмотрено достаточно полно. Время сэкономлено на чтении деталей. Остальное все хорошо. Я буду в Майнпури с 15-го по 17-е февраля. Оттуда я поеду в Этах, где будет встреча с 20-го по 22-е февраля.

Приветствую и молюсь за всех.

 

 

                                                                                        РАМ ЧАНДРА

                                                                                        Фатэхгарх

                                                                                        12 февраля 1931 н.э.

 

 

Мы в восторге, вызванном вторым изданием ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ, написанной Великим Мастером Шри Рам Чандраджи из Фатэхгарха (1873-1931). В процессе выпуска этого издания, переводчик Шри С.А.Сарнад исправил первое издание, сверяясь с подлинными рукописями автора. Изменения привели к прояснениям, которые глубже освещают оригинальный текст автора.

Усилившийся интерес к этим записям подтверждает это второе издание, Автор          (с нежностью вспоминаемый как Лаладжи) собрал в этих коротких главах бесценную антологию, пригодную для любого духовно стремящегося в любое время. Хотя Он жил и писал эти слова много лет назад, они не ограничены пространством и временем.

Лаладжи принадлежит честь своевременного повторного открытия йогической передачи (пранахути). Его духовный преемник с таким же именем, Шри Рам Чандраджи из Шахджаханпура (1899-1983) провел всю Свою жизнь, приспосабливая поучения Лаладжи к современному времени. Рам Чандраджи (известный под нежным именем Бабуджи) назвал эту видоизмененную систему Раджа Йоги медитации "Сахадж Марг" (Естественный Путь). Без личной заинтересованности Он сделал эту систему свободно доступной для всех. Духовные искатели найдут неоценимую помощь в Его многочисленных книгах.

Глубоко надеемся, что тот, кто так или иначе имеет удобный случай прочитать эту книгу, оценит ее истинное значение.

 

Североамериканский

Издательский Комитет

Миссии Шри Рам Чандра

сентябрь 1986 г.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

I.   Лаладжи......................................................................................................................................6

II.    Веды..........................................................................................................................................17

III.   Карма........................................................................................................................................23

IV.    Духовность..............................................................................................................................29

V.    Джива и Брахман.....................................................................................................................34

VI.     Невежество и знание..............................................................................................................36

VII.   Существование, сознание и блаженство...............................................................................41

VIII.   Знание – Упасана – Счастье...................................................................................................44

IX.    Три вида счастья и печали.....................................................................................................47

X.   Высшее блаженство или Брахманд.......................................................................................49

XI.   Поиски высшей истины - намёк на четвёртую стадию......................................................50

XII.    Брахман...................................................................................................................................52

XIII.   Величие звука – Шабдамахатмья..........................................................................................59

XIV.   Творение и разрушение посредством звука.........................................................................60

XV.   Садхана - самореализация через практику...........................................................................62

XVI.   Способы: 1. Сатсанг; 2. Практика.........................................................................................66

XVII. Рабство и свобода...................................................................................................................68

XVIII.       Природа свободы или освобождение...................................................................................70

XIX. Вопрос освобождения............................................................................................................71

 

ГЛАВА I

ЛАЛАДЖИ

ЖИЗНИ ВСЕХ ВЕЛИКИХ ЛЮДЕЙ НАПОМИНАЮТ НАМ, ЧТО МЫ МОЖЕМ СДЕЛАТЬ НАШИ ЖИЗНИ ВОЗВЫШЕННЫМИ

 

Предрассветная эпоха:

Средневековье и новое время в современной истории Индии считается "темным" временем, которое произвело интеллектуальных гигантов, но духовных карликов. Скрытное, внешне безмолвное восстание индивидуальных душ против навязанного рабства и внутреннее страстное желание достичь места назначения, осуществлялось время от времени в различных образах действия, способах, формах и оттенках, согласно характерам разных индивидуальностей; тем не менее, борьба продолжалась непрерывно, хотя постигалась только немногими, а истинная ее природа раскрывалась еще меньшему числу. Другие находили мир в социальной и культурной реформах, вооруженном мятеже или в религиозном омоложении общества. Быстрое развитие обрядов и ритуалов, форм и церемоний преобладало в религиозной сфере Индии. Согласно Свами Рам Тирса "жалкое рабство преобладало в фантастических суевериях, и духовное самоубийство скрылось под покровом правдоподобного имени послушания авторитету". Новый Самастас, основанный на новых школах мысли, оставался Утопией, пока беспристрастные, но многообещающие наблюдатели вроде Пола Брайтона продолжали "ждать следующего нового сюрприза каждое утро". Святые, подобные Свами Рам Тирта, были убеждены, что "в течение первой половины двадцатого столетия Индия могла бы восстановить свое первоначальное великолепие", но интеллектуалы были заняты поиском истинного пути к Реальности. Д-р Рам Кришна, записывающий свои суждения, сказал: "Понимание, а не механическое подражание унаследованным привычкам требуется в помощь нашему блуждающему поколению, чтобы уяснить свою цель". А святые, достоинства Свами Вивекананды, которые значительно продвинулись на пути духовности, были убеждены, что придет день, когда появятся могущественные души, и колоссальные духовные умы будут готовы выйти из Индии к концу света, чтобы учить духовности.

 

 

Приход Рассвета:

Это случилось в течение этой эпохи надежд и страхов, скептицизма, ошибочных убеждений, неопределенности и беспокойства, - Божественный Свет снизошел на землю в благоприятный день Басант Панчами, 2-го февраля 1873 г. Верховный Гуру Махатма Шри Рам Чандра Джи родился в Фатэхгархе в штате Уттар Прадеш, в Индии. Безмолвное обещание выполнила Природа; незримая рука протянулась для помощи и, хотя и не известным образом, все же человечество все в большей степени сбрасывает это бремя и освобождает себя от его железных оков, надетых на себя.

 

 

Предшественники:

 

Лаладжи, как его всенародно называли, принадлежал к очень знатной семье из Джагирдарс. Акбар, великий Могольский Император, будучи великим государственным деятелем, поддерживал индусов, возобновлял дружественные отношения со многими из них и воздавал мужеству. Шри Бриндабан Бабу, прадед Шри Лаладжи Сахеба, был личностью редко одаренной, и его прекрасные качества и благородные достоинства покорили Акбара, вызвав безграничную похвалу и дружбу, а также награду титулом "Чаудхари" и Джагиром, охватывающим 555 деревень. Он выбрал себе постоянным местом жительства город Бхумиграм, названный позднее Бхогаоном, в нынешнем округе Майнпури.

Его семья жила там до тех пор, пока после мятежа 1857 г. всеобщие поджоги, анархия, и грабежи именем свободы, распространившиеся в округе, не сделали Бхумиграм непригодным для жилья. Шри Харбукс Рай, достойный отец Ади-Гуру, переселился в Фатэхгарх в округе Фаррухабад. Здесь он принял свое назначение в качестве налогового управляющего и начал жизнь с семьей. К несчастью, он не завел сына вовремя и усыновил своего племянника. Хотя его положение было очень шатким вследствие послемятежных беспокойств и разграбления его собственности, он имел достаточно имущества, чтобы жить в манере старого и богатого аристократа. Но переходный период не мог подойти ему, и его общественное положение продолжало ухудшаться. Все же у него были слуги и горничные, приличный дом, с необходимым "хозяйством", транспортные средства и пр.

 

 

Материнское влияние:

 

Мать Лаладжи была праведной госпожой. Ее сердце было наполнено преданностью, и она сильно тянулась к Богу, она с огромным уважением относилась к святым и служила им всякий раз, когда бы ей ни предоставлялся удобный случай. Она обладала мелодичным голосом, и ее декламация Рам Чарит Манас заставляла восторженно трепетать сердца её слушателей. Милосердие было ее замечательнейшим достоинством, и не было нуждающегося человека, которому бы она отказала, если была возможность помочь.

Однажды в Фарукхабад прибыл Святой, и она пошла к нему на сатсангу вместе с младшим братом своего мужа. Когда она пришла туда, святой пел какие-то Сакхи (строфы) Святого Кабира. Они настолько тронули её нежное и любящее сердце, что слёзы стали наворачиваться в её глазах, и постепенно она так погрузилась в них, что совершенно потеряла себя. Понимая её состояние, святой подвинулся и осыпал её благословениями. Этот день стал памятным днём ее жизни. Далее, с этого дня, любовь к Богу начала возрастать в ней, подобно внезапно разлившейся реке, воспевая Ему хвалы, она часто возносилась в Самадхи.

Несмотря на праведность, она была женщиной в сердце и хотела быть матерью. Отсутствие сына кололо ее сердце. Наконец день, наполненный ходом событий, подошёл к концу, и Авадхут вошел в ее дверь. Он сел и попросил еды, которая была подана ему. Съев её, он попросил тарелку рыбы. Госпожа была Вайсхнав, и в ее доме не было рыбы. Обнаружив, что она не может обеспечить просящего желаемой пищей, она почувствовала угрызения совести и спросила горничную, не сможет ли та что-нибудь устроить. К счастью, горничная была умной и внимательной слугой. Она сообщила госпоже, что друг её учителя, Науаб Сахеб прислал две рыбы, которые можно легко приготовить. Тогда у хозяйки приподнялось настроение, и она распорядилась принести их и обслужить святого. Это было сделано, Святой выглядел очень довольным. Он улыбнулся им обеим и встал. Казалось, что он уходит, но он обернулся, как будто бы инстинктивно, и спросил: "Что беспокоит вас?" Госпожа хранила молчание, но горничная подошла с готовым ответом: "Моя благородная госпожа имеет все, кроме сына..." "О!"- воскликнул святой и посмотрел в далекую глубину голубого неба. Спустя несколько мгновений он просиял и, поднимая пальцы к небесам, произнес: "Один... Два... Один... Два..." и, пробормотав это, он ушёл и никогда не встречался вновь.

Первый сын родился 2.02.1873 г, милостью госпожи это был Лаладжи, Ади-Гуру, а второй родился 17.10.1875 г, это был Шри Рагхубар Дэйал, широко известный как Чачча Джи.

 

Начальная пора жизни и воспитание:

Почти все события жизни Великого Мастера скрыты в неизвестности. Он не оставил биографии, и в наличии имеется только одна фотография. В свое время он стал настолько известным, и был так сильно любим как индусами, так и мусульманами, что, схоже с Кабиром, каждый человек старался приложить свои собственные марки к его учениям и сберечь у себя огромное количество написанных писем и обширную литературу, созданную им. К счастью, до сих пор живет несколько человек, которые имели близкую связь с ним и получили его благословение. Также у внуков Ади-Гуру, проживающих в Фатэхгархе, есть некоторая литература, каковую они предложили напечатать для своей пользы.

Лаладжи Сахеб читал наизусть Рам Чарит Манас своей матери в очень приятных и мелодичных тонах, унаследованных им от нее. Когда он был ребенком, он впитал в себя глубокую любовь к музыке и обладал изумительной способностью создавать точное подражание интонации и прочему любой песни, которую он слышал хотя бы один раз. Духовная жизнь его матери имела огромное влияние на него, и он, в таком юном возрасте, развил сильную любовь к Реальности. Его мать испустила свой последний вздох, когда ему было только 7 лет и он воспитывался у другой госпожи, которая очень нежно любила его, и эта любовь была сполна вознаграждена им. Лаладжи питал глубокое уважение к ней всю ее жизнь. Однажды она захотела отдать ему всё свое имущество, но он наотрез отказался принять его и, со своей стороны, преподносил ей подарки и помогал ей всю её жизнь.

От домашнего учителя он получил превосходное знание урду, персидского и арабского языков и выучил хинди от матери. К тому же, он изучал поэзию, написанную на урду. Позже он завершил свое образование в Школе Миссии в Фаррукхабаде, и сдал Средний экзамен по английскому языку, который в то время назывался Университетским экзаменом.

Во время учёбы в школе он жил в очень маленькой комнате. Там также жил мусульманский учитель, в частном порядке готовивший детей к экзаменам. Он питал сильное расположение к Лаладжи Сахебу и иногда помогал ему в его занятиях. В течение школьной жизни его любовь к реализации Бога развилась в сильной степени.

 

 

Свадьба и семейная жизнь:

Он женился на знатной леди из порядочной семьи. Им оставили достаточно имущества в приданое, но Лаладжи не мог жить как богатый человек, поскольку. Бог желал, чтобы он стал Святым и показал ИСТИННЫЙ ПУТЬ страдающему человечеству. Его отец умер где-то после его свадьбы. Раджа из Майнпури прислал иск против его наследного имущества, которое было потеряно Лаладжи, и все имущество было распродано. Лаладжи отказался от своего дома ради гораздо меньшего жилища. Его старший брат, усыновленный его отцом, умер в то время. Эти трагические события могли бы расстроить храбрейшего из храбрых, но Лаладжи смотрел им в лицо, как стойкий, не озабоченный никакими потерями - человек, стараясь приспособить себя к новым обстоятельствам. По случайности, сборщик налогов из Фаррукхабада оказался товарищем отца Лаладжи. Когда он изучил эти трагические факты, он пригласил Лаладжи в Фатэхгарх и назначил ему, как оплачиваемому ученику в своей конторе, 10 рупий в месяц.

 

 

Юность:

Прекрасно сложенный, среднего роста, Лаладжи вырос в совершенный образец грациозной мужественности. Его грациозность была внешним выражением его внутренней гармонии души. Не могло быть более чудесной вещи в творении, чем человек, наполненный благосклонностью, медитируя таким образом, он мог превратить себя в наиболее приемлющего Творца, помогающего Своим созданиям. Его лицо цвета спелой пшеницы имело привлекательные черты. Его широкий и высокий лоб указывал на огромный запас ума, находящийся внутри, которым он пользовался не как тот, кто применяет лампу для того, чтобы видеть самому, но подобно маяку, ведущему тех, кто в море. Самым замечательным были его глаза, которые, казалось, видят насквозь каждого человека и все вокруг, они напоминали две яркие звезды. Они были, как безмятежные озёра несоизмеримой глубины. Сон и бодрствование, казалось, смешались друг с другом и находились в покое в этих глазах, вызывавших пробуждение в человеке единственным движением век. Они были местопребыванием безмолвной молитвы или блаженства, спокойные, притягивающие, убеждающие глаза. Когда он находился под влиянием дружелюбных чувств, выражение его лица приобретало красоту наивысшего порядка, у него были шелковые на ощупь волосы. Один передний зуб был сравнительно крупным. Небольшая, но красивая борода и усы украшали лицо. Уши были среднего размера. Его руки и ступни были очень нежны.

Дорогие одежды не нравились ему и он редко употреблял шелковую ткань. Но одежда, которую он носил, была всегда чистой. Курта, рубашки, пижама и дхоти были его обычным одеянием. Иногда он надевал жилет поверх курта и застегивал на пуговицы пальто, спускавшееся до колен. Он носил яркую шапку и закутывал плечи шалью в зимний сезон. Он не носил украшений.

Умеренная пища очень нравилась ему. Утром он ел хлеб, бобы и мелкий картофель, а вечером - хлеб, овощи и маринады. Он не употреблял мяса, мороженного или чая. Качаури и арви были его любимыми блюдами.

У него всегда была напряженная программа. Он никогда не спал после восхода солнца. После удовлетворения естественных нужд он надевал чистую одежду и посвящал себя духовной садхане и обучению других. После этого он шел в контору. По возвращению из конторы он вновь передавал свое учение. Он принимал еду между 7 и 8 пополудни каждого дня. и затем отправлялся на короткую прогулку пешком, после которой он вновь занимался с обучающимися аспирантами, и уходил спать в 10 вечера, но не засыпал. Вместо этого он передавал в своих последователей и пр. до 2 часов утра. Он спал в отдельной комнате, но если там были участники сатсанги, он делил ту же комнату вместе с ними. Иногда он уходил на прогулку к реке Ганг и часто брал своих гостей с собой. Порой он также брал их на ярмарки для изменения.

 

 

Характер и темперамент:

"Посеешь действие - пожнешь привычку; посеешь привычку - пожнешь характер; посеешь характер - пожнёшь судьбу. Хороший характер во всех случаях является плодом личного усилия. Он не наследуется от родителей он не создан внешними обстоятельствами, он является результатом собственных попыток - плодом и наградой хороших принципов, ясно показанных в течение добродетельного и честного действия" - заметил Дж. Хоус. Доброе сердце, благосклонные чувства и уравновешенный ум закладывают основание характера. Он должен быть способен твердо стоять в мире каждодневной работы, искушения и испытания и быть в состоянии вынести затруднения настоящей жизни. Лаладжи был иллюстрацией этого примера.

По природе он был всегда спокойным, но легко откликался на страдания и радости других. Обладавший мелодичным голосом, он мог, используя приятную речь, передавать свои мысли и очаровывать сердца слушателей. Он редко мог быть разгневан. Не вдаваясь в излишнюю болтовню, он говорил насколько возможно мало, но на поставленные вопросы он давал исчерпывающие ответы, и редко у спрашивающего оставалось сомнение. В случае же, если кто-нибудь не мог понять его, он вызывал желаемое состояние в этом человеке, который получал переживание и знание предмета обсуждения. Честерфилд замечает, что молчание и сдержанность внушают скрытую силу. Карлейль также говорит: "Речь велика, но молчание еще величественнее". Большей частью Лаладжи Сахеб держал глаза опущенными вниз; Он не смеялся вслух, но просто улыбался. Его улыбка возвещала доброту и мягкость и наполняла других этой духовной бодростью. Великий друг человечества, он часто пользовался вещами, данными ему с любовью, вопреки собственной неприязни к ним. Он ненавидел лесть и, хотя он любил своих последователей, в то же время он был решительным сторонником строгой дисциплины. Дисциплина исправляет низменные мирские страсти, укрепляет сердце добродетельными принципами, просвещает ум полезным знанием и доставляет наслаждение, идущее изнутри самого себя. В результате Лаладжи никогда не терпел неудачи, принуждая к строгой дисциплине с любовью.

С целью обучения своих собратьев и учеников он выполнял обязанности главы семьи исключительно хорошо. Он уважал своих старших и приветствовал их, проявлял скромность с теми, кто был его собственного возраста, не прибегая к унижению, и любил тех, кто был моложе его самого.

Завтракать не было его привычкой, он также не курил. Он не любил игральные карты или Чаусар. Иногда он пел и играл на фисгармонии. Лаладжи был крайне против ритуалов, он благосклонно отнесся к вышедшей замуж вдове, равно как и к женскому образованию. Одним из его желаний было, чтобы дети участников Сатсанг женились между собой; но преждевременные или запоздалые браки не находили его благосклонности. Его слуги были подобны членам его собственной семьи и всегда получали жалованье в надлежащие числа. По его словам, слуги были помощниками и должны были заниматься работой, которую их хозяева обычно не могли делать сами. Нарушение обещаний, трата крупных денег по случаю церемоний больше, чем можно было себе позволить, очень не нравилось ему. Клеветники не получали сочувствия у него. Наоборот, им резко выговаривалось: "Вас не назначали шпионами",- говорил он и сразу ставил их на верный путь.

 

 

Из Кэймганжи в Фатэхгарх:

 

Лаладжи был переведен из Кэймганжи в Фатэхгарх в 1908 г. Он начал, большую часть времени живя в уединении и оставаясь потерянным в Боге. Имелся старый слуга, выполнявший всю домашнюю работу. Личность Лаладжи, образ жизни и обычное поведение произвели сильное впечатление на соседей, и они горячо любили его и сильно уважали. Вначале несколько учителей пришли к нему и были преобразованы им в мгновение ока. Обнаружив огромную перемену в самих себе, эти учителя рассказали некоторым студентам об изменении, вызванном в их личностях без их собственного усилия, - и это привело некоторых студентов к Лаладжи, и они тоже были преобразованы таким же образом. Для познания этого изумительного и неизведанного метода начали приходить другие люди, но Лаладжи в то время не начинал массовой или регулярной сатсанги. Он передавал, очищал и преобразовывал их, говоря, что его работа - это работа уборщика или мойщика. Кто бы ни приходил к нему, он очищался до конца. После того, как его Манас был очищен, он получал руководство согласно его самскарам. Его девизом был: "Не может быть никакого нежелательного посвященного, но если человек пришёл - он не должен уйти назад". Он очень не любил называться Гуру. Относительно передаваемого обучения он говорил, что он был пехотинцем у своего офицера. Он просто выполнял приказы Божества, не думая об успехе или неудаче своих усилий.

 

                               Нет наслаждения, и нет печали

                               Есть наш предопределенный конец или путь;

                               Но действуй, чтобы любое завтра

                               Находило нас продвинувшимися дальше, чем сегодня.

 

Лаладжи установил регулярный Сатсанг с 1914 года и начал обучение своих последователей. Он не откладывал этой работы даже в течение своей болезни. После своей отставки в 1929 г. он начал отдавать всё свое время этой благородной работе. Он тратил два-три часа ежедневно на диктовку книг, статей, и писем участникам сатсанги. Он был очень образованным человеком в области урду, персидского и арабского языков и обладал глубоким знанием хинди и санскрита. Он раскрыл прежде неизвестные секреты Вед, доступно объясняя смысл высказываний великих "риши", и осветил Реальность. Обычно в священном писании употреблялись спорные фразы, а слова, вообще неправильно понимаемые, были объяснены таким простым образом и настолько легко понятными, созданными им новыми словами, что настоящее знание стало общим достоянием. К сожалению, большее части его произведений в распоряжении нет, они попали в неверные руки и канули в неизвестность. Только десять из всех его статей было найдено и опубликовано в "Сахадж Марг" - журнал из Шахджаханпура, шт.У.П.

Увы! Божественный Свет, Конечная Реальность прервала милость своего материального присутствия на земле 14 августа 1931 года. Когда его болезнь стала серьёзной, он погрузился в мысль о Боге и сердцем ощутил раздирающие муки любви. Он сказал:

 

                              "Вадэ васл чун шавад наздик

                                Ааташи шаук Тэз-тар гадад."

 

                               Когда близится желанный час слияния с возлюбленным,

                               Тогда растёт огонь желания его."

 

 

За несколько дней до Его Махасамадхи он сказал: "Много освобождённых душ присутствует около моей постели. Это надежное доказательство, что час быть с моим возлюбленным настал."

К кончине он был поражен диареей и поэтому стал настолько слабым, что не мог ходить сам. В день оставления своих смертных останков он вошёл в Молитвенную комнату без посторонней помощи и, всё делая сам, лег на свою постель, его глаза закрылись, чтобы никогда не открыться вновь. В I час ночи при вечернем свете тот, который освещал и просвещал сердца стонущего человечества с беспримерной любовью, и изменил лик земли, позволил себе угаснуть. Этому огромному дому безумных людей, который мы называем миром, был оставлен небольшой светильник, и крупные искры зажег он.

 

 

Музыка, когда ее нежные звуки замерли

Вибрирует в памяти -

Запахи, когда душистые фиалки увяли

Живут внутри чувства, которое они оживляют -

Листья розы, когда роза умерла

Осыпаются на постель любимого

Так и твои мысли, когда ты ушел,

Сама уснувшая любовь.

Так вы живете в небесах, и значит

На земле вы живёте вновь,

И сердца, оставленные вами после себя,

Учат нас здесь способу обрести тебя,

Где радуются другие твои сердца,

Никогда не засыпая, никогда не пресыщаясь.

 

 

Поучения:

 

Он учил: "Никогда не предлагай совет, если не просят, в противном случае есть вероятность, что это принесет плохие результаты. Если к вам всё-же пристает кто-нибудь с чем-нибудь, умоляйте его освободить вас от этого". Он сам никогда прямо не просил кого-либо отказаться от плохой привычки. Все такие плохие привычки и недуги покидали человека, не занимая много времени, после того, как он побывал с ним. Комментируя этот метод, он говорил: "Если вы сидите у огня, вы чувствуете тепло; если вы сидите около льда, вы чувствуете холод. Тогда почему же вам не быть преобразованным, если вы сидите с личностью, совершенной в дисциплине и этикете?"

Он всегда советовал уменьшать потребности. Он говорил: "Не покупайте новую вещь, если вы можете продолжать обходиться своими старыми вещами". Он не был против зарабатывания денег честными путями, но настаивал на трате их для других. Употребление опьяняющих напитков и склонность к супружеской измене были строго запрещены им. Он часто наставлял своих последователей не верить их Манасу в этом отношении. Согласно ему, рабыни и жадный человек никогда не смогут выполнять действия Парамарта.

Для него внешняя показушность ничего не значила. Состояние голой истины, по его мнению, было всегда хорошо, он был очень тверд в своем убеждении, что настоящая дисциплина и этикет - просто тот язык, которым должно произносить только то, что было в самом сердце. Внутреннее и внешнее состояние абхъяси должно быть одинаковым. Он никогда не говорил о чьих-либо недостатках. В случае же, когда возникала необходимость обсуждать такую тему, он замолкал.

Проявление чудес было крайне отвратительно ему. Если кто-нибудь достигал Сиддх в своей Садхане, он тотчас устранял это состояние. Этому также никогда не позволялось расти. Он проповедовал, что стремящиеся - практиканты - всегда должны избегать Сиддх до тех пор, пока они не достигнут своей цели и безупречной дисциплины. Когда Садхак достигает своей цели, все его действия автоматически становятся чудесами. Он придерживался мнения, что величайшее чудо святого было в преобразовании животного в совершенного человека. Это не отрицание его полного господства над Сиддхами, но он никогда не пользовался этими силами.

Лаладжи считал, что духовное совершенство основано на трех вещах: (1) Любовь к Мастеру, (2) Сатсанга с Мастером и (3)Послушание Мастеру.

Хорошим и Супаатра ученикам не давалось какого-либо теоретического образования, но их только просили заниматься Сатсангой. Обучение проводилось согласно способности учеников. Некоторым из них предписывалось продолжать Сурат-Шабда Йогу; других просили медитировать на своем сердце; а от остальных просто требовали выполнять определенные Карте. Подчеркивалось, однако, важность восприятия милости Мастера, участие в Сатсангах и медитация на сердце. Иногда, также предписывалась Джапа ОМ на сердце. Во всех, или какой-нибудь из этих практик, начинались вибрации и звук Шабда приводил в движение.

Когда возникало это состояние, Лаладжи просил практикантов постоянно вслушиваться в себя.

Люди любой касты или веры, последователи любой религии, какой бы то ни было, которые жаждали Реальности, могли учиться у него. Он применял разные методы для обучения разных людей. Иногда он просил их медитировать на какого-нибудь человека или предмет, который они любили больше всего. Он верил в религиозные книги всех Дхарм и уважал всех святых. Его девизом было следовать той же Дхарме, в которой родился человек. (Сва Дхармэ Еидханам Шрейах, Пара Джармо Бхайава- хаха - Гита.)

Он был против идолопоклонничества. Хотя он разрешил своим последователям хранить свою фотографию, он никогда не позволял им поклоняться ей. Самовосхваление было настолько неприятно ему, что он не разрешал людям прикасаться к своим стопам для выражения уважения к нему, но это условие было смягчено для индусов, которые практиковали это, как обычай.

Излишние Джапа и Тала не нравились ему. Он предпочитал умеренный путь и считал медитацию на сердце настоящей Садханой. Он придавал огромное значение молитве, но она была не для материального приобретения. Он Сам постоянно молился за душу этого мира.

По его мнению, каждый стремящийся должен иметь Гуру, но при выборе необходимо соблюсти все предосторожности, А после того, как Гуру найден, то, что остается сделать стремящемуся - только сдать себя Гуру, как если бы он был мертвым телом в руках одевающего.

Для устранения различных осложнений в сердце Лаладжи Сахеб просил участвующих в Сатсанге делать друзьями своих врагов и людей, которых они боялись, и приказывал им не делать другим того, чего они сами не желали себе. Он считал любовь величайшей Талас.

Он часто предписывал своим слушателям благодарить Бога за различные удобства, данные им от Него, и советовал правильно пользоваться ими и прибегать к хорошим поступкам, чтобы они могли сделаться постоянными. Легко согласиться с Исааком Валтоном, когда он говорит: "Бог имеет два жилища: одно на небесах, а другое - в кротком и благодарном сердце".

Лаладжи очень щепетильно относился к поведению. Он объявил в недвусмысленных выражениях, что реализация себя невозможна без строгого соблюдения правил стандарта нравственного кодекса поведения. Он даже не позволял общения и сатсанг с безнравственными людьми. В ясных выражениях он указывал, что составлять компанию необходимо только с теми людьми, чьи сердца до краев наполняются любовью к Богу, и с теми, кто мог, благодаря этому, оказывать влияние на других.

Он принимал во внимание три вещи, необходимые для святого:

1/ постоянная телесная болезнь, 2/ финансовая строгость и 3/ Нин-дак - состояние осуждённого существа.

Настоящая Садхана - в равновесии ума.

Ешьте меньше и честно зарабатывайте на жизнь. Без добывания честно заработанной пищи духовные переживания часто не удаются.

Однажды он написал: "Хорошо быть погружённым в заботы. Дом является центром обучения покорности, терпению и пр. Это величайшая форма искупления и жертвоприношения". В другом месте он пишет: "Что касается огорчений и забот, я также имел свои, которые, очень возможно, потрясли бы другого. Часто у меня не было никакой еды. У меня было много детей и зависимых от меня людей на содержании. Кроме того, временами я, также, помогал другим, тем, которых я не мог избежать. Вся ответственность была на мне одном, и я управлял всем этим и принимал меры по всем требованиям. Я могу также сказать тебе, что иногда было только одно одеяло, и то со слишком плохой, изувеченной набивкой, чтобы накрыть всю семью. Но я принимал это, как проявление несчастья, только такого, которое исчезло со временем. Я чувствовал, что все это было совершенно неважно для меня, по сравнению с Реальностью, которая преобладала во всей моей жизни. Поэтому я всегда улыбался им, думая, что им быть на том самом пути освобождения".

Некоторые принципы:

Любые поиски Господа - это Атма, а любой, нашедший - это Параматма.

Душа человека очищается соразмерно силе различения, которой он обладает.

Мы, любящие, должны знать, и Господь есть совершенное знание - скорее форма знания.

Реализация Господа невозможна без соответствующего совершенного человека. Так же Бейли изложил это, как приводится ниже:

 

Позвольте каждому человеку считать себя делом Бога, его ум - мыслью, его жизнь - дыханием Бога.

Хэлл говорит:   

 

    Злой человек - это глина Бога и воск Дьявола,

    Хороший человек - это воск Бога и глина Сатаны.

 

Очищайте свой Манас (ум), практикуя Садхану, и затем пройдите через литературу, в противном случае Реальность будет потеряна вами.

Избегайте стать хозяином и служите в качестве слуги.

Избегайте компании богатых, женщин и детей.

Никогда не обещайте кому-либо, что он может реализовать Бога в течение данного времени.

Вы должны только устранить сомнение: существует ли Бог и Атма, или нет. ЕСЛИ вы освободили себя от этого, вы не нуждаетесь в Гуру.

Поиск Бога и Души естественен, и это есть слабоумие. Эта фантазия может быть излечена другой фантазией, которой является Гуру.

Атеист - это не тот человек, который не верит в Бога. Те, кто вредят физическому, психическому, интеллектуальному и духовному существованию, являются атеистами.

Бог спрятал себя внутри ваших сердец и раскрылся вам. Спрячьте себя и раскройте Бога! Это настоящая Садхана. Как заметил великий мыслитель:

Исполнение обычаев и приверженность к ритуалам - это не религия вообще. Открытый ум, хороший темперамент, симпатия, вежливость, целенаправленная мысль, знание себя и любовь, и равенство с людьми составляют религию. Искренне говоря, религии не должен принадлежать кто-то, но он должен владеть ею, потому что нет человеческой религии, пережившей его мораль. В самом деле, деяние Божественной воли есть религия.

Настоящее стремление к Богу будет найдено только в одном человеке из тысяч. Что есть истинная любовь к Богу? Это состояние, когда триединство любящего, возлюбленного и самой любви исчезает.

Несчастья - это благодеяния Бога. Есть много секретов в них и многие внутренние переживания можно испытать, перенося страдания. Джереми Тэилор также придерживается мнения, что многие секреты религии не постигнуты до тех пор, пока они не пережиты, а пережить их можно не иначе, как в день великого бедствия. Маллэт относится к страданию как к силе целебной грязи, когда терпение, честь, кроткое смирение и спокойное мужество укореняются и процветают в человеке.

 

 

Особая личность:

Ты представляешься человеческим и божественным,

Ты наивысший, наисвятейший богочеловек,

Наши желания - наши, мы не знаем каким образом

Наши желания сделать твоими.

Высоты, достигнутые великими людьми и удержанные ими,

Не были достигнуты внезапным полётом,

Но они, пока их товарищи спали,

По ночам с трудом продвигались вверх.

                                                                                   Лонгфелло

 

Определяя качества великих людей, В.Э.Ченнинг замечает: "Великий человек - это тот, кто выбирает справедливость с непобедимой решимостью, кто сопротивляется самым болезненным искушениям как изнутри, так и извне, кто весело переносит наитяжелейшие испытания, кто остаётся самым спокойным в бури и самым бесстрашным при опасности и неодобрениях, и чья опора на добродетель, на истину и на Бога наиболее тверда". В то же время Бисмарк говорит: "Настоящему великому человеку известны три вещи - великодушие в замысле, гуманность в исполнении и умеренность в успехе".

Лаладжи обладал всеми качествами истинно великого и совершенного человека, такого, какой он есть, почти Бог. Согласно Свами Вивекананда: "Человек - это человек, пока он борется, чтобы подняться над природой, а природа - это как внутреннее, так и внешнее. Хорошо и очень благородно побеждать внешнюю природу, но благородный, однако, побеждает внутреннюю. Хорошо и благородно знать законы, которые управляют звёздами и планетами, но безгранично благородней и лучше знать законы, управляющие страстями, чувствами, волей человечества".

"Человек выше, чем все животные, чем ангелы, никто не может быть больше, чем человек. Даже Дэвы желают снизойти вновь и достигнуть спасения через человеческое тело. Только человек достигает совершенства, нет Дэвов, равных ему".

Не удивительно ли, что Лаладжи достиг совершенства в течение краткого промежутка в семь месяцев? 3а это время единственный студент всей своей системы был преобразован в божественный внутренний свет, и его сознание взошло и переступило пределы всех известных стадий и достижений, достигнув состояния простоты.

Это особая личность, которая была чудом Природы Конечной Реальности, напомнившая человечеству надолго забытое искусство передачи из Упанишады ПРАНАСЬЯ ПРАНАХ, и выработавшая новый метод духовного обучения, который полностью освободил практиканта от почти всех его ответственностей. Как его философия, так и метод, несмотря на то, что они основаны на Ведическом фундаменте, совершенно новы и справедливо определены д-ром К.С.Варадачари как НОВАЯ ДАРШАНА, или СЕДЬМАЯ ДАРШАНА.

Определение места Центра или Бога; открытие области вне супракосмической сферы, названной Центральной Областью и Конечным состоянием, выражено им как состояние Там, подобное закрытой книге в знании. Эти открытия обеспечили пищей для размышления в одинаковой степени, как интеллектуалов, так и спиритуалистов. Научно-исследовательский институт, основанный в Тирупати (Южная Индия) подтверждает эффективность системы и продолжает дальнейшую работу. Эта система, названная Сахадж Марг, обсуждалась как предмет для научного исследования в Университете Агра и была темой для диплома докторской Степени, присужденной Д-ру Прэму Сагару из округа Лакхимпур-Кери (У.П.).

Я привожу пример способности Лаладжи терпеть волю Бога. В свои последние дни Он страдал от нарыва в печени и подвергался лечению методом натуропатии. Пандит рамешвар Прасад Мисра, один из его учеников, применял грязевую припарку наружно на Его печень. Он начал плакать, видя Лаладжи в жестокой агонии из-за боли. Тогда Мастер сказал, имея в виду его плач: "Все это можно было бы устранить в течение нескольких минут, если бы я побеспокоился сам, но я не касаюсь её, потому что это все - Его воля и мы должны терпеть её".

Он был воплощением умеренности, терпимости и преданности, совершенно лишённый эгоизма. С ним расцвела новая эра Йогического Обучения посредством Передачи, Мастером которой он был. Он мог сделать человека совершенным просто взглядом. Это он, тот, кто сделал возможным, чтобы человек мог достигнуть совершенства за одну жизнь - скорее за часть её - правильно ведя обычную семейную жизнь. Он в значительной степени упростил метод духовного обучения и привел его в порядок, в соответствии с требованиями времени.

 

О Ты, бессмертное Божество,

Чей трон стоит в пучине человеческой мысли

Я заклинаю твою силу и тебя

Всем, чем может быть человек и чем не может быть,

Всем, чем он был и чем он еще должен стать.

                                                                           Шэлли.

РАМ ЧАНДРА

ПОСТСКРИПТУМ ОТ РЕДАКТОРА

 

Ади Гуру ушел нетипично: когда он уходил от нас и своих учеников, вместо того, чтобы собирать силы для дальнейшей своей незавершенной, разрозненной работы и своей системы, которая была как наукой так и искусством, независимо от результата в высшей степени Философского усилия, он оставался неподвижен.

Когда он серьёзно заболел, некоторые из его учеников, включая Шри Джагдамбика Прасада, спросили у него о его представителе. Он спокойно ответил: "Когда свеча будет зажжена, мотыльки сами полетят к ней". По другому поводу Шри Мадан Мохан Лал из Шахджаханпура (шт.У.П.) задал тот же вопрос. Лаладжи улыбнулся и ответил: "Рам Чандра будет светом семьи (Рам Чандра Чираг-э-кандан хога)". В другом случае Пандит Ганга Сэвак изложил тот же вопрос и Лаладжи сказал ему: "Я оставляю своего представителя и он появится сам".

Шри Рам Чандра Джи Махарадж /Бабу Джи/, Президент-Основатель Миссии Шри Рам Чандра, способнейший ученик Ади-Гуру, остался верен дисциплине, установленной его Мастером, и отослал свой дневник, повествующий о его духовных переживаниях и состоянии своему Мастеру. Однажды ночью Бабуджи увидел своего Мастера во сне. Он увидел, что его Мастер соединил себя со своим достойным учеником и сказал:

 

"Мэн ту шудам, ту мэйн шуди, Мэн тан шудан, ту джан шуди, Та кас на гоуэд баад азн, мэн дигарам ту дигари".

 

Я стал тобой, а ты стал мной, я стал телом, а ты - душой, чтобы после этого никто не мог сказать, что я и ты различны".

 

Бабуджи написал это в своей автобиографии.

Величайшим чудом Лаладжи является совершенство Шри Бабуджи, величественная личность которого беспримерна в истории духовного развития. Его тщательные исследования и открытия в области воли считаются удивительными и великолепными и останутся предметом дальнейших исследований на века. Только потомки будут способны определить и оценить благодеяния, дарованные человечеству через систему Сахадж Марг и Миссию Шри Рам Чандра, названную так Бабуджи в честь своего любимого Мастера.

 

 

ГЛАВА II

ВЕДЫ

 

Санскритский корень ВИД, от которого произошло слово ВЕДА, означает только знание - ЗНАТЬ. Знание означает познание. Это слово, познание, имеет широкий смысл, широкую форму и широкое созначение. Оно обладает бесчисленными формами, бесчисленными состояниями и бесчисленными условиями. Но только три формы должны быть зафиксированы перед нашим взором: ТАМ, РАДЖ и САТ. ТАМ - это основание, РАДЖ - среднее состояние и САТ - это вершина. Основание и вершина - это самые удалённые концы. Только среднее состояние является чем-то таким, что можно было обдумать и рассмотреть. Поэтому то, что обычно выражается как знание, является только средним состоянием; и только через него можно пытаться познавать и объяснять все три состояния.

Как сказано, ВЕДА рассматривает тему сущности трёх качеств - ТРИГУНАТМАКА ВИШАЛЯ. Но она делает особое ударение на аспекте РАДЖ, т.е. средней различающей силе. ТАМ, РАДЖ и САТ являются тремя качествами. ТАМ, как уже говорилось, - это основание, корень /источник/ и фундамент. На санскрите это слово имеет много значений, но обычно ТАМ считалось относящимся к невежеству, лености, бесполезности, грубости, беспорядку и т.п. Всё это выражает смысл основания или опоры. РАДЖ, как уже сказано, - это среднее или центральное состояние. Его природой является борьба, изменчивость, размышление и т.п. Оно всегда обозначает средний уровень. САТ означает радость, согласие, рост, утончённость, святость и благородство. Это вершина. Оно является таким созначением, которое всегда принимается.

Сочетание этих трёх качеств мы обязаны творению, которое известно как состоящее из трёх разделов. Принцип, который скрыт в этом, и который поддерживает это, формирующий реальное основание, назван ВЕДА. ВЕДА, с этой точки зрения, состоит из трёх разделов, из трёх качеств. Нет места, нет творения, нет времени, ни какой-либо иной материи вне его. Пространство, время и материя /субстанция/ - все три составлены из этих трёх качеств. Все они имеют три состояния, т.е. начало, середину и конец. Каждое дерево имеет корень, ствол и ветви. Ствол - это средняя часть. Обычно средняя часть - это то, что привлекает наш взгляд. И вся борьба нашей жизни находит своё выражение только в этом среднем состоянии. В каждом существе имеется это тройное сочетание. Но то, что находилось внутри, сохраняется только в середине. Таким образом, средняя часть есть то; что становится центров внимания и мысли. Начало и конец всей деятельности обычно теряются из поля зрения. Средняя часть всегда является областью и периодом деятельности, привлекающей наше внимание.

Каждое существо имеет голову, тело и ноги. Тело индивидуума - это то, что является средней частью и образует средство притяжения. Но каким образом эти примеры связаны с ВЕДОЙ?

Комбинированное состояние этих самых звеньев, познание этих звеньев и результат этого познания назван ВЕДА. Сущность элемента, который окружает всё, есть познание. Но его не надо путать с состоянием чувства или переживания. В этом случае это было бы ошибкой.

Знание - это принцип, элемент и сущность или дух. Несмотря на силу зрения, слуха, мышления и все существа, создания, молекулы и пр., включающие знание, составляющее основу всего, оно не должно приниматься в ограниченном смысле. Иначе ВЕДА, или знание, теряет своё значение. ВЕДА не ограничена отдельной книгой, страной, религией или национальностью, но она есть знание трёх миров, включающее всё творение, низший и высший миры. Независимо от того, понята ли ВЕДА или объяснена РИШИ или Святыми, она является источником всей мудрости (милосердия). Это нить, сшивающая материал, на котором все миры, планеты, ВАСУС, АДИТЬЯС и РУДРАС рассыпаны в семенах форм.

Для того, чтобы узнать их настоящее значение, позвольте нам забыть на какое-то время слова ВЕДА и ЗНАНИЕ и вместо этого думать о духе или Силе, которая есть всепроникающая и всеокружающая реальность; которая поддерживает тождественность творения и названа как Мудрость, Первичный Разум, Махат-Принцип или Низшая природа АПАРА ПРАКРИТИ. Одна часть этого Ума обращена ввысь, каковая является всепроникающей и всеокружающей сущностью элемента, и которая определяет формы всех индивидуумов: например, предварительную форму насекомого Комара или Осы, не имеющих какого-либо развитого органа индивидуальности. Следовательно, Сила, применяющая систематическое насилие в каждой частице - клетке - и творящая, или способная творить различные органы, такие как рот и пр., отличается от других индивидуальных форм, известных как знание или Первичный Ум, который Всепроникающ. Нет творения или расы, религии или веры, свободных от неё. Индийцы называют эту силу ЗНАНИЕ или ВЕДА. Нельзя опровергнуть, что люди или другие страны, возможно, дают ей какое-то другое имя. Если индусы отвергают традиционнее значение слов ВЕДА и ДЖНАНА (ЗНАНИЕ) и пытаются идти вперед, тогда, наиболее вероятно, они могут иметь доступ к подлинной Реальности. В противном случае они свободны спорить по поводу значения слова и продолжать споры, вызывающие долгую ссору. Поскольку это знание открыто благодаря РИШИ, необходимо рассмотреть настоящее значение слова РИШИ.

РИШИ означает:  1/ Пророк Мантры, 2/ личное обладание всей силой над Природой,       3/ движущееся существование - будут ли это вращения со своей собственной осью в качестве их центра, или какой-нибудь другой центр, образующий свою ось. Нет пространства, свободного от этого. Некоторая: часть его заполнена ВАСУС, в ком покоится творение. Некоторая - АДИТЬЯС, дающий свет другим, в дополнение к их собственному. Некоторая - РУДРАС, кто заставляет других плакать в мирских делах, направляя их таким образом на верный путь.

/1/ МАНТРА ДРИШТА - Пророк Мантры; Мантра означает таинство Природы, средство, план или схему. Кто бы ни тревожился в отношении этого - есть Риши. Такие люди бесчисленны, но есть семь выдающихся качеств: БХАРАДВАЙЯ, АГАСТЬЯ, ДЖАМАДАЧНИ, АТРИ, ГОУТАМА, ВИШВАМИТРА и БРАХАСПАТИ. Это семь принципов Природы, которые найдены в атмосфере вечности, АКАША МАНДАЛА, в форме ВЕДЫ или знания. Кроме них существуют личности (индивидуумы), которые связаны с особыми свойствами этих РИШИ и подчинены им.

/2/ ЯНТРА ДРИШТА - пророк - это инструмент, который работает согласно определённым законам. Слово НЬЯНТРУ на санскрите означает того, кто контролирует время, пространство и материю и держит их в порядке. Такой РИШИ назван АДИТЬЯ, что является именем божества, сияющего подобно солнцу.

/3/ ТАНТРА ДРИШТА - пророк изменяющегося течения природы или жизненности, и тот, кто распространяет это течение. Такой РИШИ назван РУДРА. Он показывает путь через практический опыт.

К тому же, существуют ВАСУС и ДРУВАС. Среда людей, те, кто хорошо знаком с этими секретами и участвуют в деятельном познании, медитации и высшем знании или науке - ВИГЬЯНА - названы РИШИ. Такие люди обнаружены в каждой стране и расе, их имена и язык разные: Абдал, Кутуб, Аватар, Вали, Сэйар, Садху, Сант и т.п.

Этим РИШИ Индии в ВЕДЕ даны особые имена, слушая, понимая и принимая которые, может быть легко осознана сущность ВЕД. Это называют ШРУТИ. То, что было услышано, слушается и будет услышано, также названо ШРУТИ. К тому же, это известно как Шрута, которое означает ТО, ЧТО УСЛЫШАНО. Особым смыслом ШРУТИ является божественный закон, божественный принцип и божественный секрет, которые, опять-таки, есть сама ВЕДА. В наше время это также названо СУРАТ. РИШИ слышали это раньше и слышали это внутри себя; и мы можем слушать то же самое сами, согласно законам, оставленных РИШИ.  ШРУТИ - это то, что только услышано - подлинно независимый и несмешанный звук. СМРИТИ - это напоминание закона или кодекса поведения - ДХАРМА САСТРА - является смешанным звуком. ШРУТИ, будучи независимым подлинным звуком, является авторитетом в самом себе, а СМРИТИ, будучи напоминанием, зависит от авторитета другого.

ШРУТИ - это название того звука, который можно было слышать, но который не ограничен словом, буквой и грубым произношением. СМРИТИ может быть, в определенной степени, названа имитацией этого подлинного звука, каковая ограничена языком, губами, зубами, интонацией и пр.

ШРУТИ независима, СМРИТИ зависима. Никто не может опровергнуть ШРУТИ, тогда как СМРИТИ может быть опровергнута или отринута. Так как ШРУТИ - это авторитет в себе, она не нуждается ни в каком свидетельстве. СМРИТИ менее самодостаточна, и как таковая она нуждается в свидетельстве или другом авторитете. ШРУТИ никогда не изменяется, СМРИТИ всегда изменяется. ШРУТИ - это абсолютная вибрация, потому что она состоит только из вибрации, тогда как СМРИТИ - это имитация подлинного звука, следовательно искусственна, зависима от алфавитов, слов, языка и произношения. Поэтому она слоговая - ВАР-НАТМАК. Слог состоит из буквы или букв алфавита. ШРУТИ может создавать подлинное влияние, которое является средством приказа Бога. ШРУТИ обладает эффектом отрицания, который выражает себя во время полного разложения. Это звук, наполняющий тело всех существ и поддерживающий, питающий или сохраняющий их. Это вызывает мысли о значении слова ШРУТИ. Оно тайна, секрет, известный только Пророкам. Люди этого проявленного мира и мир действий не могут понять этого, несмотря на то, что они могут выражать этот звук отражённым в своих мыслях через различные выражения, такие как: "Бог велик", "Чеснок и Морковь", "Замолчи, ты, идиот".

Есть еще другое значение клана звука ШРУТИ, которое названо АДЖИТ - АД означает высшее, отличающееся от мирского, подлинное, собрание свойств (соответствий), а ДЖИТ означает - песня. Таким образом, слово значит: "Песня подлинного и проявленного", "песня Бытия и соответствия", "песня небес и земли" или человеческий голос.

ОМ - это имитация АДЖИТ и является сочетанием трёх букв, произнесённых с помощью губ, языка и интонации. ОМ - это настоящая ВЕДА, когда услышан его естественный тон. Этот Ом превращён из его звука-формы в букву-форму с помощью особой мысли (силы). Эта особая мысль есть рождение, существование и возвращение или смерть. Но произношение ОМ только языком является просто имитацией или идолопоклонничеством, потому что отдавание нашего сердца сущности мысли - это идолопоклонничество; тогда как связывание себя с Реальностью - это знание. Такой род идолопоклонничества не осуждался, так как он - только средство достижения подлинной Реальности.

/1/ А - Творение; У - Поддержка, сохранение, питание; М - Разложение.

/2/ А - БРАХМА," Творец; У - ВИШНУ, Хранитель; М- ШИВА, Разрушитель.

Аум - ОМ, обладает всеми тремя качествами Бога, т.е.

А - движение.

У - устойчивость движения.

М - Конец движения.

ОМ имеет три особенности нарушения равновесия. ОМ - это ШРУТИ, АДЖИТ. Если он слышится систематически, Реальность будет достижима и цель жизни будет достигнута. Все эти следующие три состояния можно легко иметь, вспоминая, медитируя на ОМ и погружаясь в ОМ.

/I/ Сат - Существование; красота и очарованине жизни.

/II/ Чит - Знание; правильное познание и правильное понимание жизни.

/III/ Ананд - радость или удовольствие жизни.

ОМ - это звук и только звук. Он есть вибрация, мелодия, а мелодия связана только с пением и слушанием. Если он пелся и слушался должным образом и систематически, то оба: певец и слушатель насладятся блаженством, и в течение очень короткого времени они будут способны видеть Реальность. Каждый индивидуум есть САТЧИТАНАНДА. Никто не лишён САТ - существования, ЧИТ - знания и АНАНД - Блаженства. Вследствие невежества человек мыслит себя чем-то другим, чем то, что он есть на самом деле. Здесь, в Сатсанге, стараются устранить его невежество в согласии с практикой медитации, которая сделает его способным к переживанию САТ-ЧИТ-АНАНД.

Поскольку ОМ - это простой звук, АДЖИТ и ШРУТИ, не будет ошибкой произносить его как "йоам", "свом", "Твом" и т.д., что всё ещё будет оставаться имитацией ОМ. Он будет вполне мелодичен и нет другого звука более мелодичного, чем этот. Вот почему он назван "Бидж - мантра" (настоящее средство, настоящий план, настоящая схема). Это источник, а всё другое в трёх мирах есть его имитация.

ВЕД не четыре, а только три, так как существует только три вида звука в ОМ. Четыре ВЕДЫ приняты на основе системы, содержания и порядка. Только три вещи в этом мире годятся к осуществлению на практике, желанны или предпочтительны и достойны размышления: САТ - существование, ЧИТ - знание и АНАНД - блаженство.

Есть только три типа существования, знания и блаженства.

 

1. Существование трёх типов:

/а/ из существования – САТ

/в/ из знания - ЧИТ

/с/ из блаженства - АНАНД.

 

2. Знание трёх типов:

/а/ из существования - САТ

/в/ из знания – ЧИТ

    /с/ из блаженства - АНАНД.

 

3. Блаженство трёх типов:

/а/ из существования или жизни

/в/ из знания и

/с/ из блаженства.

 

ВЕДЫ обязаны быть подвергнуты сомнению, потому что настоящая мантра Шрути или Аджит - Ом. В них заложено "соответствие",- качество, вычисленное из бытия, и чувства из сердец людей. Вот почему там появляется отличие всякий раз, как только они обличены в слова. Например, одно и то же целое число или единица измерения принимает различные формы суш согласно принципу сложения, вычитания, умножения и деления. Целая сумма, несмотря на перестановки и кажущееся противоречие, является целым числом или только Единицей Измерения, и обладает формой самих целых чисел, точно таким же образом, как вода, принимающая различные формы во время прохождения через различные протоки, например: фонтан, колодец, резервуар, река или канал. Тем не менее, она остаётся всё той же водой. Или берём другой пример: семя содержит в себе корень, ствол, ветви, листья, цветение, плоды и цветок и, подвергаясь всем этим формам, становится семенем, которое было его первоначальной формой. Даже так ОМ остаётся только ОМ, хотя он ограничен в форме слова. Вследствие его различных сочетаний ВЕДЫ заключены в разные ЧЧАНД, размеры и Мантры. Так как они содержат человеческие чувства, результат любви и грубости, силы и слабости, дружбы и вражды и пр. виден в них. Они вкладывают силу в Волю человека и они также преобразуют себя в различных достижениях, энергиях, чудесах и свойствах. Это метод песнопения мантры. Необходимо, чтобы мантра была произнесена особым способом, согласно особенной цели. Тогда только будет получен особый эффект. Этот принцип - дула науки о музыке. Если вы произносите слово или поёте его с особенной мыслью в своём сердце, будет произведён особенный эффект

Вода из облака также является только водой. Камни принимают особенные очертания благодаря воде, капля за каплей падающей на них. Она усиливает грязь, на которую она льётся и даёт семени возможность проявляться в наиболее полной степени.

Воздух повсюду одинаков. Он отягощает болезнь больного; развивает силу сильного; увеличивает радость ликующего и изменчивость непостоянного ума. Эта же теория остаётся в силе во всех случаях и вопросах, управляемых ею. Тем же самым является случай с ОМ, производящим различные эффекты. Взять пример пения (музыка). Секрет внутренней мысли человека скрыт в ОМ. Посредством сочетания или перестановки слова песен или стихов удлинены или укорочены. "Дин" - это звук, извлечённый из колокола. Если он звонил только один раз, слышится "Дин", Если дважды - слышится "Дин, Дин", а если прозвенел трижды, то то, что мы слышим, - это "Дин-Дин-Дин". ОМ - это мать всех звуков. Он есть даже в твоём отрыгивании, чихании или зевании. Любой звук, который вы слышите - звук колокола, ракушки, флейты, табла и небольшого барабана - услышан тот же ОМ, если вы приложите к нему свой разум. Риши достаточно думали над этим и обнародовали это.

Люди лишились реальности в течение эпохи Мантры. Но так как они имели веру и преданность в то, что говорили мудрецы, они думали, что сами мантры были ШРУТИ и развивали эту мысль с должной верой.

 

 

СУЩЕСТВОВАНИЕ — МИР ПРОЯВЛЕНИЯ

 

ШРУТИ - это совершенное слово. Поток творения начинается только с него. Этот поток принял три формы: /I/ Творение или проявление; /2/ Состояние сохранности или Середина; /3/ Разложение или конец. Все эти три состояния присутствуют в ОМ в семени-форме; и порядок этих состояний всегда следует один за другим, работая в форме творения, сохранности и разложения. Знание присутствует в нём, потому что он является всесодержащим. Более того, он есть само знание! Это необходимость, - то, что там должно было быть знание вместе со словом. Слово и его смысл идут вместе и оба являются одним. С этой точки зрения ШРУТИ названа "знание трёх миров".

Каким образом ОМ родился в три качества, три "матрас", принципы и природа этого есть предмет философской мысли САНКХЬЯ. Он был рассмотрен и детально проработан во втором томе отдельно. Как человеческая жизнь проявляет себя со своими особенностями, - это предает, родственный к человеческой жизни, которая является действием или ВЬЯВАХАР.

ОМ имеет три особенности:

 

/1/ А, У и М. "А" в ОМ - это начало, "У" - середина, а "М" - конец. ОМ всесодержащий.

/2/"А" в ОМ это САТ - существование, "У" это ЧИТ - знание и "М" это АНАНД - Блаженство. ОМ есть САТЧИТАНАНД.

/3/ "А" - это фундамент или база, "У" - это стена, а "М" - крыша. ОМ - это все три.

/4/ "А" - это действие - КАРМА, "У" - это знание,- ДЖНАН и "М" - это УПАСАНА.

/5/ "А" - это тело, "У"- это сердце и "М"- это душа или АТМА. ОМ является всеми тремя.

/6/ "А" - это САТТВА, "У"- это РАДЖ и "М" - это ТАМ.

 

Таким образом, Ом состоит из трёх качеств.

Кроме них слова ВЬЯВАХАР - дело в миру, ПРАТИБХАС - появление и ПАРАМАРТ - Реальность заменены для того, чтобы выразить намерение сердца и заставить других понять, /а/ что мирское дело - Вьявахар - это Сат, /в/ появление - Пратибхас - ЧИТ и /с/ Реальность - ПАРАМАРТ есть Ананд или блаженство.

САТ - это существование, выраженное через деятельность в мире борьбу, занятие и профессию, ремесло и трудолюбие, долг и др. Всё это находит выражение через САТ, ибо никто не смог бы сделать этого, не было бы хоть какой-нибудь возможности делать это, если бы там не присутствовало существование.

Исполнение почти всех действий и обязанностей связано с телом. Так тело само является очевидной и открытой формой проявления. Взглянув с этой точки зрения, тело есть САТ и, следовательно, это тело и все действия этого тела - Карма - считались началом или основой ВЕДЫ. Действие - КАРМА - первое и основное необходимое условие жизни. Как можно предположить существование без тела?

Имеется три типа тел:

 

/I/ Внешнее или грубое тело, которое названо "СТХУЛ-ШАРИР". Последнее сделано из органов чувств, плоти, кожи, костей, крови, жира и пр. Это оболочка пищи или АННАМАЙЯ-КОША.

 

/2/ Тонкое тело названо "СУКШМА-ШАРИР". Оно состоит из ума - МАНАС, интеллекта - БУДДХИ, души - ЧИТ и эгоизма - АХАНКАР. Это оболочка ума или МАНОМАЙЯ-КОША. То, что состоит из знания, мыслей, ума и пр., известно как оболочка знания или ВИГНАНАМАЙЯ-КОША.

 

/3/ Третье - это душа, или причинное тело, которое названо "КАРАНА-ШАРИР". Оно состоит из счастья, радости и блаженства. Это оболочка блаженства или АНАНДАМАЙЯ-КОША, пищей которой является радость. Если вы глубоко поразмышляете над этими названиями, тогда вы узнаете, что эти тела действительно существуют.

 

Знание внешнего тела, т.е. Стхула-Шарир, приходит в бодрствующем состоянии или ДЖАГРАТА АВАСТХА. Знание тонкого тела или СУКШМА-ШАРИР приходит в состоянии сна или СВАПНА АВАСТХА, которое связано с умом. Знание причинного тела или КАРАНА-ШАРИР приходит в состоянии глубокого сна или СУШУПТИ. Это сама душа.

 

Знание этого приходит тремя путями:

 

/1/ Знание грубого тела приходит через пять чувств, которые способны узнавать форму, или РУПА, звук, или САБДА, запах, или ГАНДХА, вкус, или РАСА, и прикосновение, или СПАРСА.

 

/2/ Знание тонкого тела приходит через вывод, включающий в себя размышление, доказательства и принятие заключения. Душа (причина) /ЧИТТА/, ум /МАНАС/, интеллект /БУДДХИ/ и эгоизм /АХАНКАР/ включены в него.

 

/3/ Знание причинного тела или души тела приходит через авторитетный источник или САБДА ПРАМАНЬЯ.

 

Вероятно, учёные пандиты рассматривают смысл "Единства Проявления", включая внешний мир, через внешние ощущения и ссорятся из-за этого. Но подлинный смысл его такой, как упомянуто выше. Он пережит внутренне и внешние ощущения и мирское знание не могут действовать там. Поэтому всё это только тела, а само тело является существованием. Среди тел только грубое считается инструментом твёрдого действия, мирской деятельности и пр;

Грубое тело - это инструмент действия. Более того! оно само действие и не может существовать без какой-нибудь деятельности.

 

Тонкое тело - это инструмент знания или мысли. Более того! Оно само является знанием и не может существовать без размышления и понимания.

 

Причинное тело или душа - это инструмент радости. Более того! оно сама радость и не может существовать без блаженства и счастья.

 

Взглянув с этой точки зрения, действие - это начало, знание - середина, и блаженство - конечное состояние. Вот почему действие рассмотрено в начале ВЕД.

 

ГЛАВА III

КАРМА

Почему действие (КАРМА) необходимо? Действие - закон проявления жизни. Без действия невозможно подразумевать существование бытия. Вот почему для каждого существа, наделённого телом, есть необходимость в выполнении действия. Оно было таким необходимым раньше и будет необходимым в будущем. Жизнь не может существовать без проявления: для этого имеется специализация всего существующего и существ. Не может быть жизни без проявления. Её естественная деятельность соответствует естественному закону. Но КАРМА или выполняемое действие существует не всегда. После движения приходит состояние покоя. Действие не вечно. Но что же такое то, что названо спокойствием или блаженством, как не действие также? Все три типа тел соединяются вместе в исполнении действия. Есть физическое движение в грубом теле, умственное (идеатическое) движение в тонком теле и отдыхающее движение, названное блаженством, - в причинном.

Тело, сердце или ум, душа - всё это три тела. Движение органов чувств и восприятие - это характерная особенность грубого физического тела. Сердце или ум имеет характерную особенность умственного или идеатического движения, в которое включены тонкие органы. В нём есть как движение, так и покой. Тишина или покой - это движение души, включающее все три вида движения в семени-форме. Душа также, подобно телу и сердцу, не свободна от действия. Но в этой статье действие означает проявление движения грубого тела с плотью и кожей, которое названо в ВЕДЕ начальным состоянием. Только это обычно называлось действием (КАРМА). Слово ДЕХА на санскрите произошло от корня "Дих", который означает "собрать", или "скопить", или "забрать". Так как тело образовано собранием или сочетанием этих элементов, ответственных за его организацию и систематизацию, мудрецы назвали его ДЕХА. В системе Природы закон расширения, закон вычитания и закон деления работают соответственно с законами сокращения, сложения и умножения, потому что, этот мир является, местом двойственности. Он - собрание обоюдопротиворечивых законов. Это тело, к тому же, выполняет две противоречивые функции, а именно: принимание и выбрасывание, которые также являются разновидностью естественного закона.

 

СТХУЛА ДЕХА или грубое тело образовано сочетанием грубых элементов.

 

СУКШМА ДЕХА или тонкое тело образовано сочетанием тонких элементов.

 

КАРАНА ДЕХА или причинное тело или душа образована сочетанием из причинных элементов.

 

Следующие грубые элементы:

 

Эфир - АКАША; воздух - ВАЙЮ; огонь - АГНИ; вода - ДЖАЛ; Земля - ПРИТХВИ. Это тело организовано и систематизировано посредством атомов этих грубых элементов.

 

Следующие тонкие элементы:

 

Звук или САБДА; осязание или СПАРША; форма или РУПА; вкус или РАСА; Обоняние или ГАНДХА. Тонкое тело образовано посредством атомов этих тонких элементов.

 

Причинные элементы, а именно, причинные атомы из вышеприведенных элементов в семени форме, ответственны за образование причинного тела. Все три тела организованы и систематизированы только посредством сочетания атомов. Поэтому свойства, действия и привычки или СВАБХАВА образованы согласно этим атомам.

Какое это имеет значение, если никто не принял душу - АТМА - как соединение или делимую субстанцию? Даже тогда реальность остаётся такой, как она есть. Все понимают её согласно уровню своего понимания. ВЕДАНТИСТЫ, САНКХЬЯСЫ, ЙОГИНЫ, более того, даже мудрецы и пророки были обмануты в понимании её. Даже ШАСТРА допускает существование трёх тел, но она не могла знать, что причинное тело - это сама душа.

Санскритское слово АТМАН образовано от "Ат" и "Ма/на/н". "Ат" означает движение, а "Ма/на/н" - размышление. То, в чём есть движение и размышление - это АТМАН. Душа сама является причинным телом, которое находится в семени форме, и которое представляет собой составную субстанцию. То же самое выражает себя на уровнях физического или грубого тела и умственного или тонкого тела. Когда она пробуждается и входит на сознательный уровень, движение поступает в органы чувств и органы восприятия посредством движения своего потока; когда она входит на умственный уровень (сонное состояние), она остается задумчивой; а когда она отводит свой поток (течение) в состояние глубокого сна, она остаётся погружённой в свою первоначальную форму и наслаждается блаженством. Следовательно, каким образом то, в чём есть движение, размышление и погруженность, может быть простым и неделимым? Оно неизбежно должно быть составным.

Действие или КАРМА - это природа или ДХАРМА грубого тела. Точно так же, как естественно образование тела, его движение также естественно; и, следовательно, также естественен закон вознаграждения и наказания. Каждое воплощённое существо названо ДЖИВА, характерной особенностью его является движение. В этом движении работают закон развития или роста и созерцание.

ДЖИВА - это душа, потому что то, в чём есть движение (Атм) и размышление (Ман) - это душа. Эта душа есть БРАХМАН. БРАХМАН - это развивающееся и мыслящее творение. На санскрите Брахман происходит от "бруха" - расти или расширяться и "ман" - мыслить. То, что движется и мыслит, есть АТМАН; а то, что растёт и мыслит, есть БРАХМАН. С этой точки зрения, где бы ДЖИВА ни была - это всё есть БРАХМАН. Движение и рост являются почти синонимами. Установлено, что в движении есть рост и убывание, но они оба, как упомянуто, являются законами развития или эволюции. Рост прогрессивен, а убывание регрессивно. Оба процесса подразумевают развитие. Одни струи движутся вверх и продвигают вперед. Другие тянут вниз и тащат назад. Но в них обоих падение или убывание, т.е. очень медленное движение или сжимание, - смысл самого развития, подразумеваемый даже без самого незначительного чувства убывания. Точно так же, как колёса машины движутся только вперёд, при их кажущемся движении назад и вперёд, всё-таки это состояние ДЖИВА, АТМАН или БРАХМАН. Движение и рост - характерные особенности грубого тела; а мышление и понимание (знание) - характерные особенности тонкого тела или СУКШМА ДЕХА. Оба они сочетаются и действуют вместе. Так, если их направление соответствует естественному сочетанию и качеству, они действуют правильно. Но если мысль личной индивидуальности приходит в ум или тонкое тело, понятие правильного и ошибочного намерения укореняются в форме мысли. Мысль о добре и зле сама подразумеваема в правильном и ошибочном намерении. Человек с намерением знает, что правильное (Добродетель) - это хорошее, а неправильное (Порок) - это плохое. И, как бы там ни было, Эта мысль является результатом действий закона добра и зла, и, соответственно, ДЖИВА автоматически получает результаты действия добра и зла. Это результат добра и зла. Он так же естественен, как развитие и мышление. Тот индивидуум, существование которого не имеет понятия о правильном и ошибочном, т.е. который не имеет ни хорошего, ни плохого намерения, также, вследствие этого, не обладает ни хорошим, ни плохим результатом. Он только растёт, думает и движется, точно так же, как это делает младенец.

 

Все три тела заложены в каждом, и каждое имеет индивидуальное проявление. Но так как их характерные особенности изменяются в разной степени в различных существах, соответственно, определённые стадии чётко разграничены.

 

/1/ В минералах само причинное тело грубое. Другие тела заключены в нём. Хотя оно внешне бесчувственное, оно волочится, сочетается и поглощает атомы таким же образом, каким человек в глубоком сне кормится молоком. В минералах причинное тело и состояние глубокого сна, или СУШУПТИ находятся в грубом состоянии.

 

/2/ Растения имеют тонкое тело вместе с причинным, которое также заключает тонкое тело. Они добывают и сочетают атомы - как подвижные, так и неподвижные - и поглощают их способом, сходным как в состоянии новорождённого. В них заложено как сонное состояние, так и состояние глубокого сна или СВАПНА и СУШУПТИ.

 

/3/ У животных существуют все три тела - грубое, тонкое и причинное. Они едят, пьют, спят и пробуждаются и переживают радость и печаль во всех этих трёх телах. Состояния сознавания, сна и глубокого сна - всё это заложено в них.

 

/4/ У людей также есть три тела - грубое, тонкое и причинное. Их питание, рост, прогресс, мысль и счастье получения силы связано с этими телами. Некоторые из них обладают разновидностью четвёртого состояния, которое будет рассмотрено в конце этой серии. Те, в которых это состояние зачато - считанные среди людей. В противном случае они всё равно, что животные. Они относятся к категории зверей. Если вы наблюдаете за движениями и действиями таких людей, вы обнаруживаете, что они делают всё то, что делают животные.

 

НАРАПАШУ, ГУРУПАШУ, СТРИЯПАШУ, ВЕДАПАШУ САМСАРА

МАНУША СОЙИ ДЖАНЬЕ ДЖАХИЬЕ ВИВЕКА ВИЧАР

 

"Те, кто поклоняется или следует человеку, Гуру, женщине и Ведам - все есть звери. Он сам есть человек,- кто способен размышлять и различать".

 

Те, кто не знает положение бога и своё собственное положение, и поклоняются Господу не со своей собственной, но с точки зрения Господа, в них ВИШНУ становится РУДРОЙ и заставляет их плакать. Те, кто не знает положения богов и свое собственное положение, и поклоняется богам не со своей собственной, но с точки зрения богов. Их боги делают вьючими животными. Те, кто не знает положения Гуру и свое собственное положение и поклоняется Гуру не со своей собственной, но с точки зрения Гуру, в них Гуру становится Сатаной в форме КАЛ. Отбрасываю форму из Дэйалу (род личности), он глотает все, что зарабатывает поклоняющийся, делая его зверем. Такие люди не имеют спасения. Они всегда остаются зверями среди зверей до тех пор, пока не испытают страдания и не потребуют своих человеческих прав посредством искреннего чувства. Они достигают этого состояния спустя очень долгое время. Мудрец Яджнавалкья в Брихадарньяка Упанишаде объясняет это своей жене Майтрейе таким образом:

 

"О! Майтрейя, те, кто знает Брахмана, Ишвару, Веду, сыновей и Атман не со своей собственной точки зрения, но с точки зрения Брахмана, Ишвары и пр., уничтожены ими."

 

Цель Йога - это концентрация ума и изменение своих состояний от точки к точке. Некто мог бы получить переживание автоматически и узнать истину, заставляя ум пребывать в духовных центрах мозга. Так как эти ДЖИВЫ ограничиваются через действие или КАРМУ, а также" религиозные и этические кодексы, их приближение ограничено только этим.

Теперь мы перейдём к рассмотрению видов действия и их вознаграждений и наказаний.

Согласно закону Природы, имеется два вида действий, за которые ДЖИВЫ ни награждены, ни наказаны. Их цель - это движение, созерцание и счастье, которые все связаны с тремя телами.

Джива - это действительно АТМАН и БРАХМАН,  и её характерные особенности есть /I/ размышление вместе с движением и движение вместе с размышлением, и /II/ мышление вместе с ростом и рост вместе с размышлением. Первое,- это характерная особенность или определение АТМАН, а второе - БРАХМАН. Разница в том, что АТМАН ограничен, а БРАХМАН безграничен. Вот почему БРАХМАН назван ПАРАМ-АТМА. Для БРАХМАН нет вопроса вознаграждения или наказания, так как Он есть целое. Вопрос возникает только относительно части. То, что имеет ограниченное знание, названо частью, а то, что имеет всезнание - есть БРАХМАН. Всезнающее Существо - это полный закон в себе, а это - знак совершенства. В части присутствует недостаток или изъян через обладание ограниченным знанием; и вопросы и ответы возникают только в состоянии несовершенства. Несовершенство означает недостаток, который может быть возмещён или заполнен. Само совершенство - это всегда наполненность. Никто не сможет наполнить его ещё больше. Поэтому в состоянии совершенства нет ни награды, ни наказания.

 

АТМАН назван ДЖИВОЙ, когда в нём есть желание к жизни. ДЖИВА - это то, что имеет желание к жизни. Внимание этой ДЖИВЫ всегда направлено к недостатку или несовершенству. Она всегда ощущает нужду и зависимость, которые вызывают печаль и страдание. Вот причина, почему ДЖИВА находит свою жизнь полной печали, и из-за впечатления этой печали она создает много изъянов в себе, такие как желание себе добра, а другим - вреда и т.д. Это двойственное отношение, её мысль и действие создаёт в ней непохожесть. То есть ДЖИВА начинает думать о себе как о никуда не годной, несчастной, низкой и слабой, а положение других воспринимает как высшее по отношению к самой себе. Она осуждает своё собственное положение и хвалит то, что у других. То есть, видит себя иначе, чем других (или нечто непохожее).

Это чувство непохожести приводит ДЖИВУ в состояние разнообразия, которое ей начинает нравиться. Всё другое она видит как отличающееся, множественное и бесчисленное. Это названо любовью к разнообразию.

 

ДЖИВА не видит себя, но она видит других. Этот недостаток приводит её к иллюзии. Она остаётся экстравертом (интересующейся только внешней средой), а не интровертом (сосредоточенной в или на себе). Благодаря экстравертивности, её положение становится похожим на такого человека, который вышел из своего дома в дождливый сезон. Затем она начинает совершать эгоистические действия, содержащие в себе удивление, жадность, зависть, ненависть, конкуренцию, неприязнь, эгоистичность и желание. Оскорбление чувств других - наихудшее среди них. Коротко говоря, наказание предопределено за все эти действия. ДЖИВА начинает думать о правильном пути и правильном действии, после того, как она подверглась наказанию и переживает печаль и страдание. Потом она желает коренного улучшения и добра всем. Другими словами, добро, как бы, выходит из лона зла; и тогда ДЖИВУ воспламеняет желание благодеяния, прощения, скромности, добра другим и пр., и переживание приводит её на верный путь. За все эти действия следует вознаграждение, и тогда ДЖИВА знает, что благодетель - это хорошо, а порок - это плохо. Она сравнивает их и отдаёт преимущество верному действию над неверным. Отсюда сотворены взаимно противоположные состояния добра и зла. Какое-то время она дёргается между ними; и когда она совершенно отказывается от плохого и становится полностью хорошей, она начинает совершать действия в соответствии с Законом Природы, то есть Творческим Действием. Но даже тогда она обладает способностью Знания и переживания правильного и ошибочного, которая несвободна от изъяна. Она всегда делает вывод, что ненасилие - это величайшая добродетель, а насилие есть самый большой грех.

 

 

ДВА ВИДА ДЕЙСТВИЯ

 

Есть два вида действия: Законное Действие и Незаконное Действие. То действие,  которое даёт счастье, является законным, или верным действием, а то, которое не даёт счастья - незаконное. Теперь встает вопрос: могут ли действия, такие как грабёж и бандитизм дать настоящее счастье или нет. Человек может делать всё, что он любит, если от этого получает счастье без малейшего признака печали. Никто не может запретить кому-либо поступать так. Но на самом деле то, что человек принимает как счастье из-за своего невежества, в конечном счёте приводит к горю. Окружающая среда, в которой мы все проживаем, насыщена идеями добродетели и порока. Во-первых, само их влияние соответствует универсальному. Во-вторых, каждый занимавшийся воровством и убийством, находился под влиянием идеи добродетели и греха. Вот почему его поступок совершён без храбрости. Вор скрывает себя и совершает воровство. При таком условии человек, совершающий неверный поступок, сначала принимает в своё сердце плохое намерение, а затем совершает плохие поступки по отношению к другим.

Безнравственность портит сердце и делает его тяжёлым и нечестивым, что приводит к печали. Помимо этого, человек, которому нанесён такой удар, несомненно испытывает горе. Лишь поток печали исходит из его сердца и заставляет человека, причинившего горе, скорбеть. Берём пример, если ваш сосед разбит горем и несчастлив, вы не сможете каким-нибудь способом избежать его горя. Это горе, так сказать, как дым ядовитого топлива. Его сжигают в одном доме, а горечь его распространяется в соседние. Таким же является случай с добродетелью или добротой. Если вы добродетельны, люди, связанные с вами, получили пользу посредством счастья. Этот мир можно сравнить с нашим телом. Если какой-нибудь орган (часть) болен - поражено всё тело. Поэтому добрые люди всегда хранят себя от греха и занимают себя правильным действием. Это простая истина.

 

 

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДОБРОДЕТЕЛИ И ГРЕХА

 

Греховен тот поступок, при совершении которого есть страх, сомнение и стыд, а добродетельно то действие, в выполнении которого присутствуют бесстрашие, храбрость и доблесть. Но имеется также влияние образования, личной этики, группового этикета и индивидуального опыта. Это влияние образования, принципов и этики и пр., вообще, направлено к добродетели. Следовательно, никто не должен бы делать что-либо, противоречащее им. Всё то, с чем религия, Гуру, ШАСТРЫ и собственная совесть согласны — является законным, а то, с чем они расходятся - незаконным.

Религия, Гуру, ШАСТРЫ и собственная совесть никогда не согласятся на плохие дела. Это критерий правильного и неправильного действий. Если это не принято, человек не должен совершать действие ни исходя из собственной симпатии, ни из симпатий других. Есть много таких поступков, совершение которых не является ни достоинством, ни грехом. Например, принятие ежедневной ванны, умывание рук, лица и пр. Но существует опасение, что наше здоровье будет испорчено, если этого не делать. Если мы не уважаем старших, мы не обретаем хоть какого-нибудь достоинства, но, с другой стороны, мы совершаем грех по отношению к общественного этикету. То же самое остаётся в силе относительно ВЕДИЧЕСКИХ и мирских обычаев. Всё это законные поступки. Совершаемые Жертвоприношения (Яджна) делать не надо, по правде говоря, это ведёт к рабству. Рабство лежит в уме, в мыслях и в убеждениях. Яджна - Жертвоприношение - в самом деле есть богослужение. Некто должен бы счастливо сохранять старших, младших и подчинённых своими поступками и манерами. Некто должен бы сохранять окружающую среду и окрестности прекрасными. Огонь, воздух, вода, земля и эфир не должны бы загрязняться, насколько это возможно. Всё это есть Яджна. Следование этим правилам является вполне неотъемлемой частью на первичных стадиях жизни. Конечно, другие виды жертвоприношений, которые совершены по особому мотиву, чтобы навредить личности или классу, должны быть осуждены. Целью действия является только выражение жизни. Если жизнь выражает себя естественным образом, не принося вреда кому-нибудь, она позволена.  В ней нет ни достоинства, ни греха. Где правильное и ошибочное заключено в соответствующее состояние, там существует достоинство и грех. Таким образом, достоинство и грех создают оковы рабства, свобода от которых становится совершенно необходимой. В противном случае мысль о свободе и рабстве не имеет даже вероятности прийти на ум. Средство спасения себя от этого заключается в превращении злого намерения в доброе, а затем - в поступок. Служение собратьям мира в свете этого опыта без какого-либо эгоистического мотива является лучшим видом жертвоприношения и богослужения. Кто действует таким образом, освободится от рабства Кармы (действия). Такое действие - это природа - дхарма - этого грубого тела.

Тот невежественен, кто пожинает плоды вознаграждения и наказания. Тех, кто знает и понимает что-либо, назвали несведущими, а тех кто не действует, не назвали так. Для них использовано слово МОУДХА. Тех, кто внешне лишён возможности понимания, назвали МОУДХА. Они ещё не поднялись выше уровня животного. Все остальные - учёные, короли, миряне, богатые, министры, умные люди и логики являются невежественными. Они названы невежественными, и им в самую пору быть названными так. Они имеют грубое тело и продолжают заурядные дела жизни. Они ограничивают себя в физической и умственной деятельности, они усиливают впечатления тела и ума, мысли и чувства, правила и уставы. Термин "невежественный" вполне подходит душ них. Хотя они могут быть названы поборниками, святыми, набожными людьми и пр., все эти люди невежественны. Они названы думающими о теле, думающими о желании и думающем о разнообразии. Мир тел - это стадия разнообразия. Их внимание всегда привлечено к нему. Даже религиозные лица не думают ни о чём другом, кроме мира тел и желаний. Их небеса - это ни что иное, как чувство-наслаждение, и наслаждение с ярмарками и рабами. Те, кто стремится к достижению небес, думают, что они являются тонкой формой этого мира, и они заняты усилением этого стремления. Также те, кто стремится к ВАЙКУНТЕ, думают, что это место наслаждения. Такие лица также не способны видеть выше уровня тела и чувств. Вот почему лица, обладающие некоторым знанием и пониманием, названы невежественными. Они одни названы невежественными, те, в которых усиливается убеждённость относительно этого и другого миров. Этот и другой мир являются одним и тем же. Оба являются мирами многочисленных чувств.

Во-первых, религиозные люди, святые и приверженцы Бога - никто из них не обладает каким-либо знанием Бога. Во-вторых, их Бог наслаждений не в лучшем положении, чем положение великого человека. Проследим слова молитвы этих людей. Одни назвали Его Мастером, Тираном, Судьей, а другие - Милосердным, Добрым и Снисходительным. Всё это является качествами только людей. В-третьих, эти люди не видели Бога Его глазами, но Он остался для них предметом лести и инструментом осуществления собственного чувственного желания. Эта самая лесть некоторыми названа "молитвой" и "преданностью". Этот вопрос обдуман выше. Здесь приведена молитва истово верующих:

"О! Творец! Ты даритель прощения миру. Дай мне работу. Дай мне богатства неизменного. Дай мне удовольствие и счастье. Дай мне почести. О! Владыка Вайкунты! Я пою твоё имя. Дай мне Дхарму и Изобилие (Дхарма-Арта). Дай мне процветание в жизни".

А эта молитва Моули Руми:

"Мирское абсолютно для неверующих. Они вовлечены в лепетание и журчание дня и ночи. Если некто уловил в мыслях эгоистичность, другой попал в ловушку Абу Бэйкер и Али".

Эти и подобные им — невежественны и погружены в разнообразие. Для них только существует закон долга и действия (Дхарма-Карма).

 

 

ГЛАВА IV

ДУХОВНОСТЬ

Человек сделан из трёх тел, и влияние всех трёх тел обнаруживается в нём. Как уже было установлено, таковыми являются Грубое, Тонкое и Причинное тела.

Они названы ТРИГУНАТМАК, будучи составлены из трёх качеств - САТ, РАДЖ и ТАМ. Обычно все три качества всегда заложены во всех трёх телах. Но их особенность, природа и влияние обусловлены преобладанием определённого качества. Следовательно, их названия также стали различными.

ТАМ - грубое, РАДЖ - тонкое, а САТ - причинное. Свойство Сат - существовать на вершине; Радж - быть в середине; а свойство Там - пребывать на дне. Это грубое тело является качеством Там из-за своего грубого и плотного бытия.

Причинное тело является качеством САТ вследствие своего утончённого материального бытия. Как плотность так и утончённость заложены в тонком теле и, как таковое, это является качеством Радж. По той же самой причине существуют три класса характеров индивидуумов: /1/ Идиотский /Моудха/, /2/ Непостоянный /Чанчал/ и /3/ Невежественный /Аджнани/.

 

/1/ Думающие о телесном, почитатели тела, небрежные или ленивые особы и пр. названы "идиотскими" - МОУДХА. Почитатели тела, хотя и обладающие телом, ничего не знают о нём. Тот, кто думает о телесном, всегда фиксирует своё внимание на теле. Он выполняет деятельность только сознательного уровня. Внимание в сознательном состоянии обращено только на тело. Он действует, не понимая цели тела. Это - личность (отдельное существование), благодаря которой он является идиотским - МОУДХА.

/2/ Почитающие ум вместе с телом - тяжело работающие, раздражительные, мстительные, здравомыслящие, задумчивые и эгоистичные лица названы "непостоянными" - ЧАНЧАЛ. Почитатели ума, хотя и обладают умом, лишены знания о нём. Тот, кто поклоняется уму наравне с телом, установил своё внимание на уме в той же степени, как и на теле. Он выполняет деятельность состоянии бодрствования и сна. Внимание сосредоточено на теле и уме в состояниях бодрствования и сна соответственно, хотя бы он и не понимал цели ума в истинном смысле. Это его состояние. Так как он не понимает чувств и не имеет контроля над ними, он не постоянен, нетерпелив и обеспокоен.

/3/ Почитающие душу вместе с телом и умом - справедливы, самоотверженны и далеки от насильственности - такие личности названы "невежественными" - АДЖНАНИ. Почитатели души, хотя и имеют некоторое знание о требованиях тела и ума, не знают правды о душе, хотя бы они и жаждали мира и счастья. Такие люда чувствуют склонность к духовности, когда они читают, думают, или слушают других, рассказывающих о ней, а ещё они небрежны, так как характер каждого и каждый индивидуум полны желаний. Это и есть такой индивидуум, который назван невежественным.

 

Тот, кто поклоняется душе наравне с телом и углом, установил своё внимание на теле, уме и душе тоже, хотя бы он не знал цели души. Он выполняет деятельность состояний бодрствования, сна и глубокого сна и, несмотря на исполнение деятельности этих трёх состояний, он является незнающим правды о душе. Как таковой, он невежественен. Таково его состояние.

Слова - думающий о теле, думающий об уме и думающий о душе - это отвлечённые выражения. Слова "имеющий тело", "имеющий ум" и "имеющий душу" могут быть использованы вместо них. С точки зрения грубости, тонкости и причинной формы, все три покрова обнаружены во всём и во всех ДЖИВАС. Тонкий ум занимает среднее место, которое приносит и может принести новости сверху и снизу. Но так как душевная и интеллектуальная практика медитации обычного человека происходит только на теле и уме, он ограничен только этими уровнями. Следовательно, несмотря на то, что ум высоко восходит, он теряет себя там и возвращается в бессознательное состояние, потому что он не знает - как остаться там наверху и контролировать это состояние. Поэтому такой человек с трудом узнаёт что-нибудь о состоянии глубокого сна - СУШУПТИ, не может он знать и о душе. Каждый человек, потворствующие в желаниях, переживает все эти три состояния днём и ночью в течение двадцати четырёх часов. Но он не знает о третьем покрове - душе.

Вначале бывает семя, затем - дерево. Так как причинное тело есть семя, оно приходит первым. Душа не заинтересована в знании или ДЖНАНА. В душе присутствует постоянство, спокойствие, утешение и мир. Многие люди считают её устойчивой и называют это знанием. Это есть ни что иное, как ошибка в выражении мысли.

Нет движения как в Там, так и в Сат. Движение есть только в среднем состоянии, Радж. Если так, почему сказано, что действие - это природа тела, которое грубо и состоит из Там? Действие есть в движении, а тут не должно быть движения в притуплённом состоянии.

Действие и знание, КАРМА и ДЖНАНА, оба находятся в уме. Они являются характерными особенностями тонкого тела. Искренне говоря, действие, знание и их цель, которая есть счастье, все три являются характерными особенностями ума, который состоит из РАДЖ.

Действие, Знание и блаженство - все три являются промежуточными состояниями, и они - характерные особенности ума. Единственное различие заключается в том, что действие - это низшее, блаженство - это высшее, а знание - это среднее состояние. Грубое тело - это низшее, причинное тело - высшее, а тонкое - это промежуточное положение. Блаженство, утешение и мир постоянны, тогда как мышление и понимание промежуточны.       

Когда сочетаются две вещи, возникает третье состояние, в котором есть смесь и соединение. Эта примесь и соединение является состоянием ума и присутствует в уме. Различение, Знание и Суждение результата определено этим.

Там, где есть только одна вещь, нет побуждения мысли. Нет там и какой-либо возможности для различения, сложения и вычитания, умножения и деления. Где знание, где действие и где блаженство, когда имеется только одно? Когда есть два, тогда только является третье состояние, произведённое их сочетанием, так же как различение между этим и тем, вами и мной. В середине находится узел, и в одном конце присутствуют одни способности, а в другом - другие. Ум - это средний узел, в одном конце которого находится высшее состояние сознания, а в другом конце - низшее состояние инертности (бессознательность). Ум, принимающий тень и влияние обоих, становится узлом сознания и инертности, и вынужден думать и понимать. Это его характерная особенность. Иногда он идёт вверх, порою спускается вниз, а иногда он остаётся неподвижным в середине. Эти три признака являются его естественными характерными особенностями.

Голова находится вверху, ноги - внизу. В середине присутствует ум, передающий движение обоим. Сат находится вверху, тогда как Там - внизу. В середине присутствует ум, который передаёт движение обоим и продолжает их работу.

Первое состояние - это действие, второе - понимание, а третье - блаженство. Он движется во всех этих трёх состояниях и это результат движения, понимания и постоянства. Движение - это действие, понимание - это знание, а постоянство - это блаженство. Знание - это смешанное среднее состояние. Поэтому невежественна та личность, которая сосредотачивает внимание на разнообразии в области ума, грубом теле и разнообразии, и продолжает иметь дело с различением и умом. Тот человек, который погружён в разнообразие - невежественный, тогда как тот, кто слит в единство - мудрый и одержимый духовной мудростью. Тот, кто пребывает в области противоположной пары грубого тела и ума и, таким образом, продолжает свои дела и слит в них, или имеет склонность к этому,- невежествен. Тогда как тот, кто оставляет область грубого тела и ума, кто соединяет своё сердце внутри причинного тела или души, слит в своём блаженстве, мире, счастье и постоянстве или имеет склонность к ним - мудр и одержим духовным знанием.

Ни невежественный, ни мудрый не поднялись выше, чем область тела или физический уровень. Оба они находятся на физическом уровне. Единственное различие между ними в том, что один одержим разнообразием, а другой одержим единством. Один находит мир и постоянство в душе, в то время как другой находит мир в теле, физических органах и их деятельности. Никто из двух не имеет знания подлинного мира и постоянства, так как невежественный человек любит разнообразие через действие и знание, и входит в область единства каждый день. Мудрый человек любит единство, но вынужден возвращаться к уровню разнообразия. Также как мудрый не может бросить тела, так и невежественный не может отказаться от счастья души. Оба похожи. Но, конечно, положение мудрого человека в сравнении с тем же невежественным относительно выше, потому что грубое тело - это область разнообразия, тогда как душа - это область единства. Разнообразие - это сознательное и бодрствующее состояние, а единство - это состояние глубокого сна. Оба находятся в телах. Нет невежественного человека, который, продолжая вести дела в бодрствующем состоянии, не входил бы в состояние глубокого сна; и нет мудрого человека, который, пребывая всегда в состоянии глубокого сна, СУШУПТИ, не возвращался бы в бодрствующее состояние. Иными словами, сокращение и расширение обнаружены в обоих. Единственное различие в том, что когда есть разнообразие, нет единства и наоборот. Но оба воспаряют вверх. Искатель жемчуга контролирует своё дыхание и остаётся под водой некоторое время. Вода толкает его вверх, или выбрасывает его наружу, спустя какое-то время. Оба погружаются. Конечно, один осторожен, тогда как другой - нет. Различие только в разнообразии и единстве. Отличие такое, что разнообразие обнаружено только в физической области. Тело одного индивидуума не похоже на тело другого. Нет бодрствующего или физического состояния, одинакового как для одного, так и для другого. Всё появление различно и несходно. Но в состоянии глубокого сна, т.е. в состоянии духа, есть состояние единства. Всё становится сходным там. Будет ли это король или простолюдин, богатый или бедный, император или нищий - всё становится одним (одинаковым) там. В теле внимание человека, думающего о телесном, сосредоточено на теле, органах тела и т.д. В душе внимание духовного человека сосредоточено только на духе. Но не существует тройного положения пророка, увидевшего и зрящего. Что бы ни было там, оно есть одно и только одно - знание, которого, к тому же, нет там. В противном случае вкрадывается изъян двойственности. В теле есть всё - корень, ствол, ветви, листья, цветы, плоды и пр., а внутри плодов лежат семена, спрятанные под множеством покровов. Семя есть только в душе, а снаружи этого семени находятся корень, ствол, ветви, листья и цветы, которые заключены в укрытом и сжатом состоянии вверху. Тело всегда находит своё выражение и рост из души, и наоборот, тем же самым путём, по мере того, как длится процесс производства, семя произрастает из дерева, и наоборот, продолжаясь непрерывно.

Невежественный человек считает листья, цветы и пр. и ест, или даже может не есть плодов, тогда как мудрый человек заинтересован в поедании только плодов, не уделяя какого-либо внимания этим подробностям. Невежественный человек грамотен и учён, и если случайно он наталкивается на Гиту (Бхагаватгита), он начинает исследовать её, выяснять её автора и т.д.

По правде говоря, есть три состояния ума: Притуплённое состояние, Изменчивое состояние и Невежественное состояние. Это обязано трём покровам, которыми являются три тела. Первое есть грубое тело со своими чувствами и органами, которые внешне неподвижны и темны. Второе, душа является другим телом, которое названо причинным телом. Оно полно света, но в нём также нет движения. Это корень причины невежества. Третье тело является тонким телом или умом, который заключается между этими двумя. В этом теле есть движение, которое, посредством своего собственного движения, дает движение в притуплённое состояние (ступор) и невежественное.

Есть три сферы. Первая - это сфера неведения или души, которая полна света. Состояние грубости так же есть там. Вторая сфера очень темна, и она названа ступором (оцепенением - прим. пер.). Третья является как светлой, так и тёмной. Есть свет вверху и темнота внизу. Она несёт тень, влияние и впечатления на обоих, т.е. свет и тьму, потому что они неизбежно отражены в промежуточном состоянии.

Первая часть - это свет; вторая - тьма; а середина имеет сочетание как света, так и тьмы. Это творение, или вселенная, состоит из трёх качеств точно такой же формы, и все создания, люди, животные, ангелы, небо и земля - всё сделано из неравноценного соотношения. Это становится известным даже из наблюдения за муравьём или термитом. Все три кольца явно обнаружены в нём.

Хотя слово "творение" ошибочно, всё же оно адекватно выражает нашу мысль. Слово БРАХМАНДА или Макрокосм использовано для него. Эти три состояния найдены в нём, и какие бы существа или создания не находились в нём, они представляют собой его миниатюрные копии. Их тела или общая сумма их тел, названа ПИНД или микрокосмосом. Этот микрокосм является копией Макрокосма, все качества которого заложены в нём в миниатюре, как это показано в примере с муравьём или термитом. Первое светлое кольцо - это Северный Полюс, или Арктическая область. Второе, тёмное кольцо - это Южный Полюс или Антарктическая область. Индус никогда не спит, вытягивая свои ноги к Южному Полюсу, за исключением смерти.

Светлое кольцо относится к неведению и духовности; тёмное кольцо относится к глупости и материальности; а кольцо, сочетающее состояния и находящееся в середине, относится к изменчивому уму и промежуточно. Вверху находится дух, внизу - материя. В середине - состояние сочетания материи и духа, которое является умом.

Ум олицетворяет смешанное состояние и воспринимает впечатления сверху и снизу, благодаря чему он получает движение. Он назван изменчивым вследствие этого движения. Поскольку он находится в смешанном состоянии, будучи в середине, он обладает естественными качествами действующего сходства, равенства и гармонии. Поэтому, когда он обращает своё лицо вниз, он становится таким же, и, будучи непостоянным, он поглощает влияние для совершения глупых вещей вместе с глупостью. Тогда его назвали "тот, кто вовлечён в действие" и принимает тело.

Таким же образом, когда он обращает свое лицо к духу, который назван причинным телом, он поглощает духовность и становится духовным. В духе или душе есть невежество и, как таковая, она становится сходной и равной с ним (т.е. невежеством), и названа невежественной.

Теперь остаётся третье и его собственное состояние. Мы должны помнить в этой связи, что, поскольку он является общей суммой смешанного состояния света и тьмы, он получает движение, когда остаётся в своём собственном положении благодаря действию обоих колец. Поэтому он становится непостоянным в этих особых обстоятельствах и назван таковым.

Почему люди этого мира боятся сказать, что душа невежественна? Пока что в этом мире было много умных людей, святых, мудрецов, пророков и посвящённых. Но никто из них никогда не говорил, что душа невежественна, потому что:

 

/1/ отклонение от старого и протоптанного пути их могло поразить !

/2/ те, кто хотели сказать что-либо новое, боялись позора. Они были больше озабочены наказанием, причиняемым обществом. Они не отваживались выйти из социального или религиозного круга. Получение плохого имени от общины, религии или общества считалось наихудшим бедствием.

/3/ Каждый из них говорил так, несомненно, но никто не сказал этого открыто. Никто не удалил вуаль. Занавес тайны и секретности был опущен на лицо Реальности. Даже если они намекали на это, они поступали так в своём внутреннем круге и в ограниченном обществе. Тот, кто понимал это, восхвалял его, а тот, кто не понял, также хвалил его.

/4/Они ввели такую практику и медитацию, при которой ум человека мог бы подняться ввысь, а его сердце могло бы стать великодушным. Соприкосновение с целомудренным и святым считалось существенно важным. Возможно, что именно с такими практиками человек мог узнать реальность по своему собственному согласию. Однако, прояснения или разъяснения реальности не делалось. Они ограничили свой ум только в таких пословицах и преданиях, но реальность не может быть познана, если присутствует страх или скептицизм.

Незнание предмета - это невежество. Знание - это функция ума, который находится в середине и является комбинированным состоянием. Где имеется смесь и сочетание, там возникают разнообразные категории. Как может быть какая-либо необходимость и возможность созерцания и мышления там, где есть только один предмет? Дух и материя - оба лишены качества знания. Или, даже если там есть это качество, оно находится в форме семени. Ум наверху может проходить через него и способен познать их. Единство и постоянство находятся в духе, который назван здесь ПРИЧИННЫМ ТЕЛОМ. Когда ум склоняется к нему, он поглощает его впечатления и становится подобным ему.

Вы входите в состояние глубокого сна каждый день. Что вы знаете там? Ничего! Это ежедневное переживание, но, пробуждаясь от глубокого сна, ум припоминает своё существование. Причина в том, что ум принимает в себя особенные смешанные влияния в форме впечатлений. Нет сомнения, что он сливается с душой, но он переносит своё впечатление на своё возвращение. А что это за впечатление? Сознание бессознательного, чувство бесчувственности и знание неведения! Что можно сказать кроме этого? Спрашивайте, и он объяснит вам по своему собственному усмотрению. Своё собственное, личное переживание, хотя это и скудное знание, в тысячу раз лучше книжного знания или знания понаслышке.

Когда сочетаются две вещи, тогда создаётся третье состояние, и оно принимает свою работу, совершённую посредством обеих, с помощью различения. Эти три вещи, безусловно, заложены в уме в работающем положении. Но вся эта тройка лежит, подавленная в душе, в состоянии невежества в форме семени. Вся эта троица появляется подобно одному единственному. Смешайте навоз буйвола и мочу осла; родятся скорпионы, и они начнут есть навоз и пить мочу. Ум аналогично делает то же самое. Характерная черта существования ДЖИВЫ на самом деле связана только с умом. Если нет ума, то как может быть ДЖИВА? Это ум является смешанным состоянием трёх видов тел. Пока этот ум существует, ДЖИВА также существует. Но ум не назвали ДЖИВОЙ. Сочетание Души, ума и тела названо ДЖИВОЙ. Если нет души и тела, то ума не может быть вообще. Он не имеет независимого существования. Его существование проявляется только в их сочетании.

 

 

ГЛАВА V

ДЖИВА И БРАХМАН

Слепой человек видит удивительные достопримечательности, которым нет конца. Немой человек говорит удивительные речи, а человек, обладающий речью, становится немым.

Я ничего не видел, однако я видел всё! Я ничего не слышал, однако я слышал всё!

Таков феномен Природы. Эта структура или творение состоит из трёх качеств: САТ, РАДЖ и ТАМ.

В Там есть Бытие, проявление и существование (явленность).

В Сат есть отход, скрытое состояние, затухание и разложение. Но никогда не надо ошибаться, принимая это скрытое состояние и затухание как несуществование. В противном случае это может ввести в заблуждение. Это только условие, состояние ухода из существования. Уход или затухание не является несуществованием.

Свидетельство этого проявления и ухода, Бытия и не-Бытия, существования и не-существования находится в смешанном состоянии Радж, которое является узлом САТ и ТАМ, сознательного и бессознательного.

ТАМ - материя, САТ - дух, а РАДЖ - это ум /сердце/. Это состояние есть как в микрокосме или ПИНД, так и в макрокосме или БРАХМАНДА.

В обоих местах наблюдается одинаковая картина. Точно так же как мы поднимаемся в нашем теле в пробуждённом состоянии, покидаем себя в глубоком сне и грезим в состоянии сна, происходит и великое существование, ВИРАТ АСТИТВА, которое выполняет те же действия и занято их выполнением. Мудрецы называют это ВИРАТ АСТИТВА, великое существование - БРАХМАН. Суфии назвали его КХУДА-И-АЗАМ. Различие между двумя заключается в теле, объёме и пространстве. Слово ДЖИВА не употреблено для него. ДЖИВА - это только миниатюрное творение. Это великое существование также есть ум, узел материи и духа. Люди боятся сказать это ясно.

Так великое существование, БРАХМАН, является /I/ узлом материи и духа, /II/ смешанным состоянием Сат, Там и Радж, /III/ Оно пробуждается, спит и сливается подобно нам, /1V/Оно действует как мы, /V/ Конечно, оно большое, тогда как мы - маленькие, /VI/ Оно безгранично, всезнающе, вездесуще и всепроникающе, тогда как мы имеем эти качества в очень ограниченной степени. В этом различие. Наше название - это индивидуальная душа, ДЖИВА, тогда как Его название - это Космический дух, БРАХМАН. Мудрецы дали Ему это имя, потому что они понимали его значение очень хорошо. Просто задумаемся на мгновение о значении слова БРАХМАН. БРУХАТ + МАН, т.е. БОЛЬШОЙ УМ - имеющий большой ум есть Брахман. Суфии не знали Его под этим именем. Поскольку они не нашли других лучших слов, они назвали Его "Кхуда-и-Азам". Но они также обладали рассудком, чтобы понять намеки или признаки. Только ум есть то, что может думать. Но слово БРАХМАН означает БОЛЬШОЙ или ТОТ, КОТОРЫЙ ВЫРАСТАЕТ БОЛЬШИМ. Течение времени принесло изменение в значении, касающейся этого. Так, космический ум есть БРАХМАН, а индивидуальный - это ДЖИВА. Он - небесный ум, и это же земной ум. Он есть одно, и это же - множества. Он - это полная сумма всего, этих разрозненных частиц. ДЖИВА глупа и невежественна. ДЖИВА может оставаться изменчивой, не смотря на своё соответствие познающему (мудрый – ДЖНАНИ). БРАХМАН глуп и невежествен. Он познающ и изменчив. Если бы эти качества не были заложены в Нём, они также не были бы найдены в ДЖИВЕ.

БРАХМАН тоже имеет тело. Когда Он назван Космическим Умом, ум сам становится телом. Как может он лишиться качеств тела? Это ваше материальное тело - грубое тело. Всё это творение или вселенная является грубым телом БРАХМАНА с точки зрения материи (субстанции). Этот ум является вашим тонким телом. Узел, образованный полной суммой всех идей этого творения, является тонким телом БРАХМАНА. Это душа, подлинное место покоя, семя, - есть ваше причинное тело. Основание, на котором покоится вся вселенная, или семя состояния слияния в БРАХМАНЕ, является причинным телом БРАХМАНА. Это формы обоих. Они также должны иметь названия.

Джива, которая связана в грубом теле, названа в Священных писаниях ВИШВА, предположительное значение которой - ЗЕМНОЙ. Джива, связанная в тонком теле или уме, названа в священных писаниях ТАЙДЖАС, предположительное значение его - НЕПОСТОЯННЫЙ. Джива, связанная в причинном теле или душе, названа в священных писаниях ПРАДЖНОЙ, что можно приблизительно перевести как спокойствие. Значение ПРАДЖНА в этом контексте - это не "мудрый" (познавательный). Душа, или причинное тело, не имеет знания в нём. Есть названия ДЖИВЫ, имеющие отношение к трём видам тел. Теперь названия БРАХМАНА приводятся в такой последовательности:

 

/1/ Брахман, связанный в грубом теле, назван в священных писаниях ВИРАТ, значение которого может быть подсказано выражением "голос высшей силы".

 

/2/ Брахман, связанный в тонком теле, назван в священных писаниях АВИАКРИТА или "проникновение" (АНТАРИАМИ). Значение Антариами выражено словами "внутреннее путешествие". Значение АВИАКРИТА предложено идеей "Невидимого Творца".

 

/3/ Брахман, связанный в причинном теле, назван в "Шастрах" ХИРАНЬА ГАРБХА, значение которого предложено словами "мирно или непоколебимо лежащий в форме золотого яйца". Сюда также не относятся мудрость или знание.

 

Это названия БРАХМАНА по отношению к трём телам с точки зрения ДЖИВАС. Космический ум, или сердце творения Вселенной, названо БРАХМАН, и терминология того, что касается вашего ума,- та же самая.

 

 

ГЛАВА VI

НЕВЕЖЕСТВО И ЗНАНИЕ

 

/ Мысли о Веданте, заключительная часть Вед /

 

Желающий знать цель или значение знания - невежествен. Имей он не слишком много понимания, мы бы назвали его глупым, МОУДХА, вместо того, чтобы называть его невежественным. "Невежественный" не означает "лишённый знания или понимания", но подразумевает "лишённый цели или значения знания". Только такая личность подходит для приобретения знания. Точно так же, как голодный имеет право на хлеб, испытывающий жажду - на воду, а больной - на лекарство, всё-таки невежественный имеет право на знание, которое, в действительности, существует только для таких личностей. Голодный человек лишён хлеба, а не знания хлеба. Он, конечно, обладает знанием. Следовательно, также невежественный человек обладает элементом знания, но нет знания в нём.

Знание - это созерцание, размышление, чистое различение и ничего более. Разграничение вещей, проведение демаркационной линии различия, установление точек различия или индивидуальности - только это есть знание, являющееся характерной особенностью угла. ВИВЕКА - это различение. Когда ум остаётся между двумя разными состояниями, в нем вибрируют мысли. Место мысли находится внутри границы состояния смешанности и различия. Конечно, ум думает, опираясь на него, и в нём.

Цель мудрого человека или ДЖНАНИ - это не только созерцание, размышление или различение, но кое-что большее. Каждое дело имеет в обязательном порядке какой-то результат. Не может быть какой-нибудь работы без результата или эффекта. Если вдумчивый человек пойман в сети простых слов и не воспользовался каким-нибудь результатом, он - невежественный человек, хотя, несомненно, он занимает высшее положение среди несведущих. Но, тем не менее, он далек от знания и лишен его. Мы определяем такое знание как книжное (или бесплодное), которое является хвастовством. Читая книги, слушая лекции, заимствуя мнения других, он ограничивает себя цитированием их. Он повторяет их подобно попугаю и не утруждается сделать их своим собственным знанием. Такое знание мы называем устным знанием. Но знание человека, понимающего цель знания и делающего его своим собственным через переживание, остающегося в нем в течение некоторого времени и ведущего практическую жизнь, названо знанием в истинном смысле. Идеальным, совершенным или окончательным знание также быть не может. Познавательное всегда останавливается между – иногда оно склоняется на этот путь, иногда – на тот. Тот, у кого затянувшееся положение, не имеет спокойствия в уме. Относительно речи можно сказать, что глуп вовлеченный в действие, и лишенные настоящей природы знания гораздо лучше таких людей.

Этот мир, другой мир и все его события и происшествия совершенно неожиданны. Этот мир является местом чуда, а также местом извлечения нравственных уроков.

Очарование, польза и цель САТСАНГИ заключается в расширении ума, так, чтобы достичь цели успеха через показывание значимости всего на своем собственном месте, а затем – через дарение соответствующей точки зрения. Смысл всего этого подчеркивает, что становление мудрым (ДЖНАНИ) – это не конечный пункт достижения цели. Знание – это только завершающая стадия в достижении блаженства и счастья.

Теперь возникает вопрос. Если знание – это не конечный пункт в достижении цели, но заключительная точка несомненного блаженства и счастья, тогда является ли свобода или освобождение идеальной или высшей точкой достижения? Если счастье приобретено из знания, тогда оно результат знания. В этом случае знание так же хорошо как действие. Шастры заявляют, что действие обладает вознаграждением и наказанием, и если знание дает счастье, тогда последнее является вознаграждением знания. Знание также, подобно действию, стало средством заработка платы и имеет не большую ценность, чем действие или карма. Но действие было описано как тьма кромешная, а Знание сильно расхвалено. Ответ такой: откровенно говоря, действие и знание – оба являются актами определенного типа. Действие – это физическое, тогда как знание – психическое. Действие – средство делания; знание – средство понимания.

Другое дело, что хотя счастье – это результат действия или знания, нет сомнения, что есть недоразумение, касающееся его. Это недоразумение обязано тому факту, что секрет сердца не может быть уловлен полностью. Истинно говоря, существование только счастья и всего остального, а именно: печали и пр. есть ничто иное, как иллюзия. Некоторые приняли знание счастья как идеал и сохраняли спокойствие, тогда как другие приняли освобождение в качестве цели.

Теперь мы должны знать различие между знанием и освобождением.

 

/1/ Знание - это то, что познано. И это также знание, когда некто становится равным в познанном предмете и остаётся только знание. Это может быть названо как форма сходства - ТАДАКАР.

/2/ Освобождение - средство стать свободным. Свобода от рабства названа освобождением. Эти два состояния связаны в уме. Только ум переживает. Только ум принимает и чувствует рабство и свободу. Это понимание и чувство есть знание. Когда ум считает себя невежественным, и страстно желает знания и заинтересован в нём и знает об этом - это названо знанием. Также, когда ум становится смятенным, привлекаемый определённым неприятным состоянием, - это названо рабством. А когда он старается освободить себя из этого состояния и достигает свободы, - это есть освобождение или Мукти. Так же как знание и невежество являются состояниями ума, таковыми, также, являются свобода и рабство. Как то, так и другое иллюзорны и являются психически воспринимаемыми значениями слов. Таким образом, когда

 

/I/ оно устанавливаете сильную умственную связь с телом, оно становится глупым.

/II/ оно действует в теле в особенной связи, оно становится невежественным и непостоянным.

/III/ оно действует с различением и умом в связи с физическими и мирскими делами, оно названо "умным". Хотя оно обладает знанием всех вещей, оно лишено своего собственного особенного знания; и по этой причине оно названо невежественным.

/IV/ А когда, благодаря широте переживания, оно ослабляет узы этого мира, начинает устанавливать связь с духом, и начинает соединять идеи этого и другого миров, земли и небес, оно названо мудрым. Тогда оно действует в одинаковой манере уважения обоих, и не принимает какого-либо глубокого впечатления, как бы сохраняя равновесие. Тот, кто понял ум, - понял дух и всё остальное.

 

Каким бы идеальным оно не было, оно является чисто умственным, и связано только с умом. Способность думать и понимать, принимать и верить связана только с умом. Нет места, в котором ум не блуждает. Имеются бесчисленные ворота отдыха и места действия ума. Только три из них будут упомянуты здесь особым образом. Эти места также можно назвать тремя главами книги ума.

Двери тоже названы этим именем. Есть три разные двери ума: низшая, средняя и высшая; или физическая, умственная и духовная.

Первая дверь - это грубое тело, являющееся началом книги ума. Вторая дверь - это ум, который находится в середине. Третья дверь - это дух, который есть высшее.

Грубое тело - это такое состояние материи, в котором имеют место быстрые преобразования. Ум или тонкое тело,- это такое состояние материи, где есть постоянство вместе с преобразованием. Дух или причинное тело - это такое состояние материи, в котором имеется сравнительно больше постоянства, мира и покоя. Таковы главы ума.

Когда ум обосновывается в очень грубом теле, он получает относительно больше опыта, так как он переживает только страдание, случайно наталкиваясь на лучшие и высшие вещи в мире разнообразия. Он получает материал для обострения или развития чувства зависти, ненависти, неприязни, достижения лучшего состояния и прогресса. Когда ум обосновывается в своей собственной сфере или на своём собственном месте, он получает удобный случай думать, размышлять, решать и придерживаться особого мнения.

Мудрецы дали ему четыре формы:

 

Читта - способность Размышления

Манас - инструмент Созерцания

Буддхи - инструмент Решения (интеллект)

Аханкар - Жилище решения, "Самость Я" или эго.

 

Ум занимает среднее положение, где находится смешанное состояние счастья и печали. А когда ум поднимается над этими двумя стадиями и достигает души, он обретает мир, постоянство и беззаботное счастье. Это три части ума.

Этот ум имеет пять состояний, а именно: Глупость, Непостоянство, Невежество, Мудрость и Мир или Счастье.

В этом теле ваша низкая часть принадлежит глупому состоянию, оно начинается от горла и окружает область как выше, так и ниже. Область непостоянного ума, в частности, обнаружена в сердце. Область невежества охватывает сердце, горло и доходит до глаз или тонких органов чувств. Область мудрости - это не только сердце, шея, глаза и лоб, но она также простирается сверху донизу. Область мирного или счастливого состояния находится над глазами, простираясь дальше до высших сфер. Он никогда не смотрит вниз и только безопасно обосновывается на высших стадиях. Единственное отличие в том, что он, будучи на вершине, АДХИШТАНА, даёт силу низким состояниям или областям, которые зависят от него. Он, однако, остаётся совершенно независимым от них.

В низких сферах ум остаётся в глупом состоянии. На среднем уровне он остаётся непостоянным. По мере развития это непостоянство становится характерной особенностью невежества и мудрости, произведённых в нём. Достигая высших уровней, он становится устойчивым и мирным. Никто тогда не назовёт его ни глупым или непостоянным, ни невежественным или мудрым. Эти состояния пережиты во время его отдыха на этих уровнях. Он поглощает их действие и становится таким же.

Глупость не означает неподвижность. Но она - средство лени, не имеющей ума или различения. Такой человек совершает действие, но не знает ни его, ни его результатов. Он не может ни сказать, ни выразить что-нибудь относительно него. Зона и сфера действия глупого мира очень обширна.

Непостоянство - это способ движения - он, кто неугомонен и нерешителен, кто смотрит то туда, то сюда, то в эту сторону, то в ту, употребляет: «если бы» и «не было бы». Он, несомненно, обладает глупостью, но новое состояние проступает в том, что он становится нерешительным. У него нет твёрдости, чтобы принять быстрое решение. В то время как глупость действует без каких-либо колебаний, личность, обладающая непостоянным умом - всегда колеблется. В этом различие между этими двумя состояниями. Непостоянный человек, благодаря своей привычке чрезмерно колебаться, становится невежественным. Он обладает достаточным опытом работы низших сфер и развил лучшее различение, благодаря которому он знает, что такое-то и такое-то действие приносит такой-то и такой-то результат. Эта же самая мысль определяет его отношение к вознаграждению и наказанию. И когда он продолжает обогащение своего опыта, получая вознаграждения и наказания, мудрость начинает зарождаться в нём. С помощью этого знания он путешествует в низшей, средней и высшей сферах и получает господство над знанием причины и результата их действия. Он заботиться о себе, принимая путь умеренности. Его сфера сравнительно ограничена.

То, что осталось, названо мирным и устойчивым. Оно (мир) – это имя тончайшей подлинности. Его санскритский корень - САМ, он означает устойчивость. Это высшее состояние ума.

Например, вы принимаете пищу. Если вы глупы, вы набрасываетесь на неё, словно животное, не заботясь о последствиях, как это делают собака и кот. Но это нежелательное состояние в случае человека. Вы получите знание состояния еды с помощью проб, ограниченное, в частности, языком, зубами и шеей. Как только пища проходит ниже горла, вы снова не имеете какого-либо знания о ней. Это знание является характерной особенностью среднего состояния ума, состояния, сочетающего узел знания и невежества. Аналогично назван узел материи и духа. Теперь перенесите ваше внимание в область глупости. Пища съедена. Она вошла в желудок, который переваривает её под влиянием феномена невежества. Он превращает её в жир, кровь, сперму, семя, жар личности и провожает её от пяток до макушки. Но никто не может ни показать, ни знать, как всё это произошло, несмотря на то, что это ваш низкий ум, и вы сами и никто другой есть тот, кто делает все эти вещи. Но имеется невежество и незнание. То же самое выражено как глупое действие или глупое движение. Это занимает огромную область. Кое-что уже указано из относящегося к средней или умственной сфере. Есть знание вкуса еды, удовольствия, большего или меньшего, которое ограничено. Это его первое состояние. Развивая его, он становится невежественным, состояние, в котором он осознаёт условия и события грубого тела, но он не знает самого себя. Когда, благодаря своим обширным испытаниям, он продолжает прогрессировать, он становится мудрым, познающим, а его знание - возросшим. Далее тогда знание не слишком обширно. Когда этот ум становится мудрым и достигает спокойствия, он обретает блаженство. И, если он возбуждён в этом состоянии мира и устойчивости, когда входит род состояния сверхсознания, он может даже сообщить неизвестные вещи. Эти три формы ума обязаны влиянию его многочисленных стадий, которые названы местами отдыха.

Высшее сознание, или восприятие, является характерной чертой познающего или мудрого. Никого, за исключением мудрого, нельзя назвать овладевшим сверхсознанием. Но только тот мудр, кто принял душу или причинное тело, которое счастливо, наитончайшее. Священные писания называют это ТУРИЙЯ. Очень немногие люди знают подлинное значение ТУРИЙЯ. Оно произошло от знаменитого санскритского слова ЧАТУР, означающее "четыре" (четвёртый). Все знают слово, но не его значение. Эта ТУРИЙЯ является четвёртым состоянием, которое выше чем существование - САТ, знания, ЧИТ и блаженства, АНАНД. Пока что были обсуждены только три стадии ума. Четвёртая будет обсуждена позднее.

Существование, знание и блаженство (Сат, Чит, Ананд) также являются физическими. Это грубое тело, которое видимо и существование которого может быть познано, есть САТ. Его существование может быть познано через органы чувств зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Нет другого доказательства необходимости познать его существование. Теперь вы можете подумать: всё ли это касается вашего грубого тела или нет. Если да, это означает, что вы принимаете его существование, а в отказе будете упрямы, потому что оно совершенно очевидно из непосредственного восприятия через чувства.

Сознание или знание - Чит - это тонкое тело, а блаженство или Ананд - это внутреннее, или причинное тело. То, что является мыслью и исходит из мысли; что может быть познано и понято посредством мысли; то, что выражает своё состояние знания через понимание, созерцание и различение; чей метод созерцания, изобретательность, выбор и исключение, интеллектуальное усилие и умственное понимание творят очень хорошее впечатление в умах думающих и умных личностей, и в тех, кто переживает, кто имеет изобретательный разум, быстро схватывающий и острый ум, который можно выразить различением - чем ещё это может быть, как не способностью тела? Явное упрямство - отказывать существованию этого ума. Это доказательство посредством вывода.

Блаженство (Ананд) - это глубочайшее тело, причинное тело или душа. Это слово произошло от санскритского корня НАД, означающего "в радости" или "дающий радость". Такое состояние, из которого проистекает счастье, в котором нет даже йоты печали, которое свободно от изъянов зависимости, бедности, порока и недостатков, является блаженством. Что ещё может быть названо так за исключением "причинного тела"? Само слово доказало, что оно является сущностью счастья, которое может быть испытано в едином. Теперь вопрос - чьё доказательство должно быть принято? Ответ следует из самого слова. Какие могут быть другие доказательства, как не самим собой собранные? Вы имеете грубое тело, которое являет собой выражение и приятие вашего существования. Вы также знаете это. Если бы вы не имели это тело, ни вы не могли бы узнать себя, ни другие не могли бы знать о вашем существовании!

 

 

ГЛАВА VII

СУЩЕСТВОВАНИЕ,  СОЗНАНИЕ  И  БЛАЖЕНСТВО

САТЧИТАНАНДА

 

Действительно, в сознании есть состояние существования, знание и блаженство - все три находятся там; и чувство их бытия так же вплетено туда. Причина в том, что: /а/ нет существа или создания, которое не является сочетанием трёх тел. Сердце, будучи в центре, функционирует, поглощая действия высшей и низшей сфер, что является его характерной чертой, /в/. Замечено, что дыхание выходит, входит и задерживается. Это РЕЧАК - выдыхание, ПУРАК - вдыхание и КУМБХАК - приостановка, которые продолжаются каждое мгновение при любых обстоятельствах. Это происходит благодаря узлу, взаимосвязавшем три тела. Не надо думать, что нет состояния пробуждения в состоянии сна, и что нет состояния глубокого сна в бодрствовании. Не надо думать, что нет состояния бодрствования или сна в состоянии глубокого сна. Но никто не может знать этого. Только духовно продвинутые могут знать это.

Ум чаще характеризовали его мыслительной функцией, а душу - её миром и счастьем. В других отношениях действие трёх обнаружено во всех этих трёх телах. Вот почему действие, знание и блаженство (Карма, Джнана, Ананда) идут рука об руку во всех сферах. Конечно, они кажутся различными и обособленными с точки зрения их характерных черт и напряжённости.

Характерной чертой грубого тела является то, что там имеется действие с глупостью. Характерная особенность тонкого тела - действие, невежество и знание, и исключительно знание при высших состояниях. Характерная черта причинного тела - это спокойствие, устойчивость и мир. Спокойствие и мир - это ни что иное как счастье. Когда ум обосновывается или останавливается на этой стадии, он принимает такую же форму, и становится мирным и счастливым. Эта стабилизации его названа УПАСАНА. Сердце также действует с духом. Тот, кто думает о достигнутой вещи как о недостигнутой и обеспокоен относительно достижения её, должен пройти через стадии практики и действия. Тот, кто думает о вещи, как уже достигнутой, не чувствует необходимости достижения её. Например: Золотые браслеты на запястье соскальзывают сверху, а у носящего их возникает иллюзия кражи. Такой поиск назван действием и практикой, которые весьма существенны для обманутого угла. То, что сидит рядом и сидит в особой позе - есть только ум. Ум тут же принимает форму вещи, на которой он останавливается. Память, руки, ноги, глаза, нос, уши - всё это места пребывания ума, не говоря уже о грубом и тонком телах. Он останавливается на всём этом и совершает Упасана. Только ум есть то, что проходит через свои видоизменения ВРИТТИ во всех внешних вещах и местах действия и наслаждается тремя типами счастья. Например, перед глазами находится стол. Поток ума течёт через глаза и окружает стол таким же образом, как вода из канала заполняет таз, принимая ту же форму.

Действие, знание и блаженство являют три формы счастья. Поток течёт из глаз, осматривающих вещь, и охватывает её непрерывно. Это действие. Глаз при помощи своего действия ВРИТТИ окружает её и, принимая её форму, получает знание, относящееся к ней. Это знание. Тот же глаз устанавливается на внешних местах действия и наслаждается ими. Это блаженство. Таким образом, действие, знание и блаженство, являющиеся качествами САЧЧИДАНАНДА, все обнаружены вместе в той или другой форме. Они все настолько сходны (имеют похожую форму) в действии, или ВЬЯВАХАР, мышлении и духовности, что этот же принцип тройки (Тригуна - тмак – Сиддханта) присутствует в союзе мужчины и женщины (мужского и женского).

В совершающемся действии есть первичное и глупое движение. Ум не может пребывать в нём долгое время. Упасана знания - это движение мысли свыше и снизу. Здесь, также, ум не может останавливаться надолго. Это среднее положение, но оно твёрдо обосновывается на последней стадии, и с этих пор счастье находится в нём. Вот почему очень важно данное в этом состоянии счастье.

Слушание слов других - это действие. Размышление над этими словами и выдвижение возражений и сомнений - это знание. Если ум обосновался на реальности или сущности этих слов - это упасана, которая даёт счастье. Это названо СРАВАНА или слушание, МАНАНА или созерцание и НИДИДХЬЯСАНА или глубокая медитация в священных писаниях. Смысловое значение НИДИДХЬЯСАНА - "сесть в медитацию" (Ни - перед, сначала; Дхи - медитировать; Асана – сидение).

Знание - это не свет сомнения, но оно не является самоцелью, а просто средство приближения к цели. Мы не зажигаем лампу ночью ради самой лампы, но для выполнения какой-либо работы с помощью её света, которая является концом или целью. Поэтому наше знание также имеет какую-то цель, но оно не является целью в себе.

Есть только три слова в выражении "Саччидананда" - Сат, Чит и Ананда. Сат - действие, Чит - знание и Ананда - это конечное состояние. Но если Упасана не рассмотрена в качестве Ананда, тогда какое-то другое слово включено в терминологию Саччидананда, для прояснения конечного намерения или цели. Но если это так, то древняя терминология оказывается ошибочной и никуда не годной, и возникает некое намерение поразмышлять о четвёртом слове. На таком пути это приведёт к ошибке Доведения до Бесконечности или АНАВАСТХА, в каковом случае становится невозможным достигнуть Реальности. Следовательно, Упасана или Сатсанг - это союз. Этот союз является целью, а это блаженство или приятность есть состояние опьянения. Более того! оно есть блаженство или приятность или само опьянение! Теперь действительно существенно узнать значение Веданты.

Цель Веды (знания) - это приятность и блаженство. Святые писания говорят, что цель человеческой жизни - это полный конец страданий, и достижение высшего (величайшего) счастья. Отсюда следует, и это доказано, что Веда или Знание не является самоцелью, её цель - существование счастья и блаженства.

В действии так же есть счастье. Но есть различие даже в счастье. Один вид блаженства отличается от другого. Употреблённое слово "величайшее счастье" или "высшее блаженство" сохраняет это тонкое различие в уме. Это "высшее блаженство" есть союз, объятия или Сатсанг, который я всё время называю УПАСАНА. Это слово, без сомнения, может быть использовано для обозначения союза. Но второстепенное и техническое значение Упасана - это богослужение и медитация или созерцание. Следовательно, вместо слова "союз" (Милап) подразумевалось достаточным употребление слова УПАСАНА.

Это блаженство или высшее блаженство есть УПАСАНА, при условии, что её реальность или её истинная цель достигнута. И по той же причине УПАСАНА считалась выше знания.

До сих пор казалось, что дух (Атма) являлся нижним слоем или основанием; но теперь доказано, что он - это индивидуальный ум или сердце тела. Он имеет две характерные особенности: АТ - имеющий движение, и МАН - думающий или созерцающий. Ум существует из-за этих характеристик. Привлекательность, отвращение, желание, счастье, знание и усилие - все является его характерными чертами (особенными качествами). БРАХМАН означает БРУХ - расти, расширяться, а МАН - думать или созерцать. Следовательно, это космический ум. Он также имеет тело (индивидуальность), являющееся просто покрывалом. На санскрите тело названо ДЭХА, произошедшее от "Дих", означающем "объединённый" (доставленный вместе). Все три тела, т.е. грубое, тонкое и причинное подобны этому одному. Грубое тело - это союз или сочетание атомов, которые проявлены. Тонкое тело - это союз или сочетание атомов, находящихся между внешним и внутренним, и оно названо сердцем или умом. Также причинное тело, являющееся внутренним или непроявленным, является сочетанием причинных атомов. Оно названо душой. Душа - это название реальности или сущности. Поскольку понимание людей ограничено только этими тремя: категориями, поскольку те не могут понять их таковыми, какие они есть, и так как иллюзию их невозможно устранить, поэтому эти выражения разъясняются вновь и вновь. Мудрецы говорят НЭТИ, НЭТИ означает "Ни это, ни то". Это перевод "небытие" - НАСТХИ. Что бы ни было сказано после этого, - это просто намёк. То, к чему люди стремятся, или то, что ум ищет после, это ни Господь (Ишвара), ни Брахман, ни Пара-Брахман (Парабрахма). "Нэти, Нэти, Нэти" - не это! не это! не это! Как можно языком выразить это, если даже ум и интеллект не могут выразить этого? Это четвёртое состояние святых, оно обозначено как ТУРИЙЯ. Обычно люди не знают о причинном теле, тонкостях упасаны, или УПАСАНА БХЕДА, и тайне счастья. Как следствие, относительно только этого вопроса неизменно сохраняются серии неясностей.

Глаза видят всё, но не видят себя. Нос нюхает всё, но не нюхает себя. Уши слышат всё, но не слышат себя. Вы видите всё, но не видите себя. Это - невежество. Чтобы выйти из-под опеки этого невежества, вы прибегнете к помощи искусственного зеркала, которым вы уже пользуетесь. Помощь началась. И постепенно, когда вы смотрите на своё отражение в зеркале, вы себя удовлетворите и успокоите. Тогда цепь вопросов автоматически прекратится.

Некто не может пережить этого, вне следования противоположного пути. Этому есть простое основание; так что пока вы и я видимы в проявленной форме, мы все являемся думающими о теле. Вот почему душа, Брахман и прочее объяснены в выражениях, обладающих телом. Всё это в самом деле тела - будут ли они грубыми, тонкими или причинными. Все эти три есть соответственно названия или определения тела. Имя и форма сами являются телами. Бесформенное, бескачественное и обладающее качеством также являются телами. Нэти, Нэти, Нэти!

 

 

ГЛАВА VIII

ЗНАНИЕ — УПАСАНА — СЧАСТЬЕ

Если только человек не знает настоящей природы предмета, его действия и пользы, он не пожелает ни удостовериться в нём, ни остановиться на нём. А если он не остановится на нём, он не получит мира и счастья. Тайна всего счастья заключается в устойчивости и успокоении деятельности ума (Читта-вритти). Счастье - наследник мира и покоя. Таково устройство в порядке природы. Вся эта игра происходит согласно только этому порядку. Но знание или духовность, значение которых так много подчёркивалось, само заинтересовано проблемой рабства и покрова. Иначе то, что случилось, случается или случится и будет продолжать случаться, происходит в своей собственной последовательности.

Теперь вопрос: Где величие знания, если всё происходит автоматически? Где заключена надобность в знании, и для чего желание и усилие знать? Ответ таков: то, что названо знанием, и борьба за знание так же существует в том же самом порядке Природы. Как можем мы избежать этого? Чему предназначено случиться, должно случиться. Тогда может возникнуть вопрос: Почему мы долины беспокоиться, если определённая вещь происходит без нашего волнения о ней? В этом случае наше усилие было бы бесполезным, а вещь осталась бы недосягаемой. Ответ на это: "лучше не тревожиться". Если нет тревоги - это хорошо и полезно. Но то, что мы называем "тревога" есть чесотка ума, являющаяся результатом внутренних желаний. И пока желание не исполнено, она будет работать там ради осуществления. Это желание на санскрите названо ВАСАНА. Только это является причиной возникновения человеческого мира, и если это желание не преобразовано в нежелание желания, человек не сможет обрести мир.

Преобразование желания в нежелание желания означает устойчивость, упасану и стабилизацию. Это достигнуто или знанием, или удовлетворённостью, благодаря осуществлению желания. Род устойчивости наступает после обретения желанной вещи. Следовательно, мудрый пел похвалу знанию, а она подлинна в слове. Недостаток в различении, суждении и твёрдости ума - это предел, который будет там, пока стремящийся не получит знания. Это известный факт, что человек, неспособный принять быстрого решения и колеблющийся, всегда беспокоен. Другое дело в том, что каждое состояние не всегда остаётся тем же самым в Природе. Оно имеет подъём и спад. Например, состояние пробуждения удаляется в состояние сна, а состояние сна естественно отходит в состояние глубокого сна. Опять-таки, состояние глубокого сна поднимается или в состояние сна или в пробужденное сознание. Эта ежедневная рутина названа именем КАЛ-ЧАКРА или колесо времени.

Удовлетворённость или нежелание желания - это почти одно и то же состояние. Исполнение желаний может быть названо БХОГ, а нежелание желания (от желания) может быть названо ЙОГА. Йога - это Бхога тоже. Опробование есть Бхог; а Йога - это имя слияния сущности. Знание и действие - оба становятся единым в конце. Тысячи действий (Карма) созданы из одного действия (Карма), а несметные желания берут рождение из лона одного желания в начале. Незнающий об этих вещах пребывает в темноте. Когда получен опыт в исполнении действия (Карма) и устранении желаний, и когда ум очищен, открывается состояние знания. Тогда пробуждается различение. Некто шагает в сферу света, и ум остаётся твердым в нежелании желания. Действие (Карма) - это первая стадия, а знание (Джнана) - последняя. Обаятельный в разговоре, без размышления и понимания - это первая стадия. Она названа МИМАМСА. МИМАМСА имеет две ветви: /а/ Пурва Мимамса, или поиск первичного знания и /в/ Уттара Мимамса, или поиск последующего знания. Первое - это действие или работа (Карма), связанное со знанием только утилитарного положения Вед. Если это идея, тогда это первая стадия. А Уттара Мимамса есть знание, но только такое знание, которое связано с сущностью положения Вед. Это последующая (высшая) стадия. Те, кто понимает их как таковые, не обмануты. Но те, кто совершают обычное действие, придерживаясь мнения осуществлять какое-нибудь желание, вызывают действие за действием и желание за желанием; и, будучи пойманы в паутину этого "цикла", отброшены далеко прочь от места назначения. Также те, кто, зная цель знания, ограничивают себя просто аргументацией, доказательством и обсуждением, являются потерявшими средний путь. Они становятся буквально педантами и никуда не придут.

Действие (Карма) - это практическая или утилитарная сторона проявления существования, тогда как знание - это его существенный аспект. Эти два аспекта соединены со средним звеном, которым является человеческое сердце. Это самое сердце посылает свой поток в грубые сферы существования; причины действия совершены и применены; и, таким образом, приводятся в порядок для выражения своего существования. То же самое сердце посылает свои потоки в тончавшие сферы и, принимая право наследования своего знания, устраивается в середине. Так, пока оно заключается в знании и действии (Карма), оно наслаждается блаженством обоих. Но если оно полностью склоняется к одному из двух, оно становится или этим, или тем, так как оно имеет отражение и влияние как тонкой, так и грубой сфер.

Если это сердце напрочь отучено как от действия, так и от знания, и приучено к пребыванию только в тонкой сфере, в этом случае обучение названо УПАСАНА. Результат этой упасаны обозначен как блаженство и мир,  которые сохранены в качестве конечной цели. Но есть удовольствие двойственности в этой упасане, которому не следует доверять. Оно является изъяном. Грубая сфера тела - это место многократного преобразования материи. ВРИТТИ или деятельный поток ума, обеспокоенный, непрерывно истекает из этого места; а поскольку счастье является состоянием концентрации и успокоения характера ума, страдание или печаль переживаются им, когда он обеспокоен. Его счастье - это /а/ временность, /в/ скоротечность, /с/ зависимость, /д/ увеличение сознания и /е/ бросок в нерешительность (Двидха), и некто не может достичь ни наслаждения (Бхога), ни слиться с конечным (Йога).

То же самое в отношении к духовности, поскольку он берёт с собой влияние и призрак материальности, он также не может иметь там прочной опоры; и он идёт туда без какого-либо сознания и возвращается оттуда в том же состоянии. Нежелание желания и удовлетворённость не придут. Он остаётся несовершенным и полным изъянов. Качества совершенства не развиты в нём, он не достигает совершенства.

Святые писания приводят три формы счастья и страдания: /а/ АД-ХИБХАУТИКА - вызвано живыми существами, сделанными из элементов Природы, /в/ ААДХИДАЙВИКА - вызвана судьбой или богами; /с/ АДХЬЯТМИКА - вызвано собственным сердцем в сердце. Таким образом, страдание и счастье вызваны согласно их сочетанию и влиянию. Счастье - это имя определённой склонности ума, Упасана, состояния стойкости, решительности и ухода ума; а страдание - это название такого характера, в котором есть плохое делание, злая склонность, рывок, удаление и слабость. Исключая это, счастье и страдание есть ничто. Поток ума течёт по всему телу, от головы до ног в форме потоков, проходящих по венам и артериям. Счастье пережито, где он обосновывается, а страдание пережито, когда он удалён оттуда силой. Он всегда снует между физическим, умственным и духовным уровнями, и переживает счастье и страдание. Если он по собственному согласию передвигается на естественный путь, тогда он не почувствует счастья и страдания. Счастье пережито при его стабилизации, тогда как страдание пережито им, когда он удалён силой. Таким образом, счастье и печаль - это игра стабилизации и движения или перемещения потока ума.

Например, два человека играют в шахматы. Умы обоих сосредоточены на игре. Они глубоко заинтересованы ею и получают удовольствие, свежесть и счастье. Если входит третий человек и досаждает им, или расстраивает игру, опрокидывает шахматную доску, их установившийся ум волей-неволей уходит. Или, говоря другими словами, его вынудили прийти в движение. Результат - связь отрезана. Есть беспристрастность и несчастье. Это первый пример.

Возьмём другой пример. Человек идёт на прогулку в сад. Он видит цветы, вьющиеся растения, аллею деревьев и прекрасный пейзаж, площадь, испускающую аромат. Настроение его ума установлено на этом и он счастлив. Если его внимание волей-неволей отвлечено из-за влияния какой-нибудь личности, события, или сопротивления, его счастье превратится в печаль.

Возьмём ещё пример. Играют Ситар и Табала; певец поёт. Умственное настроение слушателя погружено в песню или музыку, и он счастлив. Если кто-нибудь устранит его из этого места, его настроение будет устранено оттуда, и он станет несчастлив.

Настроение получаемого счастья возникает, когда делаются съедобные предметы, и орган вкуса действует как его центр и устанавливается там. Устраните предметы или кусочек языка. Настроение вдруг удалится само, и результатом будет несчастье. Спровоцируйте собаку, жующую кость, и увидите результат! Когда человек крепок и здоров, поток ума идёт через вены и артерии и устанавливается на физическом уровне, что выражается в счастье. Если есть поврежедние, или вена порезана, или имеется кровотечение, поток ума не устанавливается. Вследствие повреждения он вновь и вновь движется прочь отсюда, и результат не может быть чем-нибудь иным, кроме несчастья.

В состоянии совершенного здоровья устанавливается настроение, переходящее в счастье. При болезни оно становится неотрегулированным, результат этого - несчастье. Если желудок функционирует хорошо вследствие устанавливающегося настроения, - это счастье. Если имеется тяжесть или расстройство желудка, и настроение не установлено - это боль и несчастье. Это также применимо ко всем состояниям болезни-здоровья. При растирании мазью вокруг пораненной части тела возможны два состояния. Или непрерывность вен будет восстановлена без каких-либо помех в текущем потоке; или эта часть оцепенеет и настроение перейдёт в неустроенность, с результатом, который в этом отношении не будет несчастьем.

Когда сочуствующий друг, врач, гуру или любящий родственник приходит и садится рядом с больным, поток умственного настроения больного оставляет низшую часть тела из-за действия лекарства и достигает головного мозга, который бессознательно становится его центром, согласно естественному закону. Поэтому там не будет чувства боли. Когда человек разбивает себе голову, падая с высокого здания, поток его ума из-за действия удара оставляет низкую часть (сферу) тела и устанавливается в головном мозге. Там так же работает тот же сокровенный принцип. Счастья нет где-нибудь снаружи. Оно находится в нашем устанавливающемся внимании, в устойчивости настроения, и в уходе нашего ума. Знающие этот секрет не нуждаются в поиске счастья извне.

Человек обязан в особенном мышлении делать своё сердце своим центром. Он слит в радости относительно знания результата. Это мышление может относиться или к математической проблеме, или к астрономической загадке, или к вопросу в философии, или это МОЖЕТ быть какая-нибудь  другая мысль - там также он достигает счастья и находится в состоянии слияния. Если кто-нибудь обеспокоит его, настроение расстроится, и он почувствует несчастье.

Нет другой теории, разумной в духовной области, исключая этот поток настроения и устойчивость внимания. Духовное счастье есть ничто иное, как устойчивость, стабилизация и мир.

 

ГЛАВА IX

ТРИ ВИДА СЧАСТЬЯ И ПЕЧАЛИ

A. БХУТА означает элемент. Творение, созданное этими элементами, - будет ли это творение земным или эфирным - названо Адхибхаутика - из элементов Природы. Счастье, вызванное сочетанием этих элементов, грубое или тонкое, или склонность ума останавливаться на них, названо "Адхи-бхаутика счастье" - материальное счастье. А печаль, вызванная склонностью отдаляться от них, или неустроенностью, известна как Адхибхаутика печаль - материальная печаль.

Звук, Осязание, Форма, Вкус и Обоняние - тонкие элементы. Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля - грубые элементы. Творение, сделанное из этих элементов, - это всё Адхибхаутика, или материальное.

 

B. ДЭВА - это выражение для причинного элемента или КАРАНА ТАТТВА, находящегося между грубым и тонким. В санскрите есть много значений этого слова, например: божество, король, шурин, глупец, мальчик, занятый человек, копьё и дротик, соревнование, титул каст Брахмана и Кайаста, орган, богиня, Дурга, Королева, титул леди знатного происхождения, богослужение, почтение и пр. Это всё - явные значения. Подлинный смысл - это ИГРАТЬ и СИЯЮЩИЙ (Див в игре, в сиянии). Здесь дано причинное или этимологическое значение, означающее СИЯЮЩИЙ - то, что играет и сияет во всех вещах. Это состояние мира и покоя, которое выражает душа. Счастье - это переживаемое во время стабилизации души в этом причинном состоянии, а печаль - это чувство во время её (души) беспокойства - описано как АДХИДАЙВИКА. Обычно люди называют печаль, причинённую солнцем, луной, громом, молнией и пр. как адхидайвика, что неправильно, в действительности это стихийное, или Адхибхаутика.

 

С. Душа - это то, в чём есть движение и размышление (Ат = движение, Ман = размышление). Эти два состояния превращаются в ум и, как таковой, он сам становится душой. Его характерными чертами являются счастье, печаль, знание, невежество, привязанность, ненависть, желание и усилие. Он связан в трех видах движения и размышления, и его движение и устойчивость находятся за работой во всех трёх состояниях. Первое - это грубое тело; второе - причинное тело или душа; и третье - своё собственное внутреннее состояние (обратное отражение), а именно, сфера сердца. В них самих пережиты или счастье, или печаль, вследствие стабилизации или беспокойства потока настроения. Этот вид счастья и печали назван АДХЬТМИК, то есть "относящийся к движению и созерцанию". АДХЬЯТМИК - это название состояния только ума.

 

Бодрствующее состояние - это представление настроения тела, успокаивающегося и беспокоящегося.настроения ума. Глубокий сон (Сушупти) - это сфера игры успокаивающегося и беспокоящегося настроения души. Известно, что нет человека, который мог бы всегда оставаться в состоянии глубокого сна. Он возвращается в сон и бодрствующее состояние. Если дело обстоит так, то как может быть достигнуто вечное счастье? Все три состояния находятся внутри цикла времени.

Где бы ни была заложена идея счастья, там неизбежно будут впечатления печали, потому что как печаль, так и счастье являются родственными выражениями. Но, в определённой степени, возможно создать удивительное состояние, совершенно отличающееся от счастья и печали, если только некто практикуется в сохранении сознания в состоянии Сушупти, стараясь беспристрастно поддерживать своё настроение там, и вырабатывает состояние слияния и отрицания. И Такое удивительное состояние может быть сохранено даже после возвращения к сонному и сознательному состояниям. Оно само названо блаженством или высшим счастьем. Его не только трудно достичь, но так же трудно понять. Но нехватка чего-то остаётся даже на этой стадии. Если даже самое незначительное различение переживания блаженства всё ещё остаётся в индивидууме, тогда там будет некая печаль, однако небольшая. Настоящая жизнь начнёт выражать себя только когда ум становится чистым через отречение и практику и сливает себя в этом состоянии.

Этот мир - это мир возможностей. Конечно, существует возможность каждого возможного события, но самая удивительная вещь в том, что есть также возможность невозможного события, становящегося возможным.

Известно, что после возвращения из состояния Сушупти в теле ощущается свежесть и энергия. Она кончается, когда она исчерпана в рутинных делах сознательного состояния, созерцания и практики. Но если кто-нибудь достигает контроля в себе при помощи практики и отречения то он может удерживать счастье Сушупти повсюду. Беспокойство исчезает. Существует много созданий в этом мире, спящих во время бодрствования, например, лошади, бегущие на поле боя, или Богом опьянённые личности. Бодрствующее и сонное состояние таких лиц является одним и тем же.

 

КХВАБО БЕДАРЬАМ ШУДАН ЯКСААН

АЗ ИНАЙАТ СОХАБАТЭ ПИРЛАН

 

Моё бодрствующее состояние и состояние глубокого сна стали одним и тем же, благодаря милости общества святых.

 

Но это счастье так же непостоянно. Чтобы устранить этот изъян необходимо практиковаться в слиянии самого настроения ума в форме Брахмана, и первое состояние будет открыто. Оно (настроение) может понимать форму Брахмана. Оно тогда также поглощается в этой форме. Другое состояние блаженства будет открыто в этом состоянии соединения. И когда различие между Брахманом и индивидуальной душой стёрто, печали кончатся. И тогда там не будет страха - настроение устранено. Капля и океан становятся одним!

 

 

ГЛАВА X


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 429; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ