Художественные традиции исламского мира.

  Арабский язык – язык Корана приобрел большое значение во всех областях государственной и культурной жизни, играя объединяющую роль. Важное значение имел арабский язык науки. Ученные Халифата, среди которых было много не арабов, занимались обширной переводческой деятельностью; им принадлежит заслуга передачи научных знаний античности средневековой Европе.

  Отдельные отрасли науки в Халифате – философия, медицина, астрономия, математика – достигли высокого развития и дали миру ряд трудов и изобретений, которыми гордится человечество.

Одной из наиболее самостоятельных областей культуры Халифата является литература, имевшая богатую традицию устной бедуинской поэзии. Арабская поэзия оказала большое влияние на всю последующую литературу Востока и на связанную с ней миниатюрную живопись. Национальные литературы активно переводились на арабский язык, и с 8 века до конца 10 века мусульманская культура становится фактически одноязычной.   

В художественной культуре в соответствии с канонами ислама, запрещавшими изображение живых существ, отсутствует живопись. Одновременно более широкое распространение получает поэзия. В исламской традиции эта категория представителей искусства высоко ценилась и правители различного уровня содержали при дворах огромную армию поэтов, не жалели средств для приближения к себе наиболее известных из них. Поэтическая одаренность в мусульманском мире рассматривалась как дар Свыше, и человек имевший его пользовался большим уважением и высоким покровительством.

При этом нужно учитывать, что такое внимание со стороны «сильных мира» часто преследовало достаточно земные цели – прославление собственной особы. Показательно в этом отношение творчество великого персидского поэта Фирдоуси, создавшего поэму «Шах-намэ» («Книга Царей»), в которой он воспевал иранских царей – мифических и реальных.          

Основным жанром средневековой арабской поэзии (7-8 века) стал панегирик как наиболее светский и легко превращаемый в политический инструмент. Здесь обращение к конкретным лицам чаще носит поучающий, увещевающий, а не восхваляющий характер. Поэты являлись религиозно-политическими лидерами, которые отстаивали интересы своей группы поэтической риторикой. Наиболее известные представители этого направления – Джахир, Ахталь, Фараздак сформировали идеалы правителя, государственного деятеля, военачальника.

Существенные изменения претерпела любовная лирика, новое направление получило название – лирики узритов. В ней господствует мотив предопределенности свыше, создаются различные любовные пары: Кайс – Лубна, Медлжнун – Лейли, Джамил – Бусайна. В данных произведениях страсть понимается как подвижничество, всепоглощающее стремление к недостижимому, бесконечные страдания на этом пути. Одним из известнейших представителей лирики узритов является Низами автор «Хамсэ», в которую входят пять поэм разного жанра – «Сокровищница тайн», «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин», «Семь портретов» и «Искандернамэ».

  В 9-10 веках в появляется арабская проза. Один из первых представителей данного направления иранец Ибн аль- Мукаффа, написавший «Калила и Димна». Великими прозаиками являются Джахиз, Ибн Кутайба, ат-Табари и аль-Масуди писавшие в историческом жанре. Вершиной этого стиля признается «Тысяча и одна ночь», написанная на основе устного народного творчества.

Широкую известность и популярность не только на Востоке, но и в мире получил жанр рубаи, представляющий стихотворный афоризм из четырех строк. Признанным мастером стиля рубаи был Омар Хайям – ученный, философ, поэт. Каждое четверостишие О.Хайяма это маленькое философское произведение:

          Наши знанья о мире – догадки и бред,

          Все исчезнет, умрет – и развеется след.

          Существует не то, что нам кажется сущим,

          Ничего достоверного в сущности нет.

Поэзия Омар Хайяма и другого великого поэта Низами Гянджеви стала вершиной гуманистической мусульманской литературы. Монгольское нашествие привело в упадок арабскую культуру.

Живопись. Станковой живописи – живописи на холсте в мусульманских странах практически не было. Ее место занимала миниатюрная живопись – иллюстрации к рукописным книгам. Объектом иллюстрации служат исторические и романтические произведения, в том числе «Шах-намэ» (книга царей) Фердоуси, «Хамсэ» Низами и другие.

Известным художником средневекового Востока является Камал ад-дин Бехзад. Учителем его был художник Пир Сеид Ахмед Тебрези. Бехзад писал сцены из придворной жизни, портреты, иллюстрации к исторической хронике и лирическим поэмам. Наибольшей известностью пользуются его иллюстрации к поэмам «Хосров и Ширин» и «Лейли и Меджнун».

   В миниатюрной живописи творили и такие художники как Касим Али, оформивший «Историю непорочных имамов»; Султан Мухаммед – «Беседа Ануширована с совами», «Хамсэ»; Сенан-бей – портрет Мехмеда II. 

Архитектура. Создание нового государства вызвало потребность в широком размахе строительства. Уже при Омейядах возводились новые поселения: Басра – 635 год, Фустат-642 год (Каир), Кайруан (Тунис) – 670 год и другие. А во время правления династии Аббасидов, 8-9 веках, строились города-резиденции: Багдад – 762 год, Самара – 836 год.

Одним из ранних культовых сооружений мусульманской культуры является мечеть Амра в Фустате (642-643 гг.), построенная арабским военачальником Амром ибн аль-Ассом. Несмотря на отсутствие росписи и скульптур, архитектура мечети, как и других культовых сооружений мусульман, оказывает сильное эмоциональное воздействие на посетителя. Оказавшись среди леса колон, человек теряет ощущение границ пространства и чувствует себя оторванным от внешнего мира.   

Исключительную роль в искусстве исламской культуры стал играть орнамент. Основной причиной необычайного распространения орнамента были запреты ислама, приведшие к постепенному исчезновению фигурных изображений. Передавая лист, цветок и стебель крайне упрощенно, арабы достигают богатства и разнообразия, повторяя бессчетное количество раз какой-либо элемент растительного орнамента.

Гораздо большее распространение получает геометрический орнамент, образованный из сложно переплетающихся лент. И третий вид орнамента – так называемый эпиграфический фриз – декоративная надпись. В связи с исчезновением изобразительных сюжетов надписи приобретают важное значение как фактор воздействия на человека.

Требования ислама во многом определили характер и планировку ранних арабских мечетей: минарет для созыва на молитву, наличие бассейна для ритуального омовения перед молитвой. Однако соблюдение определенных религиозных канонов в архитектуре не означало однообразия и полного исчезновения национальных особенностей. Халифат охватывал народы, с различными традициями в искусстве, которые безусловно проявлялись на практике.

  К наиболее известным памятникам мусульманской архитектуры относится мечеть Омейядов в Дамаске (705-715 гг.), перестроенная христианская базилика: в высоком зале просторно расставлены колонны с коринфскими капителями. В мечети Ибн Тулуна в Каире (876-879 гг.) вместо колонн – прямоугольные столбы, соединенные стрельчатыми арками. Арки и карнизы покрывает резной растительный орнамент.

   Одним из ведущих центров мусульманского мира после распада Халифата становится Каир, основанный в 10 веке, но расцвет которого падает на 12-15 века. Каир, избежавший опустошительного нашествия монголов, сформировался как богатый город – сосредоточие культуры и экономический центр, намного превосходивший европейские столицы того времени.

  Наиболее грандиозным архитектурным ансамблем Каира в данное время стал «Город мертвых» – гробницы Мамлюков. Усыпальницы имеют вид кубических сооружений, покрытых куполами шлемовидной формы. Купола украшены звездным орнаментом, резанным в камне. Кладка многих мавзолеев осуществлялась из чередующихся рядов черного и белого мрамора. Из строений «Мертвого города» наиболее знаменит мавзолей-усыпальница Каит-бея (1483 год), состоящая из мечети, школы и фонтана.

Чудом архитектуры мавританской Испании считается соборная мечеть города Кордова, заложенная в 785 году и достроенная в 9-10 веках. Открытый двор с фонтаном сравнительно невелик. Зато внутренний объем мечети разделен на множество пространственных фрагментов восемьюстами колоннами, которые попарно соединены подковообразными красно-белыми арками. Зал производит впечатление сказочного леса, где деревья из цветного мрамора, порфира и яшмы освещены тысячью подвесных серебряных лампад.

В Гранаде находится знаменитый архитектурный ансамбль 14 века – дворец Альгамбра, окруженный красной крепостной стеной. Покои и помещения для пышных приемов сконцентрированы вокруг больших открытых дворов – Львиного и Миртового. Дворы заполнены как бы непринужденно расставленными колоннами. Со сводов спускаются «сталактиты»; стены, арки и карнизы украшены орнаментом из золотых, голубых и красных узоров. В оформлении интерьера использован разноцветный мрамор, мозаика, керамические изделия, крашенный алебастр. Все это отражается в воде фонтанов. 

Изощренное убранство Альгамбры и построенного по ее образцу замка Альказар в Севильи соответствуют изнеженным, утонченным нравам верхушки мавританского общества, утратившего простоту и суровость первых мусульманских завоевателей. 

В Средней Азии и Иране наряду с колонной мечетью развиваются четырехайванные (четырехпортальные) культовые ансамбли, архитектуру которых позднее стали повторять и в светском строительстве. Айваны – это сводчатые залы, открывающиеся во внутренний двор мечети или медресе. По бокам главного фасада здания высится минарет. Таковы мечеть в Гюльпайгане и Ардистане. 

В данном же стиле построена площадь Регистан в Самарканде, образованная тремя медресе: Улугбека (1417-1420 гг.), Шир-дор и Тилля-кари.

Наиболее значительным зданием Самарканда является мечеть Биби-ханым (1404 год). По замыслу Тимура она должна была стать самым величественным строением на земле. Вход в мечеть – через арку, между двух восьмигранных минаретов. 

Из ансамблевых построек 17 века наиболее интересна площадь Майдан-е-шах в Исфагане, размером 150 – 512 метров. Вокруг нее возведены: мечеть Масджиди-шах - с юга, мечеть Лутфулла - с востока, дворец Али-Капу - с запада и трибуны для музыкантов – с северной стороны. Площадь была вымощена; вокруг протекал большой канал, а само пространство использовалось для игры в конное поло, верховых и военных упражнений.

Игру в поло и парады можно было наблюдать прямо с балкона дворца Али-Капу, а сам дворец использовался для правительственных приемов, заседаний и суда.

В 16 веке при правлении Сулеймана Великолепного наивысшего расцвета достигает турецкая архитектура. Одним из выдающихся архитекторов Турции данного периода был Ходжи Синан. В решении культовых сооружений он внес ряд новых черт: ему удалось преодолеть расчлененность внутреннего пространства, используя лишь четыре колонны он открыл взору посетителя большое внутреннее пространство, освященное рядами окон.

Синан строил главным образом в Стамбуле. Сохранившиеся списки его работ насчитывают несколько сот различных сооружений: мечети, медресе, госпитали, караван-сараи, дворцы, бани, мосты, водопроводы. Наиболее известные его работы – это мечеть Сулеймана и мечеть Шах-заде в Стамбуле, мечеть Селима в Андрианополе.

Другим известным архитектором Турции был Мехмед Ага, создавший самую большую в Стамбуле мечеть Ахмеда с шестью минаретами. Особенно поражает в мечети Ахмеда посетителей – обилие света из окон расположенных в пяти этажах.

  Несколько особняком в исламском мире стоит архитектура Индии. В Индии в качестве конструктивного приема использовалась постановка строения на платформе; в облицовке применялись сочетания разных сортов материала, ажурная резьба по мрамору. Согласно исконной индийской традиции зодчие большое внимание уделяли созданию искусственного пейзажа (оранжерей, водоемов), умению связать архитектуру с красотой природы.    

  К числу выдающихся произведений периода Делийского султаната (13 век) относится мечеть Куттуб ад-дина и минарет Кутб-минар. Индийские пластические традиции сочетаются в этих сооружениях со строгими геометрическими членениями исламской архитектуры.

Вершиной индийской мусульманской архитектуры и одним из самых знаменитых памятников мирового зодчества является мавзолей Тадж-Махал, построенный а Агре (резиденция Великих Моголов, расположенная в 250 км от Дели) императором Шахом Джеханом в память любимой жены.

Мавзолей, расположенный на платформе на берегу реки Джамны, сложен из белоснежного мрамора и перекрыт пятью куполами. Центральный купол значительно возвышается на остальными. Два здания из красного песчаника по сторонам, кипарисовый сад с водоемом, каналами и фонтанами завершают этот ансамбль.

  Особенностью интерьера усыпальницы является акустический эффект: слово или музыкальная фраза, сказанная шепотом, значительно усиленные, звучат под сводом на протяжении 16 секунд.

Исламская культура оказала и продолжает оказывать огромное влияние на мировое развитие, она стала составной частью мировой культуры.

                         Ислам в новое и новейшее время

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

    Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

  Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.

   Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.

  Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.

         Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века.

   В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца.

     По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики.

     Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд аль-Кадира, принявшего титул аль-муминина. 

       В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс.

Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и закята, исламизация банковской системы, в Иране - провозглашение “исламского правления”), так и “снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”.

   Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 1 миллиарда человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.).

  Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на островах Фиджи.

В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и-ислами в Индии и Пакистане.

В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, медресе, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).

Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях.

В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции, созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств.

Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения.

   Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

 

ЛЕКЦИЯ 13.

 

 

Тема: Культура древней Руси

 

Дохристианская Русь

 

Исторические моменты развития Руси VI – Xв

  

Итак, в V – VI веках начинается грандиозное расселения славян с их праславянской родины на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, на территории отвоёванные у Византийской империи. Вторым немаловажным событием, которое привело к основанию Русского государства, стала постройка на Днепре города Киева. Киев, по приданию, был построен тремя братьями Кием, Щекем, и Хоривем в честь старшего брата Кия. Нужно отметить, что в силу своего географического положения (Киев находился на пути торговых караванов шедших по Днепру в Византию, и был трудно досягаем для вражеских набегов) этот древнерусский город стал центром консолидации славянских племён. Таким образом “Строитель крепости на Днепре становился одним из руководителей общеславянского движения на Балканы”(2,36). Неудивительно, что подобные походы на юг, а также беспрерывная борьба со степняками – кочевниками привела к созданию союза славянских племён названного Русью.

Первые данные о Руси и о Россах появились в VI – VII веке н.э.[1] хотя некоторые тогдашние источники упоминают “мужей – россов” и значительно раньше (Иордан 370 годы). В те далёкие времена Русь занимала следующую территорию : Киев, Чернигов, река Рось и Поросье, Переславль Русский, Северная Земля, Курск (где располагались княжества: Киевское, Переяславское, Черниговское, Северское).

V век у славянских племён, образовавших Русское государство, протекал как период военной демократии. Крупные производственные и родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами (объединявшими в себе малые индивидуальные семьи). Законы в тот период у них были суровые, так например мать имела право убить новорожденную дочь, если семья становилась слишком большой, или дети имели право убить своих престарелых родителей, если те состарившись не приносили пользу семье. Но, не смотря на это славянин уходя из дома оставлял еду на столе а дверь открытой, дабы странник мог поесть и отдохнуть. В это же время появляются и укрепляются такие интересные образования как дружины – объединение свободных воинов профессионалов поклявшихся князю в верности на поле брани. Этот процесс стимулируют многочисленные набеги степняков и кочевников. Постепенно князь – глава такой дружины – опираясь на неё сосредотачивает в своих руках власть и начинает игнорировать некоторые законы и обычаи. Князья также заключали между собой различные союзы, или выбирали главного князя – командира над остальными. Это было одной из предпосылок создания единого государства. Также в этот период идёт образование городов. Вначале строились так называемые городища – убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители, в мирное время такие города обычно пустовали. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства. Но вообще росичи жили очень бедно. Одежда их состояла из шкур или грубого полотна, орудий труда было мало, а жили славяне в основном в земляках и норах. И поэтому образование единого государства, и соответственно усиление торговли было очень полезно для них.

Но давайте вернёмся к появлению Руси. Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик. Его с братьями Синеусом и Трувором[2] пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства. С этого момента Русь начинает быстро развиваться, русские купцы всё чаще наведываются в другие страны. По этому с этим временем связанно появление в русском языке таких исконно не русских слов, как топор (в русском языке секира) или собака (в русском языке пёс).

 

Религия древних россов

“В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия”(1,42). Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Язычество – это прежде всего форма освоения человеком природы, говорит в своей статье Чернышёва. Она же выделяет три этапа в развитии языческой культуры на Руси (цитаты были взяты у книжника XII века):

1. сначала славяне “клали требы упырям и берегыням”

2. затем “начали трапезу ставити Роду и Роженицам”

3. начали поклоняться “проклятому Перуну и Хорсу и Мокши и Вилам”

Давайте кратко рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.

Упыри – злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.

Берегыни– добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.

Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.

Время шло, и на смену старым богам приходили новые:

Сварог – властитель неба и вселенной.

Сварожич (сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.

Волос (Велес) – покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например русские князья клялись его именем).

Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг.

Но перечисленные языческие боги отнюдь не все существовавшие в то время на Руси, а тем более у славян. Практически каждое племя поклонялась своим богам, или возвышало одних над другими. Такое разноверие продолжалось вплоть до прихода к власти князя Владимира. Он, в 980 году, захватив Киев, провёл свою религиозную реформу, возвысив над другими языческими богами шестерых: Перуна, Симогола (крылатый пёс, охраняющий посевы), Джадьбога (Сын Сварога олицетворяющий солнце), Стрибога (бог ветра, бури, урагана), Мокши (покровительница женщин и рукоделия) и Хорса (божество в виде белого коня).

Но Русь не приняла этой реформы, несмотря на то, что в столице ежегодно проходили пышные праздники в честь этих богов, и пятерым из них были поставлены огромные идолы возле града Киева, вне столицы люди продолжали молиться своим богам. Руси нужна была единая религия, и князь Владимир остановил свой выбор на византийском православии. Итак, в 988 году князь Владимир крестил Русь византийским крестом.

 

Киевская Русь

 

Исторические реформы князя Владимира и дальнейшее развитие Киевской Руси

Приход к власти князя Владимира на Руси ознаменовал собой новый этап в развитии государства. В 988 году князь Владимир тайно принимает крещение, 1 августа 990 года происходит крещение киевлян, а уже 8/9 сентября того же года крестят жителей непокорного Новгорода. Но это далеко не все реформы князя Владимира, не мене важной его заслугой было создание первого Русского сборника законов Русской Правды[3]. Этот сборник во первых отменял и запрещал некоторые старые законы и обычаи такие, как: кровная месть, многожёнство, человеческие жертвоприношения, сжигание жён с мёртвыми мужьями. Следующие князья также реформировали и дополняли законодательство, причём нужно заметить, что русские законы не копировали слепо Византийские. Так в русских законах не было такого наказания, как смертная казнь или членовредительство, вместо них были введены штрафы. Также нужно заметить, что именно при Владимире появилась письменность на Руси.

Христианство на Руси

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной, Русское христианство обзаводится своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становиться основным институтом феодальной культуры древней Руси. Как говорит в своей статье Рябова З.А.: “Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных”(1,58)[4]. По этому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название “культурный дуализм”), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла “смеховая культура” древней Руси.

Государство и церковь

Во взаимоотношения государства и церкви в Киевской Руси можно выделить два периода:

Первый период (X – XI вв). Формой денежного обеспечения церкви была денежная десятина - “отчисление в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор”. Собственной земли у церкви не было. Церковь выполняла некоторые судебные функции (браки и т.д.).

Второй период (XI – XIII вв). Этот период отмечен появлением и резким увеличением церковной земельной собственности. Церковная десятина превращается “из доли централизованной государственной ренты в особую подать, которую церковные организации стали собирать сами через своих чиновников – десятников”(3,126).

Официальная дата возникновения русской метрополии – 1037 год (закладка Софийского собора в Киеве), но есть данные, что первая русская церковь “Росиас” была основана в 970 – 997 г (предположительно в 995г). С ростом церкви возрастали её государственные функции, так ей был поручен контроль над системой мер и весов. Также церковь постепенно начинает вмешиваться и в политическую жизнь страны: “церковь и её деятели на Руси в политических вопросах не отстаивали или защищали какую либо свою, особую линию, но поддерживали одну из сторон в споре”(3, ).

 

Письменность, литература, образование.

  

60е годы IX века – время создания русской письменности, считается, что её создателями были Моравские братья (Кирилл и Мефодий)[5]. Первым этапом русской литературы был перевод Священного писания, толкований к нему, а также жития святых и прочей церковной литературы. Позже появились и новые жанры, такие как: летопись, житиё, поучения повесть. Давайте кратко рассмотрим некоторые из них. Летопись – эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Но надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во первых летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во вторых освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в третих - летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя. Житиё – жанр, описывающий жизнь святых людей. В этих произведениях хорошо просматривается жизнь простых монахов и простых людей вообще[6]. Большое место занимала поучительно – бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также и научные труды, так в XIIв (1136г) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных праздников и т.д. назывался он “Учение им же ведати человеку числа всех лет” [7]. Но несмотря на такое разнообразие “древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, эта тема – смысл человеческой жизни”(1,70). Подобную направленность основных жанров (главная направленность – эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались Князья.

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Также существуют свидетельства о том, что в 1086 году сестра Мономаха устроила в Киеве школу и для девушек при одном из монастырей. О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом. Итак, Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить греческий язык, знать церковную литературу, научиться красноречию. Представление о тогдашнем уровне знаний могут дать энциклопедии XI века – изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам. Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах[8].

 

Зодчество и архитектура в Киевской Руси

Русская архитектура времён Киевской Руси имела ряд особенностей связанных в основном с социальным строем. Давайте в общих чертах рассмотрим планировку древнего Киева: на вершине холма стоял каменный княжеский дом, возле него помещались в основном деревянные дома чиновников, купцов и других богатых людей, ниже же помещались дома остального населения в основном землянки. Надо ли говорить, что у последних отсутствовала архитектура как таковая. Настоящими носителями лучших традиций архитектура и зодчества на Руси всегда являлись храмы. Давайте же на них и остановим наш взгляд.

Несмотря на то, что вместе с христианством на Русь должны был прийти и церковные здания, в облике русского храма “утрачено всякое подобие греческого архитектурного стиля: весь облик храма – чисто русский, в особенности его заострённые главы, - всё завершение фасада приняло определённо луковичную форму”(4,78). На Руси было достаточно много различных архитектурных стилей используемых при постройке храмов. Основным являлся крестово-купольный стиль, давайте подробней остановимся на нём. крестово-купольный храм прямоугольной формы, четырьмя или более столбами его интерьер делиться на продольные (восток – запад) части – нефы (3, 5 или более). Четыре центральных столба соединялись арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Всё центральное пространство храма, при виде сверху образует крест (отсюда и название). В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения (возвышенный жертвенник) – аспиды, полукружьями выступающие на внешней стороне. Здесь совершается богослужение, и находиться главная святыня – престол, на котором, как полагают верующие, присутствует сам господь. Позже, в конце XII века стали появляться башнеобразные храмы (спаская церковь ефрасиньего монастыря в Полоцке). Как мы видим “отличительной чертой искусства домонгольской Руси является монументальность форм”(1,75).

 

Вывод (Русь и другие страны)

Начиная с древнейших времён славянские народы искали пути к объединению. Несколько раз их культурный уровень поднимался до создания единого государства, и каждый раз нашествие кочевых племён отбрасывали их на века в своём развитии. Наконец в VI веке им удалось объединиться в единое Русское государство. Уже тогда Россия была достаточно развитой страной, уже были города, ремесло активно развивалась, купцы с русским товаром ходили в далёкие страны, и судя по размерам тайников с греческими и византийскими монетами находимыми на территории древней Руси, торговля шла весьма бойко. Новый шаг в своём культурном развитии Русь делает в конце X, начале XI веков. Появляется общая религия, письменность, появляются школы, вводиться единое право. Уже в это время Русь не отстаёт от других стран. Происходит рассвет культуры и искусства. Заставив считаться с собой даже могущественную Византию, Киевская Русь становиться одной из ведущих стран тогдашнего мира. Но это положение нарушают начавшиеся междоусобицы между русскими князьями. И, в конце концов, это приводит к упадку и последующему татаро-монгольскому игу.

 

ЛЕКЦИЯ 14.

“ЗОЛОТОЙ” ВЕК РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

 

В истории тысячелетней культуры с “пяти Россий” (Н. Бердяев) - от Киевской Руси до императорской России ХIХ век занимает особое место. Это взлет Духа, тот культурный подъем, который справедливо может считаться великим российским Ренессансом. Сорок русских писателей дали духовную пищу двум векам всего человечества! ХIХ век уникален прежде всего своим философско-нравственным поиском свободы, справедливости, человеческого братства и всемирного счастья. ХIХ век в полной мере выразил синтезирующий, философско-моральный, соборно - собирательный характер русской культуры, ее патриотически-идеологический характер без которого она теряет свою почву и судьбу. Он проявляется везде - от вселенско-космических исканий до почти практических “инструкций” по ответам на извечные русские вопросы:

“Зачем? Кто виноват? Что делать? А судьи кто?” В-шестых, ХIХ век - и этапное завершение развития русской культуры девяти веков, и очень важный рубеж в ложном противоречивом взаимодействии традиций и новаторства на пороге ХХ столетия. Наконец, это время небывалого развития такой системы, как художественная культура, которая становится именно в ХIХ веке классической.

ХIХ век как социокультурная эпоха находится в ложном взаимодействии с исторической. “Линейное” время и внутреннее движение здесь полностью не совпадает. Это время формирования техногенного общества, вторгающегося в патриархально-общинные структуры, что приводит к социальному напряжению, к смене чипов субъектов как творцов, так и носителей объединенных типов культур. Идет постепенное разрушение сословно-дворянской культуры, новые импульсы к развитию получают разночинная и купеческая культуры, после 1861 года в новом качестве выступает крестьянство как социокультурный слой. Особую интегрирующую роль в шестидесятые годы начинает играть интеллигенция. Какие события истории оказали главное воздействие на тип менталитета, культуры в целом? Это, конечно, Отечественная война 1812 года, реформы Александра II, отмена крепостного права, “хождение” в народ, западноевропейские революции в их резонансе на русской почве, распространение марксизма - все это многообразие определило и культурное “лицо” ХIХ века как эпохи, чье столетнее движение вместилось в две даты: “золотой век” начался рождением А. Пушкина, дал великую неоантичную ясность и высоту, а закончился смертью не менее великого метафизика-философа В. Соловьева.

 

Ни один век не знал стольких теорий, учений, вариантов обновления и “спасения” России, никогда державу не сотрясали столь многочисленные общественные движения - революционеров-разночинцев, нигилистов, анархистов, атеистов, богоискателей, народников, марксистов. ХIХ век - это Пушкин и Чаадаев, Гоголь и Герцен, Хомяков и Аксаков, Сперанский и Уваров, Ушинский и Михайловский, Чернышевский и Лавров, Достоевский и Толстой, Леонтьев, Соловьев. Эсхатология и мессианство, философия истории и апокалипсис, религиозная метафизика и атеизм философия ненасилия и террор, русский социализм и писк земного Града... Все это вместил трагический и невеликий ХIХ век.

ХIХ век как культурная эпоха - это и новый уровень переплавки европейского опыта в культурном диалоге столетий, и поиск себя в дилемме “Запад - Восток”. Чаадаев провидчески писал о таинстве России, призванный дать миру “какой-нибудь важный урок...”. Он же считал Запад - ““актерами””, а русских - “зрителями”, вторым судить об историческом действии, разворачивающемся в Европе. Особый путь российского евразиийства, сохранения “самосути” при любых попытках “воплощений” и пересадки культур, активно выразил их век. Его культурное пространство до отказа заполнилось новыми направлениями и стилями. Неоантичность и постклассицизм, романтизм и реализм, глубины метафизической психологии “зазеркалья” и символизм конца века; - все это ложный, противоречивый контекст главного открытия. XIХ века - человека - сакрального и мирского в его cознании и деятельности, всеобщего и личностного, вселенско-космического. Таким о6разом, ХIХ век уникален многоаспектен, его этапами стали “золотой век” пушкинской поры, время нового взаимодействия народа и индвидума, когда человек оказывается в сложных трагических обстоятельствах разрушения великого уклада, вторжения техногенных структур в особую культуру России, что создавало внутреннюю динамику развития для нее, создает парадоксальный взрыв - взлет духа судьбы этноса в целом.

Тип человека и русский менталитет ХIХ века. Никогда раньше и позже его менталитет, его - внимание и деятельность не достигают таких трагических, апокалипсических глубин. Никогда его стремление достигнуть земного Града не было столь целеустремленным и настойчивым, никогда “бессистемная система”-- Русского мудрствования не поднималась до таких великих художественных откровений, надолго опережая многие европейские открытия ХХ века. ХIХ век выразил со всей определенностью, что русская революция - явление не политическое, а метафизическое.

Это - новая “сфера”, вариант религиозного сознания, характер, который, по мысли Н. Бердяева, проявился затем в “красной религии” советского периода. Далее, русская идея как концентрат духовности принимает форму всеобщего стремления к утверждению российской исключительности, предопределенности, миссианства, всечеловечности как синонима русскости. Именно так говорит о ней Достоевский в своей известной речи о Пушкине 1880 года. Западники и славянофилы, революционеры-разночинцы и либералы, нигилисты и народники вкладывают в русскую идею свой культурно-политический смысл, рождая невиданную конфронтационность нравственной и политической культуру в традициях российской двоичности: икона - топор, вера - знание, революционер - контрреволюционер; жертва - эгоизм, наши – не наши.

Каждой из альтернатив соответствует свой тип культурного человека, сознания, “дела”, социального бытия, нравственно-общественного идеала, смысла жизни, устремленности в будущего Наконец, главным в русской идее ХIХ века, по мысли Н. Бердяева, выступает осмысление особого пути Роcсии, исторического места ее в дилемме “Запад - Восток”. Своего последнего слова в этом национально-ментальном раздумье русский народ еще не сказал и сегодня. Россия - великое евразийство, ее путь между Западом и Востоком, переплавка опыта которых не мешает её “самости”. Это особое христианство, ставшее православием, это особый тип власти, освященной Христом, “дом” Богородицы, это особый тип лидера - пророка, это особый тип человека - ищущего, томимого духовной жаждой, с культом праведников и странников, юродивых и скитальцев, это тип покаянной духовности, настойчивости стремления решить “чем жив человек?”, как соотнесено добро и зло и на бытовом, и на космическом уровне. Не случайно, трагическая история России как бы воплотилась в подлинно народных православных праздниках - Пасхе (Воскресенье), Троице (выход из извечной двоичности), Преображении (Свет) . К концу века в русской идее усиливаются мотивы покаяния, философии и культуры ненасилия, которые явились естественной реакцией.

Консервативный характер политической культуры царской России, экономические противоречия и взлет культуры. Особенности русской культуры. Золотой век русской культуры. Пушкин, Лермонтов и Гоголь. Нравственные искания Толстого и Достоевского. Рассвет музыкальной культуры: Глинка, Римский-Корсаков, Чайковский и др. Достижения русской науки. “Серебряный век” русской культуры. “Мир искусства”, русский символизм. “Золотой век” русской философии. Увеличивается число писателей поэтов, художников, композиторов, ученых из непривилегированных сословий, в частности из крепостного крестьянства, но преимущественно из среды разночинцев.

В Х1Х в. ведущей областью русской культуры становится литература, чему способствовала, прежде всего, ее тесная связь с прогрессивно- освободительной идеологией. Ода Пушкина “Вольность”, его “Послание в Сибирь” декабристам и “Ответ” на это послание декабриста Одоевского, сатира. Рылеева “ К временщику” (Аракчееву), стихотворение Лермонтова “На смерть поэта”, письмо Белинского к Гоголю являлись, по сути дела, политическими памфлетами, боевыми, революционными призывами, воодушевлявшими передовую молодежь. Дух оппозиционности и борьбы, присущий произведениям прогрессивных писателей России, сделал русскую литературу той поры одной из активных общественных сил.

 А. Пушкин был основателем русского реализма, его роман в стихах “Евгений Онегин”, который В. Белинский назвал энциклопедией русской жизни, явился наивысшим выражением реализма в творчестве: великого поэта. Выдающимися образцами реалистической литературы являются историческая драма “Борис Годунов”, повести Капитанская дочка, “Дубровский ” и др. Мировое значение Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции. Он проложил дорогу литературе М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого, Ф. Достоевского и А. Чехова, которая по плану сделалась не только фактом русской культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

В направлении от предромантических и романтических форм к реализму развивалось и творчество Гоголя, которое оказалось решающим фактором последующего развития русской литературы. В его “Вечерах на хуторе близ Диканьки” художественно осуществлена концепция Малороссии - этого древнего славянского Рима - как целого материка на карте вселенной, с Диканькой как своеобразным его центром, как средоточием и национальной духовной специфики, и национальной судьбы. Вместе с тем Гоголь является основателем “натуральной школы” (школы критического реализма); не случайно 30-е - 40-е годы прошлого века Н. Чернышевский называл гоголевским периодом русской литературы. “Все мы вышли из “Шинели” Гоголя”, - образно заметил Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы.

В начале ХХ в. Гоголь получает всемирное признание и с этого момента становится действующей и все более возрастающей величиной мирового художественного процесса, постепенно осознается глубокий философский потенциал его творчества.

 Особого внимания заслуживает творчество гениального Л. Толстого, которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма, перебросило мост между традициями классического романа ХIХ в. и литературой ХХ в. Новизна и мощь толстовского реализма непосредственно связаны с демократическими корнями его искусства, его миросознания и его нравственных поисков, реализму Толстого свойственны особая правдивость, откровенность тона, прямота и, вследствие этого, сокрушительная сила и резкость в обнажении социальных противоречий. Особое явление в русской и мировой литературе - роман “Война и мир”; в этом уникальном феномене искусства.

Поражает поистине титанический характер нравственных исканий и другого великого русского писателя - Достоевского, который в отличие от Толстого не дает анализа эпических масштабов. Он не дает описания происходящего, он заставляет “уходить в подполье”, дабы увидеть, что же происходит в действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Благодаря потрясающей способности проникать в самую человеческую душу Достоевский одним из первых, если не самым первым, дал описание современного нигилизма. Его характеристика этого настроя ума неизгладима, она до сих пор завораживает читателя глубиной и необъяснимой точностью.

Достоевский искал избавления от нигилизма не в самоубийстве и не в отрицании, а в утверждении и радости. Ответом нигилизму, которым болен интеллигент, служит живительная “наивность” Дмитрия Карамазова, бьющая через край радость Алеши - героев романа “Братья Карамазовы”. Миру грозит гибель, мир может - должен! - быть спасен красотой, красотой духовно-нравственного подвига - так прочитывается Достоевский сегодня, так заставляет нас прочитать его сама реальность нашего времени.

 В ХIХ в., наряду с потрясающим развитием литературы, наблюдается и ярчайшие взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература находятся во взаимодействии, что обогащает те или иные художественные образы. Если, например, Пушкин в своей поэме “Руслан и Людмила” дал органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые, потенциальные варианты и осовременил его, как бы предложив еще один романтический вариант эпоса, со свойственным ему “вселенским” масштабом и “рефлектирующими” героями.

Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России прошлого века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер “Майская ночь” и “Ночь перед Рождеством” Н. Римского-Корсакова, “Сорочинская ярмарка” М. Мусоргского, “Кузнец Вакула” (“Черевички”) П. Чайковского и т.д. Римский-Корсаков создал целый “сказочный” мир опер: от “Майской ночи” и “Снегурочки” до “Садко”, для которых общим является некий идеальный в своей гармоничности мир.

Сюжет “Садко” построен на различных вариантах новгородской былины - повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его странствиях и приключениях. “Снегурочку” Римский-Корсаков определяет как оперу-сказку, назвав её картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи Берендеева царства”.

Расцвету русской музыкальной культуры способствовало творчество П. Чайковского, написавшего немало прекрасных произведений и внесшего новое в эту область. Так, экспериментальный характер носила его опера “Евгений Онегин”, предупредительно названная им не оперой, а “лирическими сценами”. Новаторская сущность оперы заключалась в том, что она отразила веяния новой передовой литературы.

В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру человека, к философско-этическим проблемам. “Знамением” времени было усиление лирического начала в музыкальной культуре.

 Н. Римский-Корсаков, выступавший тогда основным хранителем творческих идей знаменитой “могучей кучки” (в нее входили М. Балакирев, М. Мусоргский, П. Кюи, А. Бородин, Н. Римский-Корсаков), создал полную лиризма оперу “Царская невеста”. Новые черты русской музыки начала ХХ в. нашли наибольшее выражение в творчестве С. Рахманинова и А. Скрябина. В их творчестве отразилась идейная атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над “обыденностью жизни”.

 В Х1Х - начале ХХ в. существенных успехов достигла русская наука: в математике, физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии, географии, в области гуманитарных исследований. 0б этом свидетельствует даже простое перечисление имен гениальных и выдающихся ученых, внесших значительный вклад в отечественную и мировую науку: С.М. Соловьев, Т.Н. Грановский, И.И. Срезневский, Ф.И. Буслаев, Н.И. Пирогов, И.И. Мечников, И.М. Сеченов, И.П. Павлов, П.Л. Чебышев, М.В. Остроградский, Н.И. Лобачевский, Н.Н. Зинин, А.М. Бутлеров, Д.И. Менделеев, Э.Х. Ленц, Б.С. Якоби, В.В. Петров, К.М. Бэр, В.В. Докучаев, К.А. Тимирязев, В.И. Вернадский и др.

 В качестве примера рассмотрим творчество В.И. Вернадского - гения русской науки, основателя геохимии, биогеохимии, радиологии.

 Его учение о биосфере и ноосфере в наши дни быстро входит в различные разделы естествознания, особенно в физическую географию, геохимию ландшафта, геологию нефти и газа, рудных месторождений, гидрогеологию, почвоведение, в биологические науки и медицину. История науки знает немало выдающихся исследователей отдельных направлений естествознания, но значительно более редко встречались ученые, которые своей мыслью охватывали все знания о природе своей эпохи и пытались дать их синтез. Таковы были во второй половине ХV в. и начала ХVI в. Леонардо да Винчи, в ХVIII в. М.В. Ломоносов и его Скрябина. В 1906 г. здесь с исключительным успехом выступал наш гениальный певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского ~Борис Годунов”. Наконец, с 1909 г. в Париже начались “Русские сезоны” балета, продолжавшиеся в течение нескольких лет (до 1912 г.).

 С “Русскими сезонами” связан расцвет творчества многих деятелей в области музыки, живописи и танца. Одним из крупнейших новаторов русского балета начала ХХ в. был М. Фокин, который утверждал драматургию как идейную основу балетного спектакля и стремился путем “содружества танца, музыки и живописи” к созданию психологически содержательного и правдивого образа. Во многом взгляды Фокина близки эстетике советского балета. Хореографический этюд “Умирающий лебедь” на музыку французского композитора Сен-Санса, созданный им для Анны Павловой, запечатленный в рисунке В. Серова, стал символом русского классического балета.

Конец ХIХ - начало ХХ в. является русским философским Ренессансом, “золотым веком” русской философии. Существенно отметить, что философская мысль серебряного века русской культуры, представляющая собой золотой самородок, сама явилась на свет как преемница и продолжательница традиций русской классической литературы.

Именно так сложились отношения между русской классикой и философским возрождением конца века, которое представлено именами Вл. Соловьева, В. Розанова, С. Булгакова, Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Федотова, С. Франк и др.

 

ЛЕКЦИЯ 15.

 

КУЛЬТУРА XX В.

Характер современной культуры. Масскульт и высокая культура Запала. Массовая культура как средство культурной войны. Социалистическая культура и ее особенности. Культурная самобытность народов мира. Многообразие культур и средства массовой информации. Космизаиня и экологизаиня культуры. Аналог культур Востока и Запала.

Панорама культуры XX в. весьма пестра. Известная часть населения мира (собиратели и охотники) является носителем архаической культуры, большая часть находится на уровне традиционной, аграрной культуры и одна треть из 5 млрд. человек достигла стадии научно-технической, современной культуры. Вполне понятно, что в силу мощного развития средств массовой коммуникации и информации современная культура оказывает влияние на архаическую и традиционную культуры многих народов мира. В связи с этим необходимо рассмотреть характер современной культуры, очертить ее контуры и выделить основные черты. Для современной культуры характерны прежде всего такие процессы, как индустриализация и институционализация.

Истоки процесса индустриализации восходят к далекому прошлому, однако сейчас этот процесс резко ускорился. Разрушив обычаи, связанные со старыми формами производства, изменив привычки потребления, оторвав трудящихся от их почвы, индустриализация релятивизи-ровала культуру как среду. Сейчас информация и разнообразные техники информации способствуют усилению абстрактной рационализации коллективной жизни в целом. Сюда можно присовокупить и такие явления, как ускоренное обучение, распространение больших тиражей прессы, спутниковое телевидение, новые системы аудиовизуальной техники,

21-1038

столкновение партий. Все это привело к созданию весьма эффективного мира мнений — новой фигуры культуры как горизонта.

Всякое общество представляет собой наследие институтов, т.е. организованных норм коллективной жизни, наслоение которых образует сферу. Эти институты — нечто вроде ткани из обычаев, привычек, из спутанных нитей коллективной памяти. Во всех обществах, даже архаических, эта ткань изменяется под резким или плавным воздействием истории.

Начавшийся в прошлых веках процесс программирования институ-ционализации культурных изменений ныне быстро расширяется. Наука и искусство становятся индустрией, механизм развития которой ускользает от их создателей. Обучение становится все более и более формализованным: школа распространяет свое влияние, и учеба становится отныне заботой государства; человеческое поведение на всех своих стадиях дает повод для уроков, лекций, программ и экзаменов. Для всех этих разнообразных начинаний необходимы базис, организация, бюрократия, четко определенные нормы. На смену медленным процессам институционализации прошлого, когда у людей было ощущение какого-то постоянства культурной среды, пришло ее производство. В определенном смысле сейчас происходит необычное смещение культуры как среды в сторону культуры как горизонта.

Современной среде культуры, ввергнутой в производство благодаря расширенному кругу институционализации, программирования, может соответствовать горизонт зрелища, с присущими ему чертами. Прежде всего горизонт зрелища подвижен, ибо события, модели, проекты возникают и тотчас ускользают. Для того чтобы событие, модель или проект имели какую-то устойчивость, для того чтобы можно было попытаться высказаться о них, исходя из своих намерений и всей своей жизни, им необходима точка опоры в среде. Когда в среде человека, в его повседневной жизни все становится относительным, ему ничего не остается — только смотреть на эту скользящую перед ним относительность, наблюдать ее, словно спектакль. Если невозможно включиться в множащиеся и сталкивающиеся события, то нужно сесть на обочине дороги истории и смотреть, как проходит мимо череда актеров, политиков, артистов, ученых и иногда философов.

С этим связана и вторая черта горизонта зрелища: зрелище побуждает к тому, чтобы на него смотрели, оно заставляет не думать. Еще Аристотель заметил по поводу театра, что он дает человеку возможность испытывать страсти, которые не угрожают его собственной жизни. Почему бы не распространить эта проницательное замечание на культуру, целиком превратившуюся в зрелище? В течение тысячелетий горизонты культуры изменялись неоднократно в тесной связи с преобразованиями среды и изменениями верований. Но никогда не

было такой культуры, которая представляла бы собой лишь хрупкую модель поведения; никогда не было культуры, сведенной лишь к технике действия, знания, толкования. Если нравы и идеалы производят, подобно тому, как производят лен и полотно, зачем думать о них? Не остается ли смотреть, как их производят?

И наконец (это третья черта горизонта зрелища), в подобной ситуации существенную роль играют посредничество и посредники. Между культурой как средой и культурой как горизонтом продолжают существовать посредничество и посредники, влияние которых значительно возросло: священник, мудрец, проповедник, философ, ученый, критик в области искусства и литературы, учитель, профессор... Наши школы и наши университеты, наши церкви и наши партии, наши академии и наши парламенты основываются на этом постулате. Промежуток между культурой как средой и культурой как горизонтом занимает педагогика в самом широком смысле этого слова.

Следует обратить внимание на тот момент, что XX в. породил феномен «конгломератной культуры». Это значит, что открытия в области живописи, музыки, психологии, этики не «стыкуются» с теоремой Гёделя о принципиальной неполноте арифметики, с концепциями «черных» и «белых» дыр, «многоэтажного» вакуума или концепцией метавселенной как уникального экземпляра, который в структурном плане является неисчерпаемым множеством всевозможных целостных миров (вселенных). Иными словами, современная научно-техническая культура представляет собой своеобразный набор различных культурных микрокосмов, которые требуется синтезировать в единое целое.

И наконец, необходимо учитывать ряд факторов современного мира — ускоренное развитие техники, транспорта и связи, угроза разрушения окружающей среды и истощения природных ресурсов, возрастающая взаимозависимость и взаимосвязанность всех стран и др. Все эти факторы приводят к тому, что собственно культурное сотрудничество превращается в фундаментальную необходимость выживания человечества. По мнению бывшего Генерального директора ЮНЕСКО Фредерика Сарагосы, «установление подлинного культурного плюрализма — единственный путь, позволяющий противостоять растущему единообразию, которое несет в себе экспансия технической цивилизации». Этот путь должен рассматриваться как фактор мирового равновесия и творчества. Международное сотрудничество, обеспечивающее сближение людей и идей, расширение взаимопонимания и солидарности, параллельно способствует укреплению культурного аспекта развития, представляющего цель всякого развития.

Без культуры не может быть подлинной свободы. Многие исследователи (Ф. Сарагоса, А. Швейцер и др.) убеждены в том, что задачи нашего времени требуют смелого подхода к проблемам XX в., что ос-

новные проблемы возникают в сфере культуры, и их решение — в развитии культуры. Действительно, одна из решающих трудностей западного общества — это значительное отставание развития человеческих эмоций от умственного развития человека. Человеческий мозг живет в XX в., а сердце большинства людей — все еще в каменном. Человек в большинстве случаев еще недостаточно созрел, чтобы быть независимым, разумным, объективным. Человек не в силах вынести, что он предоставлен собственным силам, что он должен сам придать смысл своей жизни, а не получить его от какой-то высшей силы, поэтому людям нужны идолы и мифы. Человек подавляет в себе иррациональные страсти — влечение к разрушению, ненависть, зависть и месть, он преклоняется перед властью, деньгами, суверенным государством, нацией; хотя на словах он отдает должное учениям великих духовных вождей человечества — Сократа, Иисуса, пророков, Будды, — он превратил эти учения в клубок суеверий и идолопоклонства. В связи с этим известный западный психолог Э. Фромм ставит вопрос: «Как же человечество может спастись от самоуничтожения в этом конфликте между преждевременной интеллектуально-технической зрелостью и эмоциональной отсталостью?»

Ответ здесь один: необходимо все большее понимание важнейших фактов социального бытия, необходимо осознание, которое может предохранить человечество от непоправимых безумств.

Это понимание, это осознание дает только обращение к культуре, к ее кладовым тысячелетней мудрости. Выше мы видели, что культура выступает великолепным суррогатом несуществующего природного бессмертия человека. Правда, в мире утверждается реальное (но тоже относительное) бессмертие человеческого рода, когда торжествует прежде всего телесно-органическая, природная сущность человека. В культуре же опредмечивается та духовная, остро индивидуальная сторона человека, которая осознает факт смерти и вносит тем самым трагизм в его существование. Иначе происходит во всей прочей живой природе, где род торжествует, не имея обратной стороны в виде личностного страдания особи. И вот эта сторона — дух, индивидуальное сознание, вступающая в трудные и прямые отношения со смертью, нашла для себя способ борьбы с ней, а именно, ее заклинание с помощью культуры. На протяжении тысячелетий формы культурного творчества менялись, изощрялись, возвращались, углублялись, достигая блистательных вершин. Пусть человек смертен, но он может создать вечное — произведение искусства, прекрасное и завершенное, бросающее вызов всей аморфности, случайности, конечности тоскливого человеческого бытия. Человек уходит в неизвестное, в небытие — прекрасная скульптура, картина, книга славят вечно запечатленный миг, . ставшую вечной последовательность мигов. Эту метафизику искусства

особенно чувствовали на Западе, рассматривая культуру как особый эксперимент, достижение и путь Запада. В XX в. ее выражали самые различные писатели и мыслители от А. Мальро до Т. Манна. Культура на Западе — высшая ценность, культура не борется с действительной смертью, являясь для человека высшим цветом и оправданием природного типа бытия.

В ходе рассмотрения западной культуры XX в. не следует забывать, что она отнюдь не является единообразной, ибо в ней имеется множество местных разновидностей, обусловленных в каждом конкретном случае особенностями традиций, природными условиями, обычаями и образом жизни населения. Вместе с тем нельзя закрывать глаза на то, что в современной западной культуре широкое распространение получает так называемая массовая культура. Нередко эта культура воспринимается в Европе как чисто американское явление, хотя это и не совсем так. В европейских странах, по крайней мере последние два века, существовала и существует с традиционной высокой культурой и культура рыночная, массовая. Во Франции, например, такого рода массовая литература получила наименование «бульварной», в России она называлась «литературой толкучего рынка».

Известный американский ученый Д. Макдональд предложил рассматриваемое явление именовать «масскультом», так как «в действительности это вовсе не культура. Масскульт — это пародия на высокую культуру». Здесь нет места искусству, а потому не стоит говорить ни о нравственном очищении посредством искусства, ни о собственно художественном наслаждении. Нет смысла рассуждать о «художественном качестве», «эстетической ценности» и тому подобном. Все эти слова — из словаря высокой культуры. Но именно высокая, истинная культура наряду с фольклором всегда главенствовала в европейском художественном сознании. Пошлость массовой культуры скрывалась в их тени.

Сегодня кое-кто желает считать масскульт «фольклором промышленной эпохи». Но фольклор, народное искусство, потому и зовется «народным», что всегда зарождается в низах общества, в народных глубинах. Напротив, масскульт создается и навязывается сверху специалистами-мастерами, профессионалами (эстрадные композиторы, текстовики, певцы, теле- и кинорежиссеры и сценаристы, менеджеры и т.д.). И если народное искусство имеет собственное художественное достоинство, то масскульт лишь пародирует высокую культуру, паразитирует на ней. Достаточно вспомнить многочисленные оперетты и мюзиклы, использующие классические сюжеты и тексты, экранизации и инсценировки классики, поражающие безвкусицей.

В сознании многих европейцев североамериканский масскульт стал как бы олицетворением всей американской культуры, американского образа жизни. Одна из причин этого — относительная слабость амери-

канской высокой культуры, слишком юной пока, и отсутствие разветвленного, богатого народного искусства, о котором можно говорить в применении к европейцам или жителям Индостана. Двести лет — срок слишком малый для зарождения и развития общенационального фольклора, тем более в столь разноязыком и разнородном обществе, которое образовалось в американских промышленных городах вследствие обильной иммиграции со всего света. Исследования американского ученого Ф.-Дж. Вудса показывают, что в середине XX в. «культурные ценности крупнейших американских этнических групп» европейцев, азиатов (китайцев и японцев), мексиканцев, негров, евреев — все еще существенно различались.

Все культурные в традиционном понимании народы имеют свой фольклор, свои эпические сказания, свое собственное, сложившееся благодаря труду многих поколений, культурное сознание. Зарождались эти сказания у оседлых народов среди крестьян, живших миром, общиной, являвшейся некой культурной и экономической общностью. Фольклор, коллективное по своей сути искусство, и эпос, т.е. коллективные сказания, не могли, конечно, возникнуть среди живущих обособленно фермеров-одиночек, которые изначально были основой сельского населения Северной Америки. При развитии сельского хозяйства по американскому пути для появления фольклора не было необходимых оснований.

Высокая культура, произрастающая всегда на почве фольклора, для того, чтобы быть по-настоящему живой и сильной, нуждается в серьезной, стойкой национальной традиции. Соединенные Штаты в части своей в Новой Англии, унаследовали было английскую традицию; пусть немного провинциальная, колониальная, она все же существовала. К ослаблению культурного влияния Новой Англии привели, видимо, гражданская война, последовавшая за ней волна иммиграции из неанглоязычных стран, рост промышленности, освоение запада страны. Тем не менее американские деятели культуры постоянно оглядываются на Европу, находясь под очевидным воздействием ее духовного авторитета и обаяния. Это хорошо заметно в архитектуре, литературе, оперном театре и др. Немыслимо представить без европейской культуры Г. Джеймса, Т. Элиста, Э. Хемингуэя, Т. Уальдера и других писателей, композиторов, художников. Истинно же американским искусством, имеющим некоторые самостоятельные традиции, можно считать лишь кино, самое молодое и несамостоятельное из зрелищных искусств.

В сфере высокой культуры, находясь под явным европейским влиянием, Соединенные Штаты тем не менее довольно успешно влияют на окружающий мир с помощью массовой, или популярной, культуры. Ряд западноевропейских исследователей (А. Гобар, Е. Тибо и др.) считают, что проникновение американской массовой культуры, америка-

низация национальных культур Европы представляет собой культурную войну. Так, А. Гобар в своей книге «Культурная война» пишет:

Культурная война уже началась, без положенного объявления, без барабанов и труб. Война при помощи лживых слов, при помощи обманчивых представлений, при помощи предательских улыбок. Классическая война целила в сердце, чтобы убивать и покорять, экономическая война целила в живот, чтобы эксплуатировать и обогащаться, культурная войны целит в голову, чтобы парализовать, не убивая, чтобы покорить, испортив, и обогатиться за счет разложения культур и народов. Культурная война употребляет все свободы и злоупотребляет ими, чтобы проникать повсюду и разрушать изнутри все ценности, все различия, все духовные богатства народов.

Знаменательно, что о последствиях этой культурной войны, об американизации европейских культур говорят и французы, и итальянцы, и греки, и другие европейцы, вкусившие (раньше нас) все прелести американских кино- и телебоевиков, рока и джаза, кока-колы и жевательной резинки.

Но не только Западная Европа оказалась сегодня под угрозой потери своего культурного лица. Если в прошлом веке многие русские деятели культуры выступали против бездушного «европейничанья» (сто лет назад Н.А. Данилевский даже выпустил книгу «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому»), то теперь нам в гораздо большей степени нужно опасаться бездумного «американничанья». Сегодня Россия вместе с Европой противостоит наступлению североамериканского культурного империализма, защищая общеевропейские культурные ценности, свою культурную самобытность, свое право на самостоятельное существование.

Ведь стремление к культурной самобытности свойственно всем народам, сознающим эту свою самобытность, а особенно таким, которые имеют за своей спиной многие столетия культурной жизни.

В предыдущей лекции уже подчеркивалось, что накануне Октябрьской революции 1917 г. в России был сосредоточен колоссальный культурный потенциал, носителем которого был узкий слой интеллигенции. Свершившаяся революция создала условия для свободы художественного творчества, сделав доступными народу все сокровища мировой и отечественной культуры. Известный английский писатель Г. Уэллс в книге «Россия во мгле» писал: «В этой непостижимой России, воюющей, холодной, голодной, испытывающей бесконечные лишения, осуществляется литературное начинание, немыслимое сейчас в богатой Англии и богатой Америке. Сотни людей работают над переводами, книги, переведенные ими, печатаются и смогут дать.новой России такое знакомство с мировой литературой, какое недоступно ни одному другому народу». Процесс становления социалистической культуры был весьма про-

тиворечивым; так, сторонники вульгарно-социологического, нигилистического подхода (Пролеткульт), призывали уничтожить старую культуру, ликвидировать музеи с реликвиями прошлых формаций и создать особую пролетарскую культуру. Большевики вели с пролет-культовцами идейную борьбу^. В 20-е годы ожили передвижнические традиции: художественная жизнь страны требовала искусства остросо-циального и понятного широким массам. В те же годы не только продолжает развиваться, но переживает истинный расцвет искусство, которое мы называем «русским авангардом», так как время революционных катаклизмов, революционных преобразований влечет художников к новым творческим экспериментам. Продолжал развиваться супрематизм в прикладном искусстве, графике, дизайне, архитектуре, проявил свои возможности конструктивизм, ярким примером чего является монументальный архитектурный ансамбль «Госпром» в Харькове, в литературе сформировался социалистический реализм.

Однако этот всплеск в развитии социалистической культуры с установлением господства административно-командной системы в нашей стране пошел на убыль и в целом до начала перестройки в культуре шла борьба между бюрократическим и гуманистическим началами.

Защита культурной самобытности народов во всем мире включает в себя множество проблем. В горизонтальной плоскости проблемы культурной самобытности проявляются в бесконечном множестве социальных ситуаций: от этнических, религиозных и языковых меньшинств до рабочих-эмигрантов; от культур, которые пытаются упрочить национальное единство на основе некоторой базовой культурной самобытности, до порабощения — медленного, но неумолимого — великих культур единообразной космополитической культурой. В вертикальной плоскости проблема представляется еще более сложной, ибо необходимо точно и конкретно определить, от чего может отказаться данная группа людей и что она страстно желает сохранить. Защита культурной самобытности, конечно же, не должна означать «вавилони-зации» человечества, равно как недопустимо жертвовать культурными различиями во имя всеобщего единообразия. Такой подход приобретает особую значимость в мире, население которого через несколько десятилетий превысит 6 млрд. человек.

На словах защищая культурное наследие прошлого, большевики на деле уничтожали древние иконы и книги (не зная им цены), за бесценок распродавали национальное культурное достояние, разрушали храмы. ч «И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они

делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: Вавилон...» (Быт, 11:6-9).

Взвешенная защита культурной самобытности — ключ к решению проблемы общения между людьми. Если «моя» культурная самобытность может сохраняться только в силу ее признания и уважения кем-то «другим», то, значит, проблема лежит в плоскости «коммуникативной справедливости». Это положение, когда ни одна из сторон не допускает злоупотреблений в отношении другой, а недоверие — причина самих разных конфликтов — уступает место уважению и взаимопониманию. Таким образом, речь идет о сохранении специфики той или иной локальной, национальной культуры, однако следует учитывать и ее эволюцию и адаптацию к динамике развития мировой культуры, культуры «планетарного» мира. Эта мировая культура в конечном счете представляет собой сложное многообразное единство, симфоническую целостность, где каждая из локальных культур сияет своим блеском.

Содействовать многообразию культур — одна из общих целей мирового сообщества (ООН), что зафиксировано в первой статье Устава ЮНЕСКО. В ней говорится, что цель сотрудничества — способствовать «сближению и взаимному пониманию народов путем надлежащего использования аппарата коллективного осведомления, рекомендуя для этого заключение международных соглашений, которые она (ЮНЕСКО) сочтет полезным для свободного распространения идей словесным и изобразительным путем». Однако культурное разнообразие не есть что-то само собой разумеющееся, его необходимо развивать. И ряд последних технических достижений открывает особые перспективы в этом плане.

Главную роль здесь, безусловно, играют достижения в области электронных средств связи. Бумага и фотопленка как средство хранения и передачи информации уступают место магнитофонной ленте и лазерному диску, кабельному телевидению и пр. Печатные материалы в виде книг, журналов и газет экономически еще оправдывают себя, но их значение снижают передачи последних известий и развлекательных программ по радио и телевидению. Компьютеры и высокоскоростная аппаратура передачи информации постепенно стирают различие между печатной и визуальной информацией. Информационное сообщение все чаще поступает от записывающей аппаратуры репортера непосредственно на воспринимающий аппарат редактора, а оттуда на экран домашнего телевизора, и при этом оно ни разу не фиксируется на бумаге. Развитие электронных средств связи — основная историческая тенденция, имеющая непосредственное отношение к проблеме культурного многообразия.

С появлением новых средств передачи информационных и развлекательных программ будет, вероятно, расширяться и спрос, а изменившиеся экономические условия, по-видимому, дадут возможность пере-

давать специализированные текстовые и видеопрограммы, которые более полно отвечают разнообразным потребностям аудитории. Некоторые скептически настроенные культурологи склонны считать, что новая техника телекоммуникаций несет с собой еще большее засилье американской «поп-культуры» с той лишь разницей, что воспроизводить ее будет японская электроника. Другие указывают на то, что у технических усовершенствований имеется одна особенность, которая может расширить культурные связи. Речь идет о так называемой теории последствий развития средств коммуникации.

В основе этой теории лежит простая мысль, что по мере развития новой (и на первых порах довольно дорогостоящей) техники типа видеокассет, телетекста, прямых передач через спутники и кабельного телевидения, прежде всего в промышленных странах, спрос на диверсифицированные культурные и специальные программы будет обгонять предложение. Это откроет для наиболее предприимчивых стран, находящихся на менее продвинутых ступенях развития, возможность сосредоточить усилие на подготовке и продаже специализированных материалов.

Все это может привести к изменению традиционной тенденции, при которой с появлением телевидения и других средств массовой информации в развивающихся странах увеличивался спрос на американские и европейские программы. В США проживают большие группы выходцев из Африки, Азии, Европы и Латинской Америки, которые приветствовали бы возможность возобновить и укрепить связи с традиционной культурой своей родины.

В целом можно говорить о том, что в XX в. мобильность людей, пересекающих культурные и национальные границы, столь велика, что будет оправдан качественный сдвиг в передачах специализированных материалов для людей, недавно осевших в чужой стране. По мере того как культурная информация, «переливаясь» за пределы этих отдельных групп, станет достоянием их новых и любознательных соседей, можно ожидать уменьшения культурных различий и взаимного непонимания. Таким образом, средства массовой информации могут способствовать как расширению связей между различными культурами, так и укреплению самобытности этих культур.

На диалектический характер взаимосвязи единства и многообразия культур накладывают свой отпечаток процессы космизации и экологи-зации, охватившие познание и практику второй половины XX в. Кос-мизация и экологизация стимулируют бурное развитие фундаментальных и появление новых научных дисциплин (космическая биология и медицина, космическая химия, космическая психология, астрогеология, химическая экология, космическая антропоэкология и др.) способствуют развитию других сфер культуры (искусства, права, философии

и пр.). Так, «космическая медицина» помогает сегодняшней земной в излечении некоторых болезней, а «космическая связь» является одним из эффективных средств, способствующих взаимодействию культур. Космизация познания открывает необозримую сферу знания о мироздании, о вселенной: из космоса, с орбиты, оставив за собой атмосферу, мешающую прямым наблюдениям, космические астрономы и астрофизики как на ладони видят звездные просторы. Бездна космоса распахнута для «рассекречивания» тайн природы.

Космическое сегодня, и в еще большей степени космическое завтра предъявляют человеку качественно новые требования, а это означает необходимость повышения уровня культуры. Глубокое художественное исследование, философская разработка связанных с космосом и космической деятельностью человека проблем — актуальная проблема и мировоззренческого, и педагогического, и психологического характера. Прорыв в космос, первые шаги за пределами земного притяжения — только начало, но и это, бесспорно, одно из крупнейших достижений человеческого гения. В перспективе следует ожидать, что именно в беспредельных просторах мироздания будет полностью раскрыт творческий потенциал человеческой культуры.

Следует подчеркнуть, что и космизация, и связанная с ней экологизация человеческой деятельности и познания привели к новым представлениям о природе и месте человека в ней. Это оказывает влияние на развитие современной культуры. Появилось новое отношение к природе — в нас зарождается новое чувство общности человека и других живых существ, всей биосферы в целом. Вот почему экология выдвигается на передний план в системе наук; в мировоззренческом и методологическом аспектах значимость экологии состоит в том, что именно она формирует самосознание культуры, составляет исходный пункт научного отношения человека к природе.

Современные экологические исследования могут преодолеть некоторые трудности, вызванные фрагментарным и специализированным изучением природы, но не в состоянии решить более глубоких проблем, касающихся человека. Это связано с тем, что сам человек нарушил экологическое равновесие земной природы, введя в нее элементы небиологического происхождения. Поэтому, по мнению ряда мыслителей, ученых и теологов (Э. Фромм, А. Тойнби, Б.А. Леви, У.Р. Джекобс, С.Х. Наер и др.), для преодоления глобального экологического кризиса необходимо обратиться к древневосточным культурам с их учениями о единстве человека и природы. Тем более, что современная экология сейчас приходит к представлениям об окружающей природе как едином целом, о необходимости учитывать взаимодействие человека с природой. Не случайно Международным советом научных союзов создана

программа «Глобальные изменения. Геосфера — биосфера», а Японией предложена программа «Границы человечества», которые нацелены на установление широкого международного сотрудничества в выходе из глобального экологического кризиса. Выдвигается также предложение о совместном использовании ресурсов Мирового океана, космического пространства и информации. Все это прекрасно и тем не менее нельзя забывать о самом существе культуры — о творческой нравственной личности. Все более актуальным становятся положения этики благоговения перед жизнью, изложенные мыслителем и врачом, лауреатом Нобелевской премии А. Швейцером в его книге «Культура и этика», а именно: «священна жизнь как таковая; этика есть безграничная ответственность за все, что живет; благоговение перед жизнью наполняет меня таким беспокойством, которого мир не знает; этика благоговения перед жизнью ставит большую ставку на повышение чувства ответственности человека». Только человек, освоивший все достижения мировой культуры и обладающий высокой нравственностью, может решить проблему экологического кризиса. Таким образом, процессы экологи-зации и космизации человеческой деятельности способствуют сближению представлений о внешнем мире и внутреннем мире человека. Это в свою очередь приводит к пониманию целостного характера современной культуры, к формированию глобального взгляда на мир.

В развитии мирового социокультурного процесса существенную роль играет диалог культур Востока и Запада. Действительно, Восток подарил человечеству множество замечательных произведений литературы, искусства: философию, науки, оказавшие и продолжающих оказывать огромное влияние на художественное и интеллектуальное развитие человечества. Много труда прилагают ученые, мыслители, деятели искусства для того, чтобы глубже проникнуть в духовный мир Востока, в сокровищницу его художественных и нравственных ценностей, правильно оценить тот огромный вклад, который внесли народы Азии и Африки в мировую культуру.

Во все исторические эпохи, и особенно в Новое время, выдающиеся деятели культуры и науки Запада открывали для себя непреходящую идейно-эстетическую ценность культурного наследия народов Востока и соединяли его с достижениями культур народов Запада. В то же время многие мыслители и художники Востока, обращаясь к Западу, обогащали свои национальные культуры, внося новую струю в общественную и культурную жизнь своих народов. Нередко подвергается сомнению правомерность оппозиции Восток — Запад как традиционного противопоставления двух типов мировой культуры. Сомнения в правомерности разделения мировой культуры на культуры Востока и Запада возникают прежде всего у тех исследователей, которые стремятся обнаружить в мировой практике в основном общие закономерности, «сквоз-

ные процессы», якобы легко преодолевающие границы понятий Восток—Запад. Здесь, подчеркивая общее, недооценивают особенное в мировом историко-культурном процессе.

Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог культур Востока и Запада как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии. От такого варианта ученых и мыслителей Востока предостерегает память о временах колониализма, христианского миссионерства, деятелей культуры Запада — и не менее страшные воспоминания о последствиях тоталитарных идеологий нацистского типа и т.д.

В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же нечто сходное с культурами других народов: «Хотя греки отличаются от протестантов, китайцы — от тех и других, тем не менее при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческой жизни» (X. Патнем). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества, в противном случае нельзя объяснить эмпирический факт, который состоит в том, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими культурами воспринимает и адаптирует их достижения. Взаимодействие, контакты культур, ведут, с одной стороны, к упрочению и разнообразию восточных и западных культур, с другой — к формированию мировой культуры.

Необходимо обратить внимание на тот факт, что археологические открытия и возможность путешествовать по всему земному шару делают диалог культур Востока и Запада интригующим художественным и мировоззренческим приключением. Увлекательность неожиданно расширившейся панорамы культур народов мира усиливается благодаря громадному числу публикаций, посвященных искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом великом диалоге культур европейцы начинают лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов. Обогащенные чтением многих книг золотой «керамовской» серии, подружившиеся с описанием путешествий Дж. Фрэзера и К. Леви-Строса, мы не можем не согласиться с мнением выдающегося английского исследователя XIX в. Дж. Рескина:

«Темные камни, которые на протяжении многих веков были гробницами для мыслей разных народов, и забытые руины, в которых похоронена их вера, неожиданно оживают: в глубинах молчаливых древнеегипетских пирамид, среди мрака золотистых огней византийских храмов, • в тени холодных и переплетенных надгробий северных монастырей передвигаются шеренги душ, томясь от скуки и всматриваясь в нас приветливыми очами, полными понимания, симпатией и вытягивая в нашем направлении свои белые плечи над гробами в торжественном жесте вечного братства». Этот отрывок говорит о том, что диалог вполне возможен, что он по сути своей является конструктивным диалогом.

Диалог культур Востока и Запада необходим не только ради понимания другого, но и более глубокого осознания самого себя. Он не может, не должен иметь конца. Это — постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь в ее многообразии. Диалог культур Востока и Запада позволит каждому человеку «вкусить» то духовное богатство, которое создано на протяжении многих тысячелетий восточными и западными народами. А это позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти ему смысл своего бытия.

 

 

ЛЕКЦИЯ 16

КУЛЬТУРА НА ПОРОГЕ XXI В.

Глобальный кризис культуры XX в. — смена типов культуры. Кризис искусства. Кризис в системах истины: наука, философия, религия. Кризис этики и права. Кризис обшества: «Восстание масс». Космический коррелят смены типов культуры. Контуры планетарной цивилизации. Кому принадлежит булушее? Альтернативные пути развития мировой цивилизации.

На пороге XXI столетия в общественном сознании все более утверждается мысль о том, что человечество находится на крутом переломе. Об этом свидетельствуют не только катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявились отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный, нравственный, экономический и интеллектуальный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов и т.д.), но и глобальный кризис общества, показатели которого — надвигающаяся экологическая катастрофа, исчерпание невосполнимых ресурсов, наркомания и пр. Вполне естественно, что пользуются популярностью книги В.М. Массона, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, Л. Февра, К. Ясперса, П. Сорокина, А. Тойнби и Н.Н. Моисеева, посвященные смыслу истории, ее характеру, природе различных цивилизаций и культур, их судьбам. Здесь излагаются размышления о будущем современной цивилизации, делаются попытки осмыслить глобальный кризис культуры как рождение новой цивилизации с присущими ей ценностями и отношением к миру.

Многие социологи, политологи, культурологи и футурологи отмечают противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной) цивилизации. В 20-х годах нашего столетия П. Сорокин дал великолепную характеристику противоречивости этого процесса, представляющего собою смену типов культуры:

Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань... Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего.

Данная смена типов культуры вытекает из классификаций культур П. Сорокина, предложенной им в его работе «Социокультурная динамика». На основе тщательного изучения греко-римской и европейской культуры за два тысячелетия он выделяет два основных типа культуры — идеациональный и чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на господствующих идеях, второй — доминированием в жизни осязаемых чувствами вещей. Между ними обнаруживается два переходных типа, один из них П. Сорокин назвал идеалистическим: он представляет собой.Ё0^йоч1ие двух основных типов (например, «золотой век» Период Древней Греции или Ренессанс); другой же представляет собою противопоставление элементов основных типов (первые века новой эры в Европе, когда ростки христианства противостояли все еще сильному язычеству). Эти «типы» адекватны положениям теории культурной и социальной динамики, где фиксируется волнообразное изменение культур — от идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному, а затем обратное движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем многообразии последних, причем отмечается применимость теории «волнообразного движения культур» к египетской, индийской и китайской культурам. Ныне наблюдается экстраординарный, глобальный кризис, охвативший сразу искусство, науку, философию, религию, право, политику; в процессе перехода от одного типа культуры к другому рождается новая цивилизация с иным набором культурных ценностей и норм.

Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса, симптомы которого налицо. Прежде всего об этом свидетельствует сфера искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни. Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет. Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности, примитивизации и иррационализации различных видов искусства.

Действительно, исследователи (Е. Гродзинский, П. Сорокин и др.) приводят многочисленные факты, подтверждающие тезис о примитивизации эстетических вкусов, сопровождающейся иррационализацией мышления. Иными словами, музыка, живопись, литература и прочие искусства и непосредственно связанные с ними области эстетической активности человека в XX в. подверглись давлению иррационализма. Это видно особенно ярко в области живописи (и примыкающих к ней скульптуре и графике). Большинство художников нашего столетия, принадлежащих различным школам живописи, отошло от изображения мира (людей, животных, природы) таким, каким мы его видим. Этот мир предстает на живописных полотнах деформированным, иногда вовсе неузнаваемым, ибо художники руководствуются больше своим воображением, чем зрительным восприятием окружающих нас явлений. Очевидно, что этот далеко идущий отход от реализма отнюдь не пустой каприз. Художники стараются сказать массам людей, осматривающих их картины, статуи, графические композиции: мир вовсе не таков, каким вы его видите; он в своей сути бессмысленный, абсурдный, является таким, каким мы показываем вам в своих художественных образах. Достаточно упомянуть такие направления живописи XX в., как кубизм, экспрессионизм, сюрреализм, ташизм, авангардизм и др. Более того, некоторые культурологи обращают внимание на факт возникновения компьютерной графики. Так, О. Хардисон в своей книге «Исчезновение через небесный свет. Культура и технология в двадцатом веке» пишет: «Компьютеры завершают демократизацию искусства, начатую дадаизмом, и, подобно ему, они объявляют о таком кардинальном изменении идеи искусства, что вполне правомерно говорить об его исчезновении». Мы видим, что речь идет об исчезновении искусства и замене его искусственной реальностью, создаваемой компьютерами в ходе осуществления программ машинной графики. Таким образом, очевиден кризис чувственного стиля искусства и рождение нового, непривычного для нас стиля искусства.

Кризис наблюдается и в системах истины, в том числе и в науке, которая достигла такого высокого уровня развития, что многие ее концептуальные, методологические и гносеологические трудности усматриваются в кризисе традиционных концепций и представлений европейской цивилизации. Одним из выходов из сложившейся ситуации считается обращение к архаическим концептуальным кладовым, к построениям древней мифологии, к сокровищницам древневосточной мудрости. Здесь проявляются диалектика традиции и новации в развитии науки, ибо концепции, структуры и модели древней мудрости, переплавленные в горниле научного творчества, превращаются в новые оригинальные идеи. Не случайно одна из тенденций науки XX столетия проявляется в интересе ученых, занимающихся физикой элементарных частиц, космологией, биологией, психологией, биогеохимией и др. (В.И. Вернадский, В. Гейзенберг, А. Эйнштейн, Э. Шредингер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман и др.) к традициям древневосточных культур, к мировоззренческим и гносеологическим идеям восточных мудрецов. Известно, что крупнейшие ученые современности стремились и стремятся найти аналогии и параллели в традициях и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические данные своих сфер исследований.

Однако растущий интерес к аналогиям между идеями новейшей науки и идеями восточной мудрости у некоторых ученых вызван не только их творческими поисками в отдельных отраслях знания, но и стремлением к созданию целостной картины мира, т.е. к формированию новой парадигмы познания. Призыв к построению новой познавательной парадигмы громче всего раздается в современной физике. Известный физик В. Паули пишет, что «...наша эпоха достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации своего развития и воспринимается как весьма узкая». Все чаще именно физики обращают внимание на стиль познания, который возник в кругу восточных культур, в качестве потенциального источника вдохновения при создании новой парадигмы. Физик Ф. Каира считает, что новое видение действительности будет «...основано на осознании принципиальной взаимосвязи и взаимозависимости всех явлений — физических, биологических, психологических, социальных и культурных». Наиболее существенным здесь является тот факт, что впервые в истории человечества осознание необходимости построения новой парадигмы мышления упреждает ее появление.

К осознанию того факта, что европейская цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, которая состоит в «смене парадигм», приходят и представители других научных дисциплин. Российский филолог и культуролог С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической культур уже недостаточно для описания истории культуры и построения целостной картины мира. Поэтому он вводит третий тип культурного сознания — метафизический, противоположный и мифологическому, и рационалистическому. Иными словами, в последнюю треть нашего столетия мы являемся свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти изменения можно характеризовать как глобальную научную революцию, в ходе которой рождается новая постноклассическая наука.

Одним из признаков становления постнеклассической науки является то, что объектами современных междисциплинарных исследований все чаще становятся уникальные системы с присущими им открытостью и саморазвитием. Такого типа объекты постепенно начинают определять и характер предметных областей основных фундаментальных наук, детерминируя облик формирующейся постнеклассической науки. Другим признаком служит трансформация идеала «ценностно нейтрального исследования». Ведь среди исторически развивающихся объектов современной науки особое место занимают природные комплексы, в которые человек включен в качестве компонента. Примерами таких «человекоразмерных комплексов» могут служить медико-биологические объекты, объекты экологии, включая биосферу в целом (глобальная экология), объекты биотехнологии (в первую очередь генной инженерии), системы человек—машина (включая проблемы информатики, «искусственного интеллекта») и т.д. При изучении «человекоразмерных» объектов поиск истины оказывается связанным с определением стратегий и возможных направлений практического преобразования такого объекта, что непосредственно затрагивает гуманистические ценности. Это значит, что техногенная цивилизация вступает в полосу особого развития, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска и добывания научной истины.

Кризис поразил и философию, когда с чувственной точки зрения отрицается поиск истины мироздания, когда развивается релятивизм и мыслитель ищет сюжет для построения мироздания, когда философия становится мифом. Причем речь идет о мифе нового типа — характерном симптоме XX в. Что же случилось со старой кантовской «добросовестностью» и с «благоговением перед знаменитой истинностью, которое испытывали в течение столь долгой истории» (Ф. Ницше)? Ответ следует искать сразу в двух областях. Первая — внутритеоретическая сфера, связанная с самим характером западноевропейского философского мышления: с гипертрофией рассудочности, абстрактного рационализма, несостоятельного перед запросами жизни. Беда не в том, что философия сосредоточилась на отвлеченных вопросах теории познания, опираясь при этом прежде всего на логическую самообоснованность — это свойственно ей по самой ее природе. Все дело в том, что ей не хватало духа признать ограниченность своего познавательного инструмента.

Но если одна причина внутрифилософской переориентации лежала в теоретическом прошлом, то другая была связана с экзистенциальным будущим. Как бы в предвосхищении близящихся социально-исторических потрясений в мир входит разочарованное в процессе, кризисное сознание, которое восстает против гармонизирующего философского системосозидания и его движущей силы — рацио. Ненужным оказывается все — и средство познания, и сама теория познания. В центр, на место познания становится существование; внимание все больше перемещается в сферу истории и культуры, т.е. туда, где решается судьба человеческого бытия. Прежнее благообразие, благоговение перед истиной вместе с «мировой гармонией» оказались теперь в высшей степени неуместными; эйфория прошлого академического мышления в свете наступающих перемен и смятенного сознания выглядит безнадежным архаизмом. Наступила пора антирационального, сильного в своем отрицательном пафосе умонастроения.

До тех пор пока речь шла о протесте против рационалистической гармонизации мира и панлогическом усечении бытия, новой критике нельзя было отказать в правоте, ибо она выступала защитницей жизни. Но коль скоро философская ревизия перерастала в тотальное обличительство и шла «война на уничтожение» с разумом, весь контекст борьбы менялся — нетрадиционная установка теряла свои преимущества. Она не преодолевала уплощенность и отвлеченность рационализма, но лишь противопоставляла одному отвлеченному началу другое.

На смену «философии мысли» пришла «философия жизни». Она-то и оказалась основным руслом культурфилософских идей в кризисную эпоху, она и послужила их метафизической подпочвой, в то же время сама избирая для себя преимущественно формы культурфилософии. В переломные времена на передний край, естественно, выдвигаются темы культурно-исторического существования.

В лучшем случае философия как познание сущностей и объективной реальности с ее допускаемым знанием становится неопределенной теорией, посвященной оправданию или порицанию той или иной системы чувственных ценностей. Она выступает в качестве всего лишь обобщения, основанного на заключениях утилитарных наук, или формальным и пустым исследованиям «логического синтаксиса языка» с его псевдоматематической и псевдосимволической логикой. Такого рода философия «оказывается второстепенной чувственной утилитарной наукой, состоящей из эмпиризма, критицизма, агностицизма, скептицизма, инструментализма и операционализма, отмеченных теми же утилитарными и прагматическими чертами» (П. Сорокин). Теперь по-• явился постпозитивизм, выдвигается на первый план философская ан-

тропология, возрастает значение философии культуры и методологии истории. Вместе с тем следует иметь в виду то немаловажное обстоятельство, что своеобразие философии конца XX в. состоит (независимо от особенностей тех или иных направлений и школ в философии) в осмыслении ситуации тотальной угрозы существования человечества, ее оценке и выработке адекватной системы ценностей.

Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная ценность чувственна, то и познание осуществимо только через наши органы чувств. Поэтому, замечает П. Сорокин, «любая система чувственной истины и реальности предполагает отрицание или, по крайней мере, совершенно равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности». Отсюда следует, что чувственная культура считает исследование природы, Бога и сверхчувственных явлений заблуждением или бесплодными размышлениями. Религия и теология, воплощающие богооткровенную истину, в лучшем случае допускаются; или они трансформируются в своего рода научную теологию, а чувственная религия сводится до уровня эмпирической дисциплины, лишенной богооткровенной истины. Перед нами кризис традиционной христианской религии, который состоит в исчерпании ею своих духовных ресурсов. Об этом свидетельствует уменьшение числа посетителей церквей,. происходящий на Западе бум нетрадиционных, в основном восточного толка, религий, а также идущий процесс секуляризации жизни общества, т.е. процесс обмирщения культуры.

Не удивительно утверждение авторов 5-го тома «Истории церкви», согласно которому на наших глазах происходит кризис христианства, причем ситуацию ухудшают продолжающийся кризис западной цивилизации и усиливающаяся позиция формирующегося на протяжении двух столетий «светского общества». Интересно, что в ходе становления и роста светской культуры осуществляется переинтерпретация «предметов», составляющих религиозную культуру. Светское восприятие этих «предметов» имеет десакрализующий характер, открывающий мирское содержание связанных с религиозным культом «предметов». В этом случае храмы становятся для светского человека произведениями архитектуры, религиозные картины — обычными фресками или шедеврами живописи, священные книги — литературными произведениями, теологические трактаты — философскими трудами. Светское восприятие этих «предметов» может открыть в них ценности, которые не заметили верующие. Отсюда следует вывод, что десакрализа-ция не равнозначна отказу существования ценности у этих «предметов», наоборот, часто приводит к открытию у них художественной и философской ценности. Благодаря светскому восприятию этих «предметов» они перестают выполнять функцию противопоставления верующих неверующим и иноверцам, оно делает их ценностью народной

культуры, общим достоянием всех людей безотносительно различий в мировоззрении.

Все это сказалось и на отношении христианской религии к разнородности верований и культур в мире. Все религии относились сдержанно к разнородности; некоторые из них отличались особой яростью в уничтожении культурного разнообразия и стремлениям к религиозной унификации мира любой ценой. В последние десятилетия произошли определенные изменения. Приверженцы разных религий вынуждены считаться с тем фактом, что ныне мир имеет плюралистическую структуру и что стремление навязать людям какую-то одну систему верований, взглядов, образа жизни может закончиться гибелью жизни на Земле. Вот почему в большинстве различных социальных сред провозглашается плюрализм в смысле готовности терпеть разнородность как зло, с которым следует согласиться. Так, на II Ватиканском Соборе (1962 г.) папа Иоанн XXIII высказал мысль о диалоге с экуменизмом, о перспективе объединения различных в конфессиональном отношении Церквей; к тому же сам Собор носил экуменический характер по составу его участников.

Рождающаяся новая культура будет первой в истории человечества культурой, признающей искренне и аутентично плюрализм, поскольку считает разнородность, разнообразие величайшей культурной ценностью, фактором развития, ценным приобретением социальной жизни. Речь идет не о том, чтобы признать многообразие убеждений, позиций, образов жизни как неизбежное зло, а о позитивной деятельности, способствующей дифференциации мировой культуры в условиях действия мощных механизмов объединения людей (в том числе развития средств массовой информации и коммуникации), о чем в свое время говорил Дюркгейм. Этому способствуют успехи естествознания и технологии XX в. — ведь, подчеркивает О. Хардисон, «сегодня природа, вероятно окончательно, исчезла из поля нашего зрения». Он считает, что человечество движется к XXI столетию, которое будет силиконовым будущим. Это значит, что будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для которых передвижение на расстояние 100000 световых лет будет аналогично однодневному путешествию человека на Земле, причем силиконовая жизнь будет бессмертной. Религия в таком случае окажется просто ненужной и бесполезной, но в светской жизни эти существа будут ориентироваться на некие ценности, на некие святости (ими могут быть и научные знания).

Известно, что любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности, обладает некими юридическими нормами, причем они различаются по своему характеру и содержанию в разных культурах, а зачастую и у отдельных людей. Так, в раннем и средневековом христианстве богатство провозглашалось источником вечных мук, умение делать деньги — главной опасностью, выгода — постыдной, одалживание денег — тяжким преступлением, богатый человек — первым кандидатом на проклятие, которому труднее будет войти в царство Бога, чем верблюду пройти в игольное ушко^. Однако Ренессанс и Реформация изменили эту точку зрения: по воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, в будни — в фондовую биржу, по воскресеньям его главная книга Библия, в будни гроссбух становится его Библией. «В результате, — подчеркивает П. Сорокин, — мы наблюдаем параллельный рост протестантизма, паганизма^ капитализма, утилитаризма, чувственной этики в течение всех последующих столетий». И хотя христианская этика еще существует, но именно чувственная этика с ее гедонизмом, утилитаризмом, умением делать деньги является господствующей в западном обществе.

Система чувственной этики исходит из приоритета чувственного счастья, наслаждения, полезности, комфорта как высших ценностей.

Ее нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в зависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а потому рассматриваются как созданные человеком. Для чувственной этики западного общества не существует священных абсолютов, универсальных ценностей. П. Сорокин проделал огромную работу и показал, что для буржуазной цивилизации Запада, начиная с XIV и по XX в. характерна прогрессирующая релятивизация этических ценностей. Мы живем в эпоху, когда происходит чрезвычайная релятивизация и разрушение этих ценностей: «Они в свою очередь являются показателем умственной и моральной анархии, ибо ценность, которая больше не универсальна, становится псевдоценностью, игрушкой фантазий и желаний» (П. Сорокин). Вполне закономерно, что идет процесс отрицания ценностей чувственной этики, наблюдается тяга к абсолютным ценностям, выраженным в лице Христа, Будды и других религиозных пророков или моральных ценностей социализма (разумеется, не казарменного, ведомственного социализма), к которым склоняется все больше людей на Западе.

Кризис не ограничивается сферой этики, он охватил и чувственное право, что проявляется в неуклонной девальвации правовых норм.

По арамейски слова «верблюд» и «канат, веревка для крепления шатра» без огласовки, на письме, выглядят одинаково. Ошибка была допущена переводчиками Септуагинты, работавшими в Александрии, переводившими не «на слух», а «с листа», и с тех пор кочует из издания в издание. Однако смысл притчи был так ярко и неожиданно подчеркнут, что никто не заподозрил ошибки. Разумеется, Христос говорил о канате, а не о верблюде.

Цель чувственного права исключительно утилитарна: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества в целом и господствующей элиты, устанавливающей законы, в частности. Его нормы относительны, изменяемы и условны: ряд правил, целесообразных при одних обстоятельствах или для одной группы людей, становится бесполезным или даже вредным при иных обстоятельствах и для другой группы лиц или общества. Законы поэтому предрасположены к постоянным изменениям; в такой системе права не заложено ничего вечного и святого. Вот почему юридические нормы и законы все больше и больше рассматриваются как орудие в руках стоящей у власти элиты, эксплуатирующей другие, менее влиятельные группы населения. Весьма красочно об этом пишет П. Сорокин:

Иными словами, они есть своего рода уловка, к которой прибегает господствующий класс для того, чтобы держать в повиновении и контролировать подчиненные классы. И юридические и этические нормы стали всего лишь румянами и пудрой, для того, чтобы сделать макияж неприглядному телу экономических интересов Маркса, резидо Парето, либидо Фрейда, комплексам, стимулам и доминирующим рефлексам других психологов и социологов. Они превратились в простые дополнения к полиции, тюрьмам, электрическому стулу, подавлениям и другим формам проявления физической силы. Они потеряли свой моральный престиж, деградировали и снизились до статуса средства, используемого умными плутократами для одурачивания эксплуатируемых простаков. С потерей престижа они постепенно утрачивают и свою контролирующую и регулирующую силу — важный фактор человеческого поведения.

В итоге остаются только грубая сила и обман, отсюда современное «право сильного», что и характеризует кризис в этике и праве. Ярким примером служит неэффективность борьбы с наркобизнесом, ибо этому мешают нормы западной демократии, связанные с Всеобщей декларацией прав человека, с конституциями и правовыми кодексами. Не случайно, и об этом речь идет в книге «Война с наркомафией: пока без победителей», в США проявляется тенденция в борьбе с наркотиками отдавать приоритет праву общества перед свободами индивидуума. Все настойчивее раздаются голоса о том, что западная демократия уже прогнила, что она неадекватна действительности.

Кризис западного общества подробно проанализирован испанским философом X. Ортегой-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она посвящена той тревожной европейской общественной ситуации, которая сложилась к 20-м — 30-м годам XX в. Оценивая итоги прошлого столетия, философ считает, что он принес человечеству огромные плодотворные завоевания. Главными из них были победа политической демократии и парламентаризма, а также невиданное ни в одну из прошлых эпох мировой истории развития техники. Но в начале XX в. со всей очевидностью обнаружилось, что он создает новую, не-

сходную с XIX в. историческую ситуацию, резко отличную и от всех прежних веков мировой истории.

Наиболее наглядный и очевидный показатель происшедшего исторического сдвига усматривается в огромном увеличении массы людей. Ведь прошлый век не только способствовал развитию науки и техники, но и в несколько раз увеличил население планеты, особенно больших городов. Но вместе с тем, создав новые, почти безграничные источники богатства и комфорта, он дал большой массе людей ощущение легкости жизни, лишил ее нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам общественной морали. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет называет «восстание масс», подчеркивая и положительные (новые блага, больший комфорт, усиление культурного обмена и пр.), и весьма отрицательные стороны, свидетельствующие о глубоком историческом кризисе, который переживает современное человечество.

При этом следует отметить, что человек массы, ставший хозяином современной жизни, — это человек-собственник, лишенный всякого чувства достоинства. Он вполне удовлетворен, благополучно живя, как все, ощущая себя посредственностью. Поэтому человек массы может быть и аристократом, и фабрикантом, и чиновником, и самодовольным цеховым ученым-специалистом. Ибо человеком массы его делает не социальная принадлежность к определенному общественному классу — низшему или высшему, не место в существующей общественной иерархии, а его глубокая психологическая посредственность, порожденная привычкой к комфорту и потерей положительной нравственной ориентации. Именно благодаря этому он доволен существующим положением вещей, чувствует себя вполне удовлетворенным своей посредственностью и не желает быть (а тем более стать!) другим.

Считая положение современного ему буржуазного «массового» общества 20-х — 30-х годов кризисным, Ортега-и-Гассет рассматривает разные противостоящие ему альтернативы. Одной из таких альтернатив является фашизм, которому он дает уничтожающую оценку: культ силы в политике он называет «Великой хартией вольности варварства». Но и большевизм, символом которого для Ортеги-и-Гассета является имя Сталина, да и вообще любые революции не способны, по его мнению, вывести общество из тупика. Тогда возникает вопрос: каким путем можно вывести Европу (следует заметить, что в понятие Европы философ включает не одну лишь географическую Европу, но и США, страны Латинской Америки и вообще все те мировые регионы, которые в своем развитии усвоили плоды европейской культурной традиции) из тупика массового общества и массовой культуры? На примере истории Древнего Рима формулируется этот путь. Переживающая нынеш-

ний кризис Европа должна поставить перед собой цель — воссоединить разрозненные доныне европейские нации и государства в единое целое при свободе и равноправии всех его частей. Цель эта должна дать человечеству новый исторический импульс, пробудить его от спячки и вывести из состояния глубокого исторического кризиса, в который его погрузило торжество лишенного объединяющей идеи омассовлен-ного общества. И сегодня книга Ортеги-и-Гассета «Восстание масс» является исторически важным и значительным документом в борьбе против разъединяющих человечество сил национализма и культурного одичания.

Понятно, почему западная политология не только обсуждает вопрос о возможных границах научного анализа феномена власти, но и выявляет основные тенденции будущего политического развития Запада. Среди них выделяются тенденции к ослаблению патерналистского контроля со стороны государства над гражданским обществом и все большему расширению политических функций гражданского общества, механизма демократии. Научные модели власти строятся с учетом этих тенденций, ибо будущие формы политической практики во все большей степени будут определяться не только волей и мудростью политиков, но и объективной логикой политического процесса, коллективами общественных экспертов, владеющих точным политическим знанием. Фигура традиционного политика должна исчезнуть; это следует иметь в виду при анализе тех проблем, с которыми сталкиваются общественные системы Запада и Востока на пороге XXI в.

Самое интересное состоит в том, что цивилизационным сдвигам (переходам от одного типа культуры к другому) в истории человечества соответствует космический коррелят, проявляющийся прежде всего в солнечной активности. Согласно общепринятому подходу (из него исходит и П. Сорокин), движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры, дескать, изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней потенции и довести их до предела. Тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры. Однако из принципа единства космоса и человека (он прекрасно обоснован в учении В.И. Вернадского) следует, что в основе «волнообразного движения культур» лежат космические факторы, преломленные через призму условий нашей планеты. Это нашло неожиданное подтверждение в исследованиях по современной астрофизике.

В этом плане большой интерес представляют результаты изучения хода солнечной активности за последние 5000 лет, полученные американским астрономом Дж. Эдди. При этом на основе анализа радиоактивного углерода обнаружен не вполне регулярный цикл в среднем

порядка 500—700 лет. Хотя ситуация осложняется особенностями динамики геомагнитного поля, которые зависят как от космических факторов, так и от процессов в глубинах Земли, очень инерционных по отношению к космическим влияниям. Несмотря на дальнейшую корректировку, результаты Дж. Эдди представляют собою хорошее первое приближение и могут быть использованы для анализа закомерностей солнечной активности и особенностей солнечно-земных связей. Для нас существенно то, что за последние 5000 лет было по меньшей мере 12 резких отклонений солнечной активности. Названия этих отклонений в древности соответствует культурно-историческим эпохам, причем рост и падение всех климатологических кривых происходит в ритме с длительными изменениями солнечной активности.

Как правило, промежуток времени между соседними максимумами солнечной активности продолжается не более 600 лет. Интересно, что в структуре циклов Эдди прослеживается что-то вроде 900—1200-летнего цикла, который состоит из двух полуциклов — длинного (600— 700 лет) и короткого (200—300 лет). Структура этих циклов удивительным образом коррелирует с движением культур в теории П. Сорокина. Например, в наше время начинает повышаться уровень солнечной активности, следующий за так называемым минимумом Маундера. Вместе с тем «чувственная» культура XV—XX вв. приближается к своему пределу, ее начинает сменять «идеациональная» культура. Иными словами, происходит смена типов культур, характеризующаяся целым рядом социальных катаклизмов XX столетия. В свое время А. Чижев-ский в книге «Физические факторы исторического процесса» объяснял волнения на Земле, коллективные психозы, войны процессами на Солнце. Во всяком случае имеется определенная синхронность между вызванными солнечной активностью изменениями на нашей планете и историческими событиями крупного масштаба (понятно, что не следует забывать и значимость чисто исторических и социальных факторов).

В настоящее время происходит становление планетарной (или глобальной) цивилизации, очерчиваются ее контуры, т.е. развитие человеческой культуры вступает в новый, переломный период. На контуры формирующейся планетарной цивилизации указывает возникающая буквально на глазах новая культура — глобалтех. По словам П. Рикс-Марлоу,

... для последнего по времени возникновения из основных видов культур — глобалтех — лучшей ареной для выражения его мемов (эквивалент генов в применении к «видам культур». — В.П.) тем, сцен и грез оказалось не национальное государство, в жизни которого доминируют города (как у западноевропейского вида), не имперское образование, где доминирует великая бюрократия (как у восточноевропейского), не ареал какой-либо религии, живущей под контролем мулл (у вида афразийской зоны), и не какой-либо иной территориально-целостный ареал. Скорее, среда существования глобалтеха — это рынок, на котором доминируют раскинувшие сети связей во времени и пространстве, возглавляемые своего рода кшатриями и решающие судьбы экономики форумы посвященных, которые именуются планетарными корпорациями. Последние связаны воедино через международные организации и профессиональные ассоциации.

Возникает социальный суперорганизм, способный в некоторой степени определять свою судьбу и несущий в себе многообразие культур разных народов.

Эта планетарная цивилизация осознает свое непосредственное окружение — Солнечную систему — и начнет экспансию в Галактику. Она будет представлять собой психоцивилизацию, ибо человечество, совершив научно-техническую и социальную революции, стоит на пороге психологической революции; некоторые ее элементы уже проявляются в развитии американской культуры. Несомненно, что на контуры планетарной цивилизации, получившей возможность «моделировать» альтернативные варианты собственного развития, наложат отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотропных веществ, Действующих на психику человека.

В связи с необходимостью регулировать развитие планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире, т.е. кому принадлежит будущее? На мировое господство теперь претендует ислам (выше уже шла речь о блестящей экспансии ислама в средние века). «Ислам вступает в XXI век, — отмечает Н. Жданов, — как одно из направлений человеческой цивилизации, как система воззрений и политической практики, материальной и духовной культуры. Ислам — это и миллионы верующих, партии, движения и международные организации». Ныне стоит в теоретическом и политико-практическом плане проблема исламского господства в мире. Не случайно Запад трепещет перед заревом, поднимающимся над мусульманским Востоком.

Не ослабевает и стремление Запада играть первую скрипку в становящейся планетарной цивилизации. Дж. Роберте, показав в своей книге «Триумф Запада» причины ошеломляющего успеха западной цивилизации, делает вывод о том, что направление современной истории характеризуется «доминированием» Запада. Он утверждает: «Парадоксально, что мы можем теперь войти в эру своего величайшего триумфа, но не через государственные структуры и экономические отношения, а через умы и сердца всех людей. Возможно, они все теперь вестернизируются». Это следует из того, что история изменена Западом, что она теперь движется по установленным Западом рельсам.

В противоположность этому имеется совершенно иная точка зрения — Запад может уничтожить сам себя. Известный западный ученый К. Леви-Строс говорит: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безграничность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Далее, следует учитывать и происходящие процессы в сфере культуры Запада, особенно в американской культуре. Оказывается, тот же американец вдруг обнаружил неустойчивость своей культуры, которая стала трещать по всем швам. Ее идеи, служившие ему ориентиром в жизнедеятельности, превращаются в ненужные и бессмысленные механизмы — у них нет ценностей их творцов. Необходимо считаться и с тем существенным моментом, что начался конец «белой интермедии» — господства белых над всем остальным миром. Очевидно, что белая интермедия будет заменена «техноцветным будущим» (О. Тоф-флер).

Во всяком случае несомненно одно — экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов приведет человечество к катастрофе. Если этот процесс удастся остановить, тогда можно поискать, считает А. Тойнби, инициатора следующего витка движения мира на Востоке, не исключено, что в Китае. Не следует забывать и значимости России в становлении планетарной цивилизации. Она представляет собою мост, связывающий Европу и Азию, к тому же в ее культуре до сих пор идет синтез восточных и западных культур. Именно евроазиатская двукрылость России призвана самой историей сыграть роль интегрирующего начала между Востоком и Западом. Не случайно еще А. Герцен проницательно назвал Тихий океан, на берегах которого по соседству располагаются Россия и Китай, Средиземным морем Будущего. Китай же весьма успешно проводит экономические реформы (хотя здесь имеются и трудности) и движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жизни. И Россия пойдет своим путем, совершив переход к корпоративной системе, что дает ей возможность дружить с Китаем и оказывать влияние на формирование планетарной цивилизации. Во всяком случае, ясно одно — сегодня происходит движение к многомерному миру, где придется учитывать интересы Запада, стран Тихоокеанского бассейна, Африки, Латинской Америки и России.

Наконец, коснемся альтернативных путей развития мировой цивилизации. В конце XX в. существует острое противоречие между полисной и неполисной цивилизациями. Сейчас Атлантический океан, а не Средиземное море, является центром полисной (западной) цивилизации. На периферии евро-американской цивилизации происходит расшатывание традиционных структур. Причем Россия оказалась на периферии полисной цивилизации, связанной с явлением «озлобленной зависти», которая проявляется в антизападничестве и всплеске уравнительного пафоса (от большевистской уравнительности до «пылающего ислама»). Ныне евро-американская цивилизация находится перед лицом тех же проблем, что и Римская империя накануне своего краха.

[1] Рыбаков утверждает, что в середине VI, Чернышёва (Чернышева Н.А. Культура древних славян // История культуры России. –М. 1993г.) , что VI -VIIв

[2] Имена Синеус и Трувор скорее всего непереведённые шведские слова: “sine hus” – “свой род”, “thru waring” – “верныя дружина” (Рыбаков Б.А. Мир истории. –М. 1987г.)

[3] В книге Введение христианства на Руси указывается, что создателем Русской Правды бал Владимир, тогда, как в статье Рябовой Культура Киевской Руси (Рябова З.А. Культура Киевской Руси // История культуры России. –М. 1993г.) говориться, что автором этого сборника законов был Ярослав Мудрый (конец XI века).

[4] Рябова З.А. Культура Киевской Руси // История культуры России. –М. 1993г.

[5] Русский алфавит – кириллический, заимствованный у болгар

[6] Одним из знаменитейших представителей этого жанра является “Житиё Сергия Радонежского”

[7] Чтобы понять всю монументальность труда нужно отметить, что счёт времени на Руси вёлся от сотворения Адама, то есть с 5508г до н.э.

[8] Один из авторов конца XII века писал: “Я, князь, не ездил за море и не учился у философов (профессоров), но как пчела, припадающая к разным цветам, наполняет соты мёдом, так и я из многих книг выбирал сладость словесную и мудрость” (Даниил Заточник).

---

Дата добавления: 2021-04-24; просмотров: 86; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!