Бросить свою жизнь в обитель Будды



 

Однажды после трёхдневного сэссина(1), когда мы все вместе пили чай, то кто-то спросил меня, что я делаю ради удовольствия. Для меня это было совершенно неожиданным вопросом, так как такой образ жизни, которым я жил, исключает большое количество удовольствия.

Во-первых, у нас в Антай-дзи каждый месяц проводится пятидневный сэссин. В это время не разрешено разговаривать, и твои ноги болят с каждым днём всё больше и больше. Когда он заканчивается, то единственное облегчение - это знание, что ты как-то смог пройти через ещё один. Потом в середине каждого месяца я обычно на несколько дней покидаю храм, чтобы провести сэссин где-нибудь ещё. Во время сэссинов вне Антай-дзи мы сидим только семь или восемь часов в день, но мне надо читать лекции Дхармы два раза в день, и в добавку в свободное время я принимаю гостей, который обычно не имели бы возможности посетить Антай-дзи.

Если я не занят одним или другим сэссином, то пытаюсь ответить на письма, которые приходят в храм, или принимаю гостей. Кроме того, я провожу как можно больше времени со своими учениками и иногда читаю и работаю с различными рукописями.

Так что я бы не стал описывать свои дела именно словом "удовольствие".

Однако я вдруг вспомнил одно дело, которое ты бы мог назвать удовольствием, и это три маленьких глотка виски, когда дневная работа была закончена, и я один в своей комнате смотрю в какую-нибудь книжку о животных или занимаюсь другим необременительным чтением. Лично я не сильно интересуюсь алкоголем и терпеть не могу сидеть и пить с кучей людей. Я пью потому, что даже когда я лежу в кровати довольно долгое время, то кажется, что мои ноги никогда не согреваются, и так несколько лет назад я решил попробовать согреться изнутри с помощью пары глотков виски. Однако жизнь, которую мы ведём здесь, в Антай-дзи, далека от той, что позволяет тебе попивать горячий сакэ и есть закуску. Я пью с определённой целью согревания своих ног и поэтому приобрёл привычку пить виски чистым, чтобы максимально увеличить его действие. Лёгкое чтение служит мне собутыльником и закуской. Так что если слово "удовольствие" можно применить к данной ситуации, то это время, когда я получаю удовольствие.

В то же самое время я также сказал этому человеку, что не живу свою жизнь ради удовольствия. Тот образ, каким я испытываю смысл и ценность моей жизни, заключён в том, что я бросаю всю свою любовь к жизни во всё, что делаю. Я боюсь, что если бы смыслом моей жизни было иметь удовольствие, то он бы заключался в трёх глотках виски в день. И если бы я относился к этому серьёзно, то должен был думать, что влачу довольно жалкое существование. Когда мы говорим о смысле жизни, то очень важно чётко различать между эмоциональными чувствами удовольствия или радости и посвящению себя этой любви к жизни.

Когда люди жалуются, что они несчастны и живут бессмысленную или пустую жизнь, то мне интересно, не происходит ли это потому, что они считают само собой разумеющимся, что смысл их жизни должен находиться просто в каком-то виде эмоционального удовольствия или радости. Если ты считаешь, что только этот вид "счастья" составляет смысл твоей жизни, то отсюда следует, что ты почувствуешь пустоту в том, что делаешь, ибо таких вещей как бесконечное удовольствие или счастье просто не существует.

Я бы хотел взглянуть на то, что же означает любить жизнь, под несколько иным углом. Обычно мы проводим всю свою жизнь за игрой в игрушки. Как я уже подробно описал в Approach to Zen, первая игрушка, которую требуют дети после своего рождения, - это грудь матери. Потом мы переходим к мягким игрушкам и железным дорогам, а когда становимся старше, то интересуемся велосипедами, часами, камерами и в итоге украшениями, одеждой и другим полом.

Если ты внимательно посмотришь на вещи, то кажется, что мы имеем склонность заполнять всю нашу жизнь игрушками, пытаясь понять смысл нашей жизни только в отношениях с этими игрушками. В этом смысле для меня очевидно, что научные исследования и работы и попытки человека стать богатым со своим делом - это просто игра с игрушками. То же самое действительно и для отношений соревнования с другими, а также и иных форм карьеризма. Когда мужчина достигает сорока лет и его сексуальное влечение начинает вянуть, то известность неожиданно становится для него самой интересной игрушкой. Люди бросают все свои силы, чтобы стать самыми лучшими в их области. В современной Японии женщины этого возраста часто строят свою жизнь вокруг того, чтобы подгонять своих детей в их учёбе, чтобы они попали в самый лучший университет или лучшую фирму.

В итоге, в старости люди часто занимают себя собиранием антикварных вещей, посещают различные чайные церемонии или храмы(2). Иными словами, с тем же интеллектом, что и дети, люди проводят всю свою жизнь за той или иной игрушкой. Я думаю, что ты можешь добавить к этому списку игрушек и большинство из очень рьяных религий, ставших популярными после Второй мировой войны.

В чём разница между богатыми вдовами, толпящимися вокруг какого-нибудь знаменитого священника или гуру, и девочками-подростками, кричащими имя какой-то рок-звезды? Где лежит граница между напиться алкоголем или стать фанатичным из-за какого-то религиозного опыта?

Ранее я попытался разделить между поиском смысла в понятиях эмоционального счастья и просто посвящения своей любви к жизни. Чтобы развить нашу дискуссию, мы должны внимательно исследовать, где в действительности посвящается эта любовь к жизни. Потратить все свои силы на бег за известностью кажется для человека осмысленным образом жизни, хотя в своей основе это ни что иное, как ещё одно звено в цепи игры с игрушками.

В буддизме искать смысл жизни никогда не означает делать это среди игрушек. Жизнь, значение которой полагается на игрушки, означает только то, что человека водят эти игрушки за нос, что он таким образом теряет из виду жизнь с истинной целью и силой. Жить Буддадхарму - это жить без необходимости, чтобы тебя постоянно развлекали игрушки. Иметь любовь к жизни означает просто вливать все свои силы жизни в твоё истинное "Я". Жизнь в смысле всего, что мы встречаем, людей, с которыми мы вступаем в контакт, всех материальных вещей, которые мы используем каждый день - это наша жизнь и наше истинное "Я", и именно в это мы бросаем нашу жизненную силу.

В главе Себо-гэндзо Сёдзи (Жизнь и смерть) Догэн Дзэндзи занимается проблемой отношений между жизнью и смертью. В некотором смысле эта глава - краткое изложение сути всех его учений. Следующий отрывок представляет собой сердцевину этой главы: "Просто отпусти тело и ум, полностью забудь о них и брось свою жизнь в обитель Будды, живя, будучи движимым и ведомым Буддой. Когда ты делаешь это, не полагаясь на свои собственные физические и ментальные силы, то ты будешь освобождён и от жизни, и от смерти, и сам станешь Буддой.
Не занимайся ментальной и эмоциональной борьбой. Не делай ничего плохого, не цепляйся ни за жизнь, ни за смерть. Сострадай всему живому. Уважай тех, кто над тобой, не отказывай в симпатии тем, кто под тобой. Не таи ненависти и ничего не жаждай. Не нужно чрезмерно заботиться о мелочах и нет необходимости печалиться сложностям в твоей жизни. Это Будда. Не ищи его где-нибудь в другом месте".

Когда я впервые читал этот отрывок, будучи студентом, то почувствовал очень сильное сопротивление против него. Например, я думал, что "Уважай тех, кто над тобой, не отказывай в симпатии тем, кто под тобой" означает уважать богатых и жалеть бедных, или, может быть, подчиняться тем, кто находится на более высоком посту, и вести себя по-отечески с теми, кто на более низком. Некоторое время я думал, что Догэн Дзэндзи был не больше, чем ещё одним аристократом в той эпохе, когда люди очень строго соблюдали границы между сословиями. Однако годы изменили моё понимание. Я не считаю ни людей с деньгами, ни тех, кто занимает высокие позиции, стоящими надо мной, и я не считаю, что стаю над людьми просто потому, что они материально бедны и не занимают особых постов.

Хотя я больше не смотрю на этот отрывок, как делал это, когда был молодым, но я начал замечать, что существуют высшие и низшие, но в совершенно ином смысле. Я думаю, что духовные учителя, которые поистине старались развивать и улучшать свою жизнь и жизнь мира вокруг них, в добавку к тем, у кого есть богатый опыт, и кто готов поделиться им с другими, заслуживают уважения. С другой стороны мы естественным образом не можем не испытывать симпатию и чуткость по отношению к больным и старым, которые больше не могут справляться со своими делами сами, как они делали это в молодости. Я не верю, как делал это раньше, что все должны быть равны (по ошибке, думая, что это то же самое, что и "одинаковы"). Говорить о равном разделении богатства и ежедневных потребностей на Земле среди всех людей звучит слишком пусто или абстрактно, если ты подумаешь об огромной разнице в образе жизни и потребностях для жизни эскимосов и обитателей островов Южного моря.

Снова возвращаясь к Тэндзо Кёкун, мы находим отрывок: "Поставь на высокое место те вещи, которые естественным образом идут на высокое место, а те, которые были бы наиболее устойчивы на низком месте, на низкое место; Вещи, которые естественным образом принадлежат на высокое место, лучше всего обосновываются на высоком месте, в то время как те, которые принадлежат на низкое место, находят там свою наибольшую устойчивость".

Если существует что-нибудь, к чему мы должны стремиться посредством нашей работы, то это должно выглядеть следующим образом - обеспечить, чтобы те вещи, которые принадлежат на высокое место, и те, которые принадлежат на низкое место, были бы стабильными, какие они есть.

Хотя для меня разрешилась проблема тех высших и низших, но осталась другая, в религиозном смысле более серьёзная проблема. В Сёдзи, первое предложение, которое я процитировал выше, звучит так: "Просто отпусти тело и ум, полностью забудь о них и брось свою жизнь в обитель Будды, живя, будучи движимым и ведомым Буддой". Будучи молодым человеком, я никак не мог понять, что же должна означать эта "обитель Будды". Если существует какой-то особый стиль буддийской жизни, в который мы бросаем своё тело и ум, то было бы логичным предположить, что в нас есть некая сила, чтобы сделать это, и эта сила должна была бы произойти из практики, основанной на личной силе, или на японском дзирики. Если бы во мне была такая сила, то не было бы и никакой необходимости страдать, как я делал это. Для меня это было большой проблемой.

Когда я теперь вспоминаю об этом, то мне кажется, что ошибкой в моём мышлении было предположение, что существует какой-то вид "места", отделённого от меня самого, куда я должен был бы бросить своё тело и ум. Однако в действительности "обитель Будды" - это ни что иное, как наша собственная жизнь. Следовательно, здесь нет никакого убежища, никакого особого места вне жизни нашего истинного "Я", и нет ничего кроме действий этого "Я".

В Тэндзо Кёкун это выражается таким образом: "Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя".

Истинное "Я" включает в себя целый мир, в котором мы живём. Поэтому тут нет ничего, что не было бы частью меня. Всё, что я встречаю, - моя жизнь. Посвящать себя всему, что мы встречаем, и бросать свою силу жизни в просто делание этого довольно сильно отличается от пустой траты своей энергии на игру с игрушками. Именно здесь наша любовь к жизни в качестве радостного ума манифестирует важность бытия живым.

Создавая полную картину этого текста, я бы хотел указать на ещё один момент, касающийся жизни Буддадхармы. Эта деталь кажется мне очень важной и практичной. В течение своих последних лет Саваки роси очень часто использовал и подчёркивал выражение: "Выигрыш - это иллюзия; Потеря - это просветление". Как я уже упоминал различными способами на протяжении этого комментария, на наиболее фундаментальном уровне образ жизни человека, живущего Буддадхарму, означает просто жить жизнь "Я", не ища ничего вне себя самого. Следовательно, тут нет обмена туда-сюда с другими. В этом смысле "нет выигрыша, нет потери, нет просветления, нет иллюзии"(3). И всё же обычно мы проводим свою жизнь, думая, что эта куча кожи и костей - это "Я", и постоянно бегая по кругу, выставляя его на показ и сравнивая с другими. В нашей повседневной жизни, если мы живём, полностью осознавая наиболее основную реальность, которая заключается в том, что наша жизнь - это всё, что мы встречаем, что всё, что с нами случается, - это наше истинное "Я", то тогда должно стать очевидным, что практически говоря, выигрыш - это иллюзия, и потеря - это просветление. Для нас прилагать усилие, чтобы не скапливать материальное или социальное имущество - деньги, богатства или славу - это просветление, и это усилие становится основой нашей практики. Я всегда считал эти слова практичным правилом учения Саваки роси и старался выполнять его, даже если мои усилия кажутся незначительными.

То же самое отношение появляется и в Тэндзо Кёкун в следующих двух отрывках: "Ты должен думать только о том, как лучше всего служить общине, не боясь бедности. Пока твой ум неограничен, то ты естественным образом получаешь неограниченную удачу" и "Три аспекта этого отношения - это видеть, что работа на благо других приносит благо и тебе; Понять, что за счёт совершения всякого усилия ради процветания общины человек вливает новые силы и в свою собственную личность; И знать, что прилагать усилия, чтобы стать равным и превзойти патриархов прошлых поколений, означает учиться из их жизней и ценить их пример".

В самом деле, это основной дух или отношение Бодхисаттвы, который действительно даёт обет практиковать не только для своего собственного блага, а для блага всех чувствующих существ.

 

1. Сэссин - это период времени от трёх дней до, может быть, нескольких недель или больше, когда монастырь более напряжённо концентрируется исключительно на практике дзадзэн. Утияма роси подробно говорит о сэссинах Антайдзи в его книге Approach to Zen, опубликованной Japan Publications Co. [Назад]

2. В одном городе Кёто есть более 1500 святынь и храмов, некоторые из которых каждый день демонстрируют свои территории тысячам туристов. [Назад]

3. В Праджняпарамита-хридая-сутре, которая широко известна как Сутра Сердца, есть фраза: фудзо фугэн фуку фудзё, или "нет роста, нет уменьшения, нет чистоты, нет грязи", откуда была взята эта цитата. [Назад]

 

 

Глоссарий

 

Аюйван Цзин, яп. Айкуо-кё: Сутра короля Ашоки.

Аюйван Цзин Чжуиньюань Пиньлюэ, яп. Айкуо Кё Сёиннэн Бонряку: Содержит историю о короле Утэн и Шакьямуни Будде.

Байчзан Хуэйхай, яп. Якудзё Экай: Жил с 749 по 814.

Байчзан Цингуй, яп. Якудзё Синги: Книга из восьми глав, описывающая правила монастыря Дзэн, написанная Байчзан Хуэйхай где-то в конце восьмого и начале девятого веков.

Баонен Жэньюн, яп. Хонэй Ниню: умер в 1049.

Бодхи, кит. пуди, яп. бодай: Мудрость просветления, приобретаемая за счёт перерубания всех страстей и иллюзий.

Бодхисаттва, кит. пуса, яп. босацу: Обычный человек, который в своей жизни направляется в сторону Будды. См. Будда.

Бодхичитта, кит. пудисинь, яп. бодайсин: Пробудившийся ум или дух. То есть ум или отношение, которое направлено в сторону Будды. Отношение, которое обосновывается на реальности жизни. Также см. досин.

Будда, кит. фо, яп. буцу или хотокэ: Иногда относится к Шакьямуни Будде, хотя часто имеет более широкое значение и включает в себя всех тех, кто пробудился к реальности жизни. Одно из Трёх Сокровищ.

Буддадхарма, кит. фофа, яп. буппо: В узком смысле относится к учению Шакьямуни Будды, но в более широком к реальности жизни, какая она есть, когда её испытывают с точки зрения сатори.

Буцудзи, кит. фоши, скт. буддакарья: Те действия, которые находятся в соответствии с Буддой или истинной реальностью жизни.

Буцудо, кит. фодао, скт. буддамарга: Иногда относится к учению Будды, а иногда к пути (скт. марга) или практике, которая ведёт к просветлению или олицетворяет его. Первоначально до было переводом санскритского слова Бодхи. Более позднее выражение Бодхичитты было досин, означая просветлённый ум. До в смысле пути можно найти в таких выражениях как хассё-до, восмеричный путь.

Буцудэн, кит. фодянь: Одно из зданий или больших залов, в котором хранится статуя Будды или Бодхисаттвы. Относится к ссылке 29 в Тэндзо Кёкун.

Бякугоко, кит. байхаогуан, скт. урнакеша: Луч света, исходящий из третьего глаза Будды, когда бы он ни говорил о Буддадхарме.

Великодушный ум: См. дайсин.

Гакудо Ёдзинсю: Короткое рассуждение, обсуждающее главные пункты буддийской практики. Гакудо Ёдзинсю был составлен Догэном Дзэндзи в то время, когда он был в Косё-дзи, находившемся тогда в Фукакуса на окраинах Кёто, в 1234 году.

Гатха, кит. сун, яп. дзю: Стихи, восхваляющие Буддадхарму. В Дзэн гатха используется, чтобы кратко выразить суть, скрытую в коанах.

Гоми дзэн: См. итими дзэн.

Гуйшань Линю, яп. Исан Рэйю: Жил с 770 по 853.

Гэндзё Коан: В зависимости от версии, это либо первая, либо третья глав Сёбо-гэндзо Догэна Дзэндзи. Она была написана где-то в 1233 году. В Гэндзё Коан Догэн полностью пересматривает определение коана как скорее прямой манифестации самой реальности, чем приёма, используемого, чтобы получить озарение.

Дайсин, кит. дасинь: Дословно дайсин означает большой (или великодушный) ум. Один из "трёх умов", два других - это родительский ум и радостный ум.

Дайюань Фу, яп. Дайгэн Фу: Даты рождения и смерти неизвестны.

Данкэн, кит. дуаньцзянь: Взгляд на жизнь, который считает, что после смерти индивидуума ничего не останется. Доктрина уничтожения как противоположность этерналистического взгляда. Также см. дзёкэн.

Дзагу, кит. цзоцзюй: Квадратный кусок ткани, который расстилают на земле или полу. Священник сидит на нём или делает простирания, в зависимости от ситуации. Первоначальный смысл дзагу заключался в том, чтобы кэса не касалась земли или пола.

Дзадзэн, кит. цзочань: Буквально, сидячая медитация. В Тэндзо Кёкун это также означает жить нашу жизнь с отношением Будды.

Дзёкэн, кит. чанцзянь, скт. шашвата-дрсти: Иногда называется укэн. Взгляд на жизнь, который видит мир как неизменный и постоянный даже после смерти человека. Стоит в противоположность к данкэн.

Дзёрё, кит. цзинлу: Тихое созерцание. Один из более поздних китайских переводов санскритского слова дхьяна. Также см. самадхи.

Дзёрокусин: Сокращение для дзёроку-кондзин. Буквально это означает золотое тело высотой в 16 футов, то есть это эпитет Шакьямуни Будды.

Дзёсин, кит. чэнсинь: Истинная искренность или чистосердечность.

Дзидзюю-дзаммай: Трактат, написанный Мэндзан Дзуйхо (1683-1769) и впервые опубликованный в 1738 году. Это не комментарий на раздел о Дзидзюю-дзаммай в Сёбо-гэндзо: Бэндо-ва Догэна Дзэндзи, а скорее собственный взгляд Мэндзана на дзидзюю-дзаммай.

Дзидзюю-дзаммай: Свобода принять и даровать жизнь всему, что встречается в жизни человека.

Дзирики, кит. цзыли: Своя сила или сила, идущая от личного ума и различения. Дзирики часто используется, чтобы указать на попытку человека достичь просветления скорее посредством своих собственных усилий, чем полагаться на силу или сострадание Будды. Дзирики противопостовляют тарики или силе другого. Хотя часто говорят, что буддизм Чистой земли - это тарики, а Дзэн - это дзирики, на самом деле это не так ни для одного, ни для другого.

Дзодзэн, кит. цзажань, скт. самклеша: Буквально, различные загрязнения. Загрязнение иллюзий, являющееся результатом хорошим, плохих или нейтральных дел. Используется в противоположность к сёдзё. Также см. сэйсэй, дзэнна.

Дзуймонки: Сёбо-гэндзо Дзуймонки. Различные высказывания Догэна Дзэндзи о буддизме и буддийской практике, собранные его главным учеником Кон Эдзё. Самые основные темы, которые появляются снова и снова в различных частях пяти глав, занимаются отбрасыванием эгоцентрических мыслей и действий, важностью жизни в бедности и практикой дзадзэн.

Дзэн, кит. чань, скт. дхьяна: В Бэндова Сёбо-гэндзо Догэн Дзэндзи объясняет, что слово чань в Китае было сокращением цзочань или дзадзэн и что выражение дзэнсю или школа Дзэн появилось из невежества людей, которые не понимали, что сам дзадзэн - это практика Буддадхармы.

Дзэнна, кит. жаньу: Загрязнение. Понятие, указывающий на дела (и хорошие, и плохие) которые отстраняют человека от просветления. Используется в противоположность к сэйсэй. Также см. Сёдзё, дзодзэн.

Дзэнэн Синги: См. Чаньюань Цингуй.

Додзё, кит. даочан: В узком смысле додзё обозначает место, где могут практиковать буддисты, то есть само здание или землю. Однако в широком смысле оно также включает в себя любую ситуацию или обстоятельства, в которых человек практикует образ жизни Будды. Это и есть более глубокое значение выражения дзики син корэ додзё, ум, какой он есть, - это место для практики.

Досин, кит. даосинь, скт. бодхичитта: Ум, который стремится к и старается осуществить совершенное просветление. Стремление углубить и облагородить свою жизнь. Также см. Бодхичитта.

Дуншань Лянцзе, яп. Тодзан Рёкай: Умер в 869 году.

Дуншань Шоучу, яп. Тодзан Сютё: Умер в 990 году.

Дух Бодхи: См. Бодхичитта.

Дхарма, кит. фа, яп. хо: Дхарма имеет 4 основных значения. Первое - это хэту, то есть зерно или причина, которая указывает на истину посредством правильного отношения причины и следствия. Второе - это гуна или этическая добродетель. Третье - это шасана, учение Будды, и четвёртое - пракрти, суть всех явлений.

Дэшань Ицзянь, яп. Токусан Сэнкан: Жил с 780 по 865. Примечателен своим грубым стилем обучения.

Ино, кит. вэйна: Один из шести тидзи или главных священников монастыря. Ино несёт ответственность за личные дела внутри храма.

Иссин иссайхо иссайхо иссин, кит. исинь ицефа ицефа исинь: Ум, простирающийся во всех явлениях или пронизывающий их, и все явления неотделимы от ума. Это выражение можно найти и в Сёбо-гэндзо: Сокусин-дзэбуцу, и в Сёбо-гэндзо: Цуки.

Истинный Дзэн: См. итими дзэн.

Итими дзэн, кит. ивэйчань; Чистый Дзэн; Дзэн Будд и патриархов. Буквально итими означает один вкус или оттенок; Сложное слово подразумевает неразличение или равенство. Стоит в противоположность к гоми дзэн (по разному окрашенный Дзэн), то есть к Дзэн, практикуемый для каких-то скрытых мотивов.

Итинё, кит. ижу, скт. татхата: Выражение индивидуальности реальности жизни. Ити, один, означает несравненное, то есть находящееся за пределами сравнений. Нё означает то, какое что-то есть на самом деле. Поэтому итинё - это истина жизни, какая она есть, до человеческих различений.

Камадо: Печь, сделанная из глины, кирпичей, или камней, которую топят деревом и использовали для приготовления пищи в Китае и Японии. В Японии ещё есть несколько монастырей, которые используют камадо для приготовления еды.

Кансу, кит. цзяньсы: Один из шести тидзи или главных священников в монастыре. Кансу несёт ответственность за общие дела в храме.

Кенсё, кит. цзяньсин: Проникновение в природу "я". Догэн очень редко использует это слово, а если и использует, то только в негативном смысле. Причина этого лежит в том, что для Догэна истинное просветление - это не вопрос временного проникновения со стороны человека, после чего больше нет необходимости в практике. Догэн учил, что просветление нельзя отделить от практики, и это человеческое проникновение в лучшем случае является просто иносказательным прикосновением слепого человека ко слону.

Кисин, кит. сисинь: Один из "трёх умов; Два другие - это росин и дайсин. Кисин означает радостный ум, то есть дух радости, несмотря на задание, которое надо сделать.

Киэ Буппосо-хо: 88-ая глава Сёбогэндзо Догэна Дзэндзи, которая говорит о добродетели веры в Три Сокровища (Будды, Сангхи и Дхармы).

Коан, кит. гунань: Слово, которое первоначально имело значение публичного объявления или высказывания, сделанного правительством. Однако, в Дзэн это относится к историям и комментариям, которые были сделаны различными учителями прошлого и используемые в качестве тем для медитации учениками Дзэн. Коаны обычно отображают определённую универсальную истину. Хотя Догэн Дзэндзи был знаком с коанами и на самом деле собрал 300 самых важных из них, его позицию по отношению к ним можно увидеть по названию одной из глав Сёбогэндзо - Гэндзё Коан, где Догэн меняет значение коана от какой-то проблемы, на которую медитирует ученик во время дзадзэн, ко всему, что находится перед нами, на что мы должны открыть глаза, и с чем мы должны иметь дело. Иными словами все наши повседневные действия, а также и общее направлении нашей жизни - это наш коан.

Кэйтоку Дэнто-року: См. Цзиндэ Чжуаньдэн Лу.

Кэса, кит. цзяша, скт. кашая: Внешняя ряса, которую носит священник поверх других ряс. В Японии и Китае кэсу часто носят через левое плечо и под правым; Это ряса, которая указывает на то, что этот человек - последователь Шакьямуни Будды. Из-за различий в климате между Индией и Китаем в Китае кэсу иногда носят по-другому.

Кусу, кит. кусу: Первоначально кусу был священником, ответственным за общие дела монастыря. В Чаньюань Цингуй кусу используется как синоним канин или старшего. Позднее кусу стал общим именем трёх тидзи или главных священников, называемых ино, цусу и кансу.

Линьцзи Лу, кит. Риндзай-року: Книга, составленная учеником Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн, умер в 867, основатель школы Риндзай).

Макусё дзэн, кит. мочжао чань: Выражение для того вида дзадзэн, который практикуют в традиции Сото. Первоначально это понятие использовали в умалительном смысле, чтобы описать дзадзэн Хунчжи Чжэнцзюе (яп. Ванси Сёгаку; жил с 1091 по 1157). Для дальнейших подробностей см. сноску 15 к главе 1.

Мантоку эмман, кит. ваньдэ юаньмань: Мантоку означает делать добродетельные дела, а эмман - это выражение, означающее законченный или совершенный; Поэтому говорят, что человек совершенной добродетели - это эмман. Так мантоку эмман описывает человека, который показывает свой характер за счёт того, что он тщательно заботится обо всём вокруг него.

Мёдзэн Буцудзю: Жил с 1184 по 1225. Священник школы Риндзай. Родился в префектуре Миэ и учился на горе Хайэй и в Кэннин-дзи в Кёто у Эйсай Дзэндзи. Он ушёл в Китай с Догэном Дзэндзи и умер там.

Монастырь: См. Сангха.

Мондо, кит. вэньда: Вопрос и ответ, в особенности между учителем и учеником.

Мудрость: См. Бодхи, Бодхичитта.

Мунэн мусо, кит. унянь усян: Нет представления, нет мышления. То есть цель дзадзэн, представляемая как этап, где не появляется различающее мышление. Это ошибочное понимание выражения шестого патриарха.

Нинё, кит. эржу: Кажущееся разделение между Буддой и нами.

Нэхан дзякудзё: См. самбо-ин.

Пробуждение духа Бодхисаттвы: См. хоцу бодайсин.

Радостный ум: См. кисин.

Рёри, кит. ляоли: Первоначально рёри означало подсчитывать вещи или заправлять ими. В более глубоком смысле это означает общее управление или ведение своей повседневной жизни. Позднее использование этого слова стало более узким и начало означать управление едой и её готовку. В этой книге оно используется в обоих смыслах, хотя ударение ставится на его первоначальном значении.

Риндзай-року: См. Линьцзи Лу.

Родительский ум: См. росин.

Роси, кит. лаоши: Мастер Дзэн или учитель традиции, которую считают просветлённой.

Росин, кит. лаосинь: Один из "трёх умов". Другие два - дайсин и кисин. Росин означает ум родителей или настоящих взрослых.

Самадхи, кит. саньвэй, яп. саммай: В узком смысле самадхи означает сконцентрированная медитация. Кодо Саваки роси определял самадхи как "делать 'я' с 'я' посредством 'я'". Иными словами, нет ничего вне "Я". В данном случае "Я" нужно понимать не как индивидуальное "я", а как "Я" в целом, идущее за пределы кожи и костей, ума и эмоций. Видеть всё и совершать все свои действия, как если бы всё было частью твоего тела, называется самадхи. Также см. тодзи.

Самапатти: См. тодзи.

Самбо: См. Три Сокровища.

Самбо-ин, кит. саньфаинь: Три отличительные черты, которые отделяют буддизм от небуддийских религий. Первая - это сюгё мудзё, все вещи непостоянны; Вторая - сёхо муга, все вещи не имеют сущности и постоянной самости; И третья - нэхан дзякудзё, нирвана - это покой (все вещи, какие они есть до заблуждения). Так как все вещи непостоянны и не имеют субстанциального "я", то из этого следует, что здесь не может быть исчезновения.

Саммай: См. самадхи.

Сангха, кит. цунлинь, яп. сорин или содан: Община монахов или практикующих мирян, собравшихся вместе для общей цели практиковать дзадзэн. Обычно сангха состоит как минимум из 3 или 4 людей.

Сатори, кит. у: Просветление, пробуждение. Обычно понимается как противоположность к иллюзии (яп. маёи, скт. майя). В более глубоком смысле это пробуждение за пределами просветления или иллюзии.

Сёбо-гэндзо: Работа Догэна Дзэндзи из 95 глав, составленная после того как он вернулся из Китая (в возрасте 32 лет) до его смерти в 54 года. Как выражение это можно перевести как суть наивысшего учения Будды или суть реальности жизни.

Сёгё мудзё: См. самбо-ин.

Сёгон дзёсин, кит. цзинцинь чэнсинь: Практиковать с чистым умом и готовностью прилагать усилия и днём и ночью, когда этого требует ситуация.

Сёдзё, кит. гинцзин, скт. вьявадана, вишуддха: Очищение от иллюзий. Используется как противоположность дзодзэн. Также см. сэйсэй, дзэнна.

Сёдзи, кит. шенсы, скт. сансара: Рождение (или жизнь) и смерть. Сёдзи - это название одной из глав Сёбо-гэндзо Догэна Дзэндзи.

Сёхо муга: См. самбо-ин.

Сикан, кит. чжигуань: Просто или только. (Не надо путать это слово с сикан школы Тэндай, означающий шаматха-випашьяна, отказаться от иллюзий и достичь просветления).

Сикан-тадза, кит. чжигуань дацзо: Просто делать дзадзэн. Иногда это называют "безобъектным сидением", так как практикующие сикан-тадза просто концентрируются на сидении, не медитируя на объект, коан или какое-нибудь иное искусственное средство.

Син: См. читта.

Син иккёсё, кит. синь ицзинсин: Ум и объект (или окружение) неделимы. Эта также ещё одно название самадхи.

Сисин, кит. чжисинь: Сокращение сёдзёсин или чистого ума. То есть делать наши повседневные дела без скрытых мотивов.

Сиссуй, кит. чжисуй: Один из шести тидзи или главных священников. Сиссуй несёт ответственность за уход за зданиями, землёй и расписанием работ монастыря.

Содо, кит. сентан: Центральное здание монастыря, где монахи собираются, чтобы практиковать дзадзэн, есть и спать.

Сокусин дзэбуцу, кит. цзисинь чжэфо: В то время как "ум" просто зауряден, он в то же самое время является и Буддой. То есть ум, просто такой, какой он есть, - это Будда.

Сото, кит. цаодун: Школа Сото-Дзэн. Сокращение из имён двух первых китайских патриархов этой школы.

Соэйсю, кит. цзуинцзи: Работа из 20 глав, написанная Сюэдоу Чжунсянь (яп. Сэттё Дзюкэн).

Суттанипата: Один из самых старых буддийских текстов, который, как считается, содержит прямые устные высказывания, сделанные Шакьямуни Буддой.

Сэйсэй, кит. цзинчэн: (Иногда читается на японском как сёдзё). Используется, чтобы описать позицию абсолютной искренности, которую должен занимать каждый практикующий по отношению к своим повседневным действиям. Это также отношение, которое встречает всё, что появляется в нашей жизни, с искренностью и прямолинейным духом. Иногда используется в противоположность к слову дзэнна. Также см. сёдзё; дзодзэн.

Сэссин, кит. шэсинь: В большинстве монастырей в Японии сэссины - это 3-, 5- или 7-дневные периоды, когда жители монастыря собираются вместе, чтобы практиковать дзадзэн. Число дней и периодов сидения в день меняются в зависимости от монастыря. Для дальнейшей информации о сэссинах см. Approach to Zen Утияма роси.

Сюрё, кит. чжунляо: Одно из зданий монастыря. В отличие от содо, где монахи практикуют дзадзэн, сюрё в большей степени используется для учёбы и чаепития в формальных ситуациях или ужина. Не у всех монастырей есть и содо, и сюрё.

Сюсёги: Полное название Сото-сю Кёкай Сюсёги. Эта книга состоит из пяти глав и была составлена из отрывков различных глав Сёбо-гэндзо в середине эры Мэйдзи около 1890 года.

Сюэдоу Чжунсянь, яп. Сэттё Дзюкэн: Жил с 980 по 1052.

Сюэфэн Ицунь, яп. Сэппо Гисон: Жил с 821 по 908.

Такухацу, кит. туобо, скт. пиндапатика: Прошение подаяния.

Тело Будды, кит. фошень, яп. буссин, скт. буддакая: Выражение, означающее безграничную силу природы Будды.

Тодзи, кит. дэнчжи, скт. самапатти: Одно из семи названий самадхи.

Тодзи, кит. дэнчи, скт. самадхи: См. самадхи. (По случайности китайские переводы самапатти и самадхи звучат на японском одинаково, хотя и пишутся разными иероглифами).

Три Сокровища, кит. саньбао, скт. ратна-трая, яп. самбо: Будда, Дхарма и Сангха, три самые драгоценные части буддизма.

Три ума: См. дайсин, кисин и росин.

Тэйсё, кит. дичан: Лекция Дхармы или объяснения о буддийском учении.

Тэндзо, кит. дяньцзо: Один из шести тидзи или главных священников. Тэндзо несёт ответственность за организацию всей еды монастыря и её приготовление.

Тэндзо Кёкун: Первая глава Эйхэйгэн Дзэндзи Синги (Правила для монастыря) Догэна Дзэндзи, здесь переведённая как Наставления для повара Дзэн.

Удэн Хуэйюань, яп. Гото Эгэн: Содержит историю о Дайюань Фу и тэндзо из Цзяшань.

Учжао Вэньси, яп. Мудзяку Бунки: Жил с 820 по 899.

Ум: См. читта.

Фужун Даокай, яп. Фуё Докай: Жил с 1043 по 1118.

Фукан Дзадзэн-ги: Был написан Догэном Дзэндзи где-то в 1228 году, когда он жил в Кэннин-дзи в Кёто. Он содержит очень сжатое объяснение дзадзэн как главных ворот, чтобы войти в практику образа жизни Будды.

Фусу, кит. фусы: Один из шести тидзи или главных священников монастыря. Фусу несёт ответственность за финансовые и конторские дела.

Фушань Фаюань, яп. Фудзан Хоэн: Жил с 991 по 1067.

Хоцу бодайсин или хоссин: Отношение, которое стремится к буддовости посредством четырёх обетов Бодхисаттвы (спасти всех чувствующих существ, уничтожить все аффекты, изучить все учения и достигнуть истины Будды) и практики шести парамит (дарование, соблюдение правил, упорство, усердие, медитация и мудрость). Поворот духа человека от эгоцентризма к реальности жизни.

Хрдая, кит. синь, яп. син или кокоро: Ум Будды (сравни с Бодхичиттой); Также используется, чтобы указать на природу Будды или возможность буддовости, присущую всем вещам (скт. татхагатагарбха). Также см. читта.

Хунчжи Чжэнхуэ, яп. Ванси Сёгаку: Жил с 1091 по 1157.

Цзиндэ Чжуаньдэн Лу, яп. Кэйтоку Дэнто-року: Работа из 30 глав, составленная Даосюань (яп. Эйан Догэн) в Китае в 11-ом веке. Биографический справочник традиции Дзэн, начиная с 7 Будд, живших до Шакьямуни, и кончая Фаянь Вэньи (яп. Хогэн Монэки, жил с 885 по 958, основатель школы Дзэн).

Цзяньюань Чжунсин, яп. Дзэнгэн Тюко: Даты рождения и смерти неизвестны, но, вероятно, он жил с конца восьмого до начала девятого веков.

Цзяшань Шаньхуэй, яп. Кассан Дзэнэ: Жил с 805 по 881.

Цинюань Синсы, яп. Сэйгэн Гёси: Точные даты неизвестны; Цинюань был учеником шестого патриарха, Хуэйнен (яп. Эно), который жил в конце седьмого - начале восьмого веков.

Цусу, кит. доусы: Первоначально цусу был главным в делах монастыря, но по мере того, как размер монастырей в Китае рос, работу разделили между тремя должностями: цусу, кансу и фусу.

Чаньюань Цингуй, яп. Дзэн-эн Синги: Работа из десяти частей, описывающая правила ведения монастыря. Была написана Цзунцзэ с горы Чзанлу (яп. Тёро Сосаку) в 1103 году.

Чзанлу Цзунцзэ, яп. Тёро Сосаку : Даты рождения и смерти неизвестны, но считается, что он жил в 12-ом веке. Стал известным за счёт своего Дзадзэн-ги и других работ.

Читта, кит. синь, яп. син или кокоро: В узком смысле читта означает психологический (ментальный или эмоциональный) ум, хотя в Тэндзо Кёкун это слово почти всегда используется в его широком смысле как хрдая.

Эйхэй Дайсинги: Книга из пяти глав, описывающая правила ведения монастыря. Была написана Догэном Дзэндзи за 12 лет (1237-49).

Эйхэй Дайсинги Цукай: Книга, в которой содержится оригинал текста камбун (японский, написанный в китайском стиле) вместе с его современной японской версией и комментарием. Японский "перевод" и комментарий были написаны Андо Бунэй при сотрудничестве Ито Сюнко и изданы Komeisha Press в 1936 году.

Эйхэй Короку: Полное название - Эйхэй Догэн Осё Короку. Эта работа содержит различные замечания, сделанные Догэном на протяжении длительного периода времени. Она была составлена учениками Догэна вскоре после его смерти.

Эйхэй Синги: См. Эйхэй Дайсинги.

Юаньу Кэцинь, яп. Энго Кокугон: Жил с 1063 по 1135.

Юйбуцу Ёбуцу: Одна из поздних глав Сёбо-гэндзо. Только Будда узнает Будду.

Юйга докусон: Существует легенда, что когда родился Шакьямуни Будда, то он сказал: "Я единственный достойный уважения на небе и земле". В этом случае "я", конечно же, означает "Я" в его самом широком смысле.

Яншань Хуэйцзи, яп. Гёдзан Эдзяку: Жил с 807 по 883.

 


Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 97; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!