Деятельность обосновавшейся жизни
Фундаментальная разница между буддизмом и другими религиями заключается в том, что в буддизме нет Бога или богов, перед которыми поклоняются люди взамен на спокойствие ума. Дух, заключённый в учении Будды, отказывается предлагать бога в обмен на свободу от тревог. Вместо этого свободу от беспокойства можно найти там, где "Я" естественным образом обосновывается на самом себе.
Начинай с Шакьямуни Будды, дух, отражённый в сутрах, был совершенно простым и недвусмысленным. Хотя я не буду цитировать здесь из сутр, но самые ранние Суттанипата и Дхаммапада, являющиеся частью Пали Канона, или же Агама-сутры прояснят это отношение. Я уверен, что, читая эти сутры, ты поймёшь, почему "'Я' естественным образом обосновывается на самом себе"(1) - это наиболее основное учение буддизма.
Слишком часто мы попадаем в ловушку, ставя себе какие-то цели, и бегая за этими целями, мы даём им силу придавать смысл нашей жизни. По иронии судьбы и к несчастью мы страдаем из-за наших целей. Придавание цели большого значения ставит наше "я" в противоположность к этой цели, и мы страдаем прямо пропорционально к нашему фиксированию на достижении цели. Следовательно, в нашей жизни всегда будет существовать и чувство нестабильности или страха.
За какую бы цель мы ни хватались, увеличение количества денег или длины послужного списка, большей власти или семьи, это всегда может пойти на убыль и развалиться на части. Такой образ жизни не обладает настоящей стабильностью. В японском есть интересное выражение, которое улавливает этот смысл: "И цели, и Эттю фундоси (набедренная повязка) расходятся спереди"(2). Когда мы делаем дзадзэн, то практикуем, прекращая обдумывать какие-нибудь цели, отделённые от "Я". Вместо этого мы учимся полностью жить это "Я", которое обосновывается на самом себе. Именно поэтому Догэн Дзэндзи пишет, что дзадзэн - это образец или эталон истинного мира и спокойствия(3).
|
|
|
Существуют определённые проблемы, касающиеся этого "Я", которое использует дзадзэн в качестве образца. Когда я использую понятие "Я", то не имею этим в виду какую-то постоянную сущность; "Я" - это жизнь, и жизнь - это деятельность. Деятельность означает действие, которое работает по направлению к миру, где живёт это "Я". Когда я говорю о "'Я', обосновывающемся на самом себе", то не интерпретируй это как уход и побег из общества. Наоборот, это выражение означает, что твоя жизнь манифестирует саму себя как жизнь. Это "Я", которое работает, чтобы обосновать всё, что ты встречаешь, или относиться к этому с определённым спокойствием.
|
|
|
Не завися от чего-либо и будучи готовым принять и встретить всё, что бы ни появилось - это отношение великодушия или на японском дайсин(4). Далее, действуя с отношением родителей, смотрящих на всех людей и все события, которые встречаются в их жизни, как на своих детей - это то, что я ранее назвал родительским умом. В тексте об этом говорится как о росин.
Найти истинный смысл нашей жизни с помощью этого родительского отношения называется кисин или радостный ум. В Тэндзо Кёкун большой ум, родительский ум и радостный ум называются "тремя умами".
Учение Тэндзо Кёкун заключается в том, чтобы развить эти отношения с помощью нашей практики готовки еды, чтобы они вошли в тот образ, каким мы живём все аспекты нашей жизни. Для этой цели роль тэндзо в Сангхе даёт нам потрясающую возможность для практики. Простое изучение буддийской мысли и философии с помощью книг или практика дзадзэн только для того, чтобы стать очарованным сатори как каким-то восторженным и эзотерическим состоянием ума, не работая своим телом в нашей повседневной жизни на самом деле, как этому учит текст, оставляет серьёзные сомнения в том, имеем ли мы хоть какое-то представление, что же означает поистине жить Буддадхарму.
|
|
|
Следующий отрывок касается духа радости: "Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. Если бы ты родился в какой-нибудь небесной сфере, то, скорее всего, стал бы привязанным к удовольствиям этой сферы, не используя ни времени, ни возможности, чтобы пробудить дух Бодхи, и, вероятно, ты бы не почувствовал никакой особой нужды практиковать Буддадхарму. И уж тем более ты бы не смог приготовить еду для Трёх Сокровищ, несмотря на то, что они являются наивысшей и самой ценной из всех вещей. Ни бытиё сакро-деванам-индра, ни бытиё чакравартина несравнимо с Тремя Сокровищами.
В Чаньюань Цингуй есть отрывок: 'Сангха - это самая большая драгоценность из всех вещей. Те, кто живут в общине, освобождены от мелочности общественных дел. Такая община манифестирует благородную позу, лишённую выдумок о мире'.
Как же нам повезло, что мы родились людьми, которым дана возможность готовить еду для Трёх Сокровищ. Наше отношение поистине должно быть отношением радости и благодарности.
Мы также должны подумать о том, чем бы были наши жизни, если бы мы родились в одной из сфер ада, как ненасытные духи, как какие-нибудь низшие звери или как демоны. Какой же трудной была бы наша жизнь, если бы мы страдали злоключениями этих четырёх обстоятельств или какими-нибудь другими из восьми неудачных состояний. Мы бы не смогли практиковать Дхарму с силой общины, даже если бы у нас было такое желание. И уж тем более мы бы не смогли готовить еду нашими собственными руками и подносить её Трём Сокровищам. Наше тело и ум были бы связаны ограничениями и недугами этих миров, и они должны были бы выстрадать своё бремя.
|
|
|
Поэтому радуйся своему рождению в этом мире, где ты можешь свободно использовать своё тело, чтобы поднести еду Трём Сокровищам: Будде, Дхарме и Сангхе. Учитывая бесчисленные возможности в вечной вселенной, нам дали удивительный шанс. Заслуга работы тэндзо никогда не иссякнет. Моё искреннее желание - это чтобы ты использовал всю свою энергию и усилия всех своих жизней - прошлого, настоящего и будущего - и каждое мгновение каждого дня на свою практику за счёт работы тэндзо, так чтобы ты создал прочную связь с Буддадхармой. Смотреть на все вещи с таким отношением называется радостным умом.
Даже дела великодушного властелина исчезают быстро как пена на воде или задутое ветром пламя свечи. Лучше, чем быть таким властелином, для Буддадхармы было бы более ценным, если бы ты готовил еду и подносил её Трём Сокровищам".
Я ничего не знал о Тэндзо Кёкун и радостном уме до тех пор, пока не стал монахом. Я всё ещё помню, насколько же тронут я был, когда в первый раз читал этот отрывок, и насколько хотел работать тэндзо, как только бы появилась такая возможность.
Как уже было упомянуто ранее, я не смог сделать этого до того, как пришёл в Антай-дзи в 1949 году, где я работал тэндзо в течение 16 лет, до смерти Саваки роси в 1965 году. Такая маленькая Сангха как наша представляет для тэндзо свои собственные проблемы, такие как постоянное обеспечение солёными огурцами, свежими овощами и дровами в течение года, несмотря на частое изменение количества людей, приходящих в храм и уходящих из него. Я должен был пилить и колоть дрова в добавку к занятию сельским хозяйством и деланию засолов, и всё это я должен был делать сам. Но, благодаря той силе, которую я получил от этого отрывка о радостном уме, я смог бросить себя в работу, даже хотя мне уже было далеко за сорок. Я всегда должен буду быть благодарным за это.
Мне кажется, что для того, чтобы действительно понять замечание Догэна Дзэндзи о радостном уме, мы должны сначала задать нам самим вопрос, в каком же направлении идёт наша жизнь - что мы пытаемся сделать с нашей жизнью, и что мы должны делать на самом деле.
Вести свою жизнь, бегая за деньгами, славой или ростом и успехом наших детей, это цели, которые "исчезают быстро как пена на воде или задутое ветром пламя свечи" - это бессмысленная жизнь.
Что мы должны делать с нашей жизнью? Саваки роси всегда говорил, что нам надо учиться тому, что означает выйти из запутанной, неполной и небрежно беспорядочной жизни, жизни, основанной на компромиссах, на том, чтобы постоянно обманывать самих себя и других о том, кто мы есть и как мы живём; Мы должны учиться тому, что означает "естественным образом обосноваться в своей жизни".
Мы тратим слишком много нашего времени на жизнь, движимую только силой привычки или же пытаясь убежать от скуки или бросая всю нашу энергию в какое-то фанатичное направление, являющееся полной противоположностью жизни наиболее основным путём. Теперь, более чем когда-либо до этого, хотя мы и не можем тратить всё наше время, раздумывая над каждой мелочью, но нам нужно взять некоторое время, чтобы серьёзно подумать о важности того, чтобы обосноваться в своей жизни. Это выражение Саваки роси о том, чтобы обосноваться в своей жизни, является его способом объяснять отрывок, который можно найти в главе Сёбо-гэндзо под названием Киэ Буппосо-хо (Иметь веру в Три Сокровища). Там говорится: "Почему мы должны иметь веру в Три Сокровища?". И ответ звучит так: "Потому что Три Сокровища - это наше окончательное прибежище"(5).
Иными словами, мы верим в буддизм, и под буддизмом я имею в виду троичность Будды, Дхармы и Сангхи, так как это показывает нам образ окончательно обосновавшейся жизни. Несмотря на это, люди не видят ничего плохого в том, чтобы стоять всю ночь в очереди за билетами на какой-нибудь особенный футбольный матч или концерт, набиваясь вместе как сельди в бочке, чтобы посмотреть его, а с другой стороны они засыпают, когда слышат, что кто-нибудь говорит об обосновавшемся образе жизни, том самом образе жизни, о котором постоянно говорится в сутрах. Догэн Дзэндзи пытается выразить эту идею в следующем отрывке: "Если бы ты родился в какой-нибудь небесной сфере, то, скорее всего, стал бы привязанным к удовольствиям этой сферы, не используя ни времени, ни возможности, чтобы пробудить дух Бодхи, и, вероятно, ты бы не почувствовал никакой особой нужды практиковать Буддадхарму".
В эту эпоху свободного времени и роскоши, где громадное большинство людей, по крайней мере, в промышленно развитых странах, поглощены той или иной небесной сферой, вероятно, вполне естественно, что существует огромный разрыв между человеком и каким-то стремлением практиковать такой заурядный, но истинный и непоколебимый образ жизни как тот, который можно найти в буддизме. Но именно в такую эпоху, которая, скорее всего не скоро закончится, свет Трёх Сокровищ, освещающий истинную важность обосновавшейся жизни, необходим в ещё большей степени.
Те, кто решились жить этот стиль жизни, и сосредотачиваются на практике дзадзэн - это действительно живые Будды. Поэтому следующий отрывок из Чаньюань Цингуй звучит так: "Сангха - это самая большая драгоценность из всех вещей. Те, кто живут в общине, освобождены от мелочности общественных дел. Такая община манифестирует благородную позу, лишённую выдумок о мире".
Дело тэндзо - это готовить еду для Трёх Сокровищ, снабжая этих живых Будд подходящим питанием, чтобы они могли стать людьми, обосновавшимися в дзадзэн. Может ли существовать какое-нибудь человеческое стремление, превосходящее это? Король ты, президент, премьер-министр или глава партии, Догэн Дзэндзи пишет, что если ты не работал как тэндзо, то выбросил свою жизнь. С годами я тоже начал чувствовать подобным образом.
В таком случае, чтобы достичь радостного ума, сначала нужно ясно осознать значимость деятельности тэндзо и потом вложить все свои силы в саму работу. Разговор о таком духе радости совершенно отличается от простого чувства счастья. Он никак не связан с экстазом, который могут чувствовать любовники, лежащие в объятьях друг друга, или же со слезами радости после перехода к какой-нибудь новой религии. Работа тэндзо - это просто тяжёлая, а временами и болезненная работа. Тут нет времени приходить в восторг в религиозном экстазе. Но бросить всю нашу любовь к жизни в эту работу - именно это означает иметь радостный ум.
1. "'Я' естественным образом обосновывается на самом себе" - это ещё один способ выражать позу сикан-тадза или дзадзэн. [Назад]
2. "Эттю фундоси" - это некий вид набедренной повязки, которую носили японские мужчины в провинции Эттю, сегодняшней префектуре Тояма. Центральное слово, вокруг которого построено это выражение, - это слово "спереди". На японском маэ кара, переводимое как "спереди", описывает, как разделяется набедренная повязка, хотя оно имеет значение и "в будущем", где цели, которые мы поставили в своей голове, по самой своей природе всегда ускользают от нас, так как они никогда не совпадают с реальностью. [Назад]
3. В главе Сёбо-гэндзо Бэндо-ва (О практике пути) Догэн Дзэндзи пишет: "У всех Будд и Татхагат есть несравненное средство для передачи непостижимой и тонкой Дхармы (отношения к жизни) и для пробуждения и прояснения своей жизни. Образец этой передачи, которая всегда без исключения происходит только между Буддами, совершается посредством самадхи, свободно действующего внутри человека. Это средство - практика дзадзэн, которая является главным входом в самадхи, позволяя жизни человека свободно действовать в самой себе". [Назад]
4. Выражения дайсин, кисин и росин по традиции переводятся как большой ум, радостный ум и родительский ум. Так как их легко опустить до уровня психологических состояний, то я предпочёл обращаться с ними несколько иначе, так, чтобы английский читатель смог уловить нюансы первоначального выражения. Понимание их троих как в корне сплетённых позиции по отношению к своей жизни также ближе следует духу объяснения Утияма роси. [Назад]
5. "Окончательное прибежище" - это перевод выражения хиккё кисё. Буквально оно означает место, куда, в конечном счёте, возвращается человек. [Назад]
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 59; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!