Не важно, что произошло. То, что вы будете делать после этого, определяет результат. © Катрин Кульман 1005 - | 780 - или читать все...
Обратная связь Пожаловаться на материал

Всё, что ты встречаешь, - это твоя жизнь


Стр 1 из 4Следующая ⇒

Содержание

 

Введение переводчика

 

Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Дзэн-мастер Догэн

 

Как готовить свою жизнь (Дзинсэй Рёри но Хон)
Косё Утияма роси

1. Тэндзо Кёкун и Сикан-тадза
2. Касательно религиозной жизни
3. Истинная форма "Я"
4. Всё, что ты встречаешь, - это твоя жизнь
5. Смотреть на мир, не придерживаясь мирских ценностей
6. Об уме родителей
7. Любовь к жизни
8. Направление и цель
9. Подсчитывать жизнь
10. Работать с ясным взором
11. Жить посредством жизни "я"
12. О силе и действии жизни
13. Деятельность обосновавшейся жизни
14. Бросить свою жизнь в обитель Будды

 

Глоссарий

 

Введение переводчика


Следующий текст Тэндзо Кёкун, или же, как я назвал его на английском, Наставления для повара Дзэн (Instructions for the Zen Cook), был написан в течение нескольких лет Эйхэй Догэном Дзэндзи (1200-1253), который был хорошо знаком как со школой Риндзай-Дзэн, так и со школой Сото-Дзэн. В итоге он был закончен в 1237 году. Говоря более конкретно, этот текст был написан для непосредственных учеников Догэна, живущих с ним в монастыре в средневековой Японии. Так какую же связь мог бы иметь текст, написанный для группы монахов где-то 750 лет назад, к современным европейцам и американцам, никогда не жившим в монастыре и не особенно знакомым с обществом или способом смотреть на жизнь, который полностью отличается от нашего современного западного общества? Это тот вопрос, который Утияма роси поставил перед собой, когда начал писать комментарий, сопровождающий текст Догэна.

Ответ на этот вопрос, конечно же, зависит от универсальной природы темы, о которой здесь идёт речь. Иными словами, такой текст не имел бы никакой значимости, если бы проблемы, о которых говорит Догэн, касались бы только маленькую группу буддийских практикующих мужского пола японского периода Камакура (1185-1336). Лично я не считаю, что это так, особенно благодаря моему учителю Утияме, которому, как я верю, удалось вытащить те части текста, которые кажутся очень эзотерическими - может быть, сбивающими с толку является лучшим выражением - и обсудить, какой смысл данные отрывки имеют для него как для ученика Догэна 21-ого века.

Для переводчика первоначальный текст и комментарий Утиямы роси представляли собой совершенно разные проблемы. Временами работы Догэна Дзэндзи, также как и классическая литература, граничат к непостижимому для современного японского читателя; Они покажутся такими даже ещё больше тому, кто ни родился в Японии, ни с детства обучался читать китайские иероглифы. Однако более того логика Догэна представляет собой большую проблему для западного читателя, не говоря уже о переводчике. Если читатели, знакомые с предыдущими переводами Догэна, стали бы сравнивать версии одной и той же работы, то они бы сильно удивились, найдя богатое многообразие интерпретаций одного и того же отрывка. Одна причина тому лежит в том, что разные переводчики естественным образом выражаются по-разному. Но другая, более глубокая причина, лежит в том, что переводчик, хотя и знаком с языком, может не осознавать реальность позади слов.

Именно здесь играют роль годы практики. Для меня переводить работы Догэна, не основывая свою повседневную жизнь на его самом основном учении, то есть дзидзюю-дзаммай или дзадзэн, было бы бессмысленным. Пока поза жизни человека не обращается к тем же вопросам, к которым обращался Догэн Дзэндзи, есть только небольшая надежда, что перевод будет большим, чем технически правильной, но совершенно непонятной работой.

Для меня сложностью в течение лет по отношению к логике Догэна было - как понять дорогу, которую прошёл Догэн от его утверждения до его вывода. Хотя я мог бы следовать за развитием его мыслей, но всегда казалось, что где-то на протяжении пути он сделал поворот, который не подходит к ожидаемой дороге логики моего ума. В течение длительного времени я думал, что в основном это было из-за того факта, что Догэн был японцем, а я американцем, и это было тем образом мышления, каким думали японцы в те дни. Однако всё больше и больше я начал видеть высокомерие такого мышления, и что проблема лежала не в логике Догэна, а скорее в ожидании, с которым я подходил к тексту. Кроме того, эта была не логика сама по себе, которую Догэн рассматривал во всей своей работе, а скорее сама природа и запутанность реальности нашей жизни и смерти.

Я бы никогда не стал ни говорить, ни даже предполагать, что после 14 или 15 лет у меня теперь есть довольно хорошее преставление о Дзэн Догэна Дзэндзи. Более чем всё остальное, в моей повседневной жизни этот факт показывает мне то, что я постоянно нахожу в ней непоследовательности и дыры невнимательности. Думать над этими аспектами своего собственного отношения может привести к своего рода самозапугиванию или ещё чему хуже. Но игнорирование этих вещей не привело бы ни к чему иному, как к другому виду эгоистичного высокомерия. Размышления над этим, несомненно, оказывают влияние, хотя и временами очень болезненное, которое может показать нам ошибочность и иллюзорность мотивов наших действий. И хотя "размышление", как я использую здесь это слово, о каком-нибудь объекте, чем бы он ни был, не то же самое, что и сикан-тадза (дзадзэн просто делания), но это, несомненно, та вещь, которую мы, будучи людьми, не должны терять из виду.

Проблемы, которые представляет собой для переводчика комментарий Утиямы роси, лежат лингвистически почти что на другом конце спектра от текста Догэна Дзэндзи. Несмотря на то, что он закончил университет Васэда в Токио со степенью магистра в западной философии, стиль Утиямы роси не похож на стиль философа или теолога. Он простой, с примерами, часто взятыми из текущих происшествий в Японии или его собственной жизни. Я спрашивал его об этом в разное время в течение лет, и его ответом было, что он выбрал стиль почти полностью лишённый буддийских выражений и жаргона, чтобы достичь более широкую аудиторию, не ограниченную буддийскими теологами и религиозными специалистами.

В этом лежит проблема, особенно для американских и европейских читателей. Именно потому, что его стилю так легко следовать, существует опасность, что читатель бегло пробежит по тому, что говорится, не копая более глубоко, чтобы взглянуть на работу в целом, видя результаты используемых примеров.

Чтобы указать на один такой пример, он дискутирует о проблеме женатого человека, который пишет в рубрику советов читателям, спрашивая, что ему надо делать, когда он влюбился в молодую девушку, работающую в его офисе. Поверхностное чтение этого примера может привести к тому, что человек подумает, что Утияма роси просто советует, чтобы молодой человек проснулся от своего сна и вернулся к реальности заботы о своей семье. Однако то, что нужно выбрать этому человеку, вообще не является здесь предметом обсуждения. Что бы он ни выбрал, у него будут проблемы. Более глубокая проблема - это ошибочное понимание "факта" в жизни как "истину" жизни, где первое просто является аспектом нашего психического или эмоционального пространства, которому мы не должны позволять кидать себя из стороны в сторону, в то время как второе - это реальность жизни на которой мы обосновываемся как "настоящие взрослые". "Настоящие взрослые" - это выражение, которое роси использовал, подразумевая Бодхисаттв.

Мэндзан Дзуйхо, ученик Догэна начала 18-ого века, пишет в Дзидзюю-дзаммай: "Обычно аналогии используются, чтобы облегчить понимание чего-нибудь подобного реальности, когда мы не можем показать реальность напрямую. Ты должен знать, что аналогии полезны в рамках своих возможностей, но они не показывают реальность целиком. Например, когда человек, рождённый слепым, спрашивает тебя, на что похоже солнце, то ты можешь дать ему металлическую миску, чтобы он имел возможность понять, что у солнца круглая форма, говоря, "Солнце похоже на это". Человек может ударить в миску и заметить, "Ага! Солнце хорошо звучит". Ты должен быть очень внимательным, чтобы не интерпретировать аналогии неправильным образом, или же ты собьёшься с пути".

Иными словами, мы должны быть внимательными, чтобы не засунуть нашу голову слишком далеко в пример и не потерять из виду тот пункт, на который он обращает внимание.

Отходя на один момент от проблемы аналогий и языка, здесь, во второй половине 20-ого века, кажется, что половина человечества умирает от голода, во то время как вторая половина задыхается от своего собственного материализма, почти не осознавая своих собственных условий. Я сомневаюсь, что в мире есть большое количество людей, которые бы с удовольствием понизили свой уровень жизни, пока они не будут убеждены, что поступая таким образом, в целом их жизнь станет гораздо лучше. И я не могу предложить какую-нибудь политическую панацею, чтобы решить эту проблему. Кодо Саваки роси, учитель Утияма роси, снова и снова говорил, что проигрыш - это просветление, а выигрыш - иллюзия.

Можно ли получить большее счастье или спокойствие ума, неустрашимость, сексуальную энергию или большую харизму посредством дзадзэн? Сегодня в Америке и Европе (а также в Японии) есть большое количество сторонников дзадзэн, которые держат эту морковку для людей, чтобы они клюнули на неё. Но пока существует надежда или ожидание какого-либо результата, полученного из дзадзэн, то дзадзэн загрязнён. Таким же образом, когда в нашей повседневной жизни какое-нибудь действие мотивировано каким-то ожидаемым результатом, или же тем, что только кажется настоящим положением вещей или обстоятельствами в нашей жизни, то этот ожидаемый результат будет, вероятно, разбит в щепки.

Что такое чистые или незагрязнённые действия? Что такое действия настоящего взрослого в сегодняшнем мире? Именно об этом идёт речь в Наставлениях для повара Дзэн. Утияма роси дал для своего поясняющего перевода и комментария этой важной работы подзаголовок Дзинсэй Рёри но Хон, или Как готовить свою жизнь. Слово Рёри, значение которого, несомненно, включает в себя варку и готовку еды, также имеет более широкий подтекст. Рёри можно использовать и в смысле ведения своих дел или обхождения с ними. Этим названием подразумевается, что автор говорит нам, как мы должны заниматься ведением нашей жизни и обходиться со всем, что появляется в ней.

Впервые я начал работать на Тэндзо Кёкун где-то 9 лет назад. В то время мне сказали, что это был важный религиозный текст, и что было бы хорошо, если бы кто-нибудь перевёл его для западных читателей. Мне также сказали, что Эйхэй Дайсинги (Предписания для монастыря Эйхэй), где Тэндзо Кёкун является первой частью, был одним из самых простых работ Догэна, так как он занимается практическими вещами.

До этого времени я практиковал дзадзэн где-то 5 лет в Антайдзи, малоизвестном храме в северном Кёто, где Утияма был абтом. В течение тех первых лет у меня было очень мало интереса изучать "почему" и "зачем" Дзэн. Саваки роси также часто говорил: "Просто сиди - вот и всё" и "Неважно, сколько лет ты сидишь, ты никогда не станешь чем-нибудь особенным".

В первый раз, когда я услышал эти два выражения, то подумал про себя: "Хорошо, в конце концов я могу просто сидеть, мне не нужно делать ничего другого - никакого чтения, никакой необходимости отвечать кому-нибудь, больше ничего". Излишне говорить, что вывод, который я сделал после того, как услышал замечания Саваки роси, был совершенно неверны. Дзадзэн - это не бегство от мира. За выражениями Саваки роси стояли многие, многие годы усиленного изучения и практики.

Но изучения чего? Практики чего? Я интересовался только в том, чтобы зацепиться за букву заявления Саваки, не понимая, что значение и последствия "просто сидения" выходят далеко за пределы физического действия складывания ноги и смотрения на стену.

Утияма роси очень сильно помог мне, не позволив использовать дзадзэн как бегство. Он сказал: "Ты должен знать, что за дзадзэн стоят учения буддизма, а за ними твой собственный жизненный опыт". Эти слова проделали большой путь, проясняя для меня отрывок из Сёбо-гэндзо: Гэндзё Коан (Осуществление коана): "Изучать буддизм означает изучать 'Я'". Конечно, изучение пути Будды включает в себя практику дзадзэн. На самом деле каждый раз, когда слово "изучение" появляется в работах Догэна Дзэндзи, то оно либо включает в себя практику, либо основано на ней. Здесь Догэн говорит, что изучать буддизм означает изучать своё "Я"; учиться буддизму - это учиться своему "Я". До тех пор пока я не прочитал этот отрывок, то думал, что изучать означает учиться куче вещей, которые я ещё не знаю, и которые меня в действительности и не интересуют. Однако здесь Догэн приравнивает изучение и практику пути Будды с изучением и практикой своего "Я". Глубоко посмотреть на работы и сутры учителей прошлого не означает учиться чему-нибудь, что не касается нас. Изучать древние писания означает изучать свою жизнь. Изучение Тэндзо Кёкун стало означать для меня, что я бы изучал свою собственную жизнь. Снова и снова читая текст, я нашёл истину в замечании, сделанного мне старшим монахом в Антайдзи в то время, "Тяжёлое не чтение Тэндзо Кёкун, а это делание Тэндзо Кёкун, которое забирает всё, что у тебя есть!".

С советом и ободрением этого старшего священника я смог составить первый перевод текста где-то за один год. Следующие восемь лет я потратил на улучшение его, что означает, что я продолжал практиковать, используя этот текст как руководство для моей собственной жизни. Любой, кто занимается переводом буддийских текстов (или вообще каких-либо религиозных текстов) во-первых должен знать основу, из которой произошли эти тексты, а во-вторых хорошо понимать их, он должен стать знакомым с их содержанием тем, что практикует то, чему они учат. Иначе этот человек просто становится транслитератором - тем, кто попросту заменяет поверхностный смысл букв одного языка на буквы другого.

В то время, когда Догэн Дзэндзи писал Тэндзо Кёкун, он уже покинул Кэннин-дзи в Кёто и основал свой собственный монастырь в Косё-дзи в Фукакуса, немного южнее города. В Косё-дзи у Догэна появилась репутация строгого учителя, и количество его учеников и последователей быстро росло. Поэтому вполне естественно, что были установлены определённые предписания, чтобы обеспечить, что каждый может практиковать с наименьшим количеством проблем. Эти предписания были рождены из ситуации по мере её развития.

Догэн закончил писать Тэндзо Кёкун весной 1237 года, в возрасте 37 лет. Остальные главы Эйхэй Дайсинги, которые обсуждают другие аспекты монашеской жизни, были закончены позднее: Тайдайко Гогэадзяри-хо в Киппо-дзи в 1244, Тидзи Синдзи в Эйхэй-дзи в 1246, а Бэндо-хо, Фусюкухан-по и Сюрё Синги в Эйхэй-дзи в 1248 или 1249. Хотя есть некоторое количество версий Тэндзо Кёкун, первоначальный текст, на котором основан этот перевод, это Эйхэйгэн Дзэндзи синги, составленный Рэйё Эндо и опубликованный Сото-сю Сюмутё Кёику-бу в 1956 году.

Что касается формата этой книги, то я поставил сначала текст Тэндзо Кёкун, с последующими комментариями Утияма роси. Я добавил заметки к тексту и каждой главе, где посчитал их полезными для тех, кто ищет дальнейшие пояснения. В заметках к главному тексту я время от времени вставлял отрывки из перевода Утиямы роси на современный японский, чтобы показать читателю, как японский учитель нашего времени понимает оригинал.

Здесь я также должен добавить, что первая глава комментария Утиямы роси не является первой главой в книге роси Дзинсэй Рёри но Хон, откуда взяты все остальные главы этой книги. Первая глава была переведена из статьи, написанной Утияма роси для журнала Сансё, выпускающегося Дайхон-дзан Эйхэй-дзи. Эта статья была включена в специальный выпуск Сансё (Ноябрь 1978 года), полностью посвящённый Тэндзо Кёкун. Она называлась "Тэндзо Кёкун и сикан-тадза", и я чувствовал, что она послужит мостом между первой книгой роси на английском Approach to Zen, которая говорит о деталях дзадзэн, и остальными главами этой книги, которые больше занимаются нашими повседневными делами.

Излишне говорить, что центральный пункт человека, практикующего буддизм, это дзадзэн. Однако читатель не должен решить, что я здесь сравниваю дзадзэн с остальной частью наших повседневных действий. Тот, кто делает так, попадает в ловушку, в которую попадают многие практикующие, цепляясь за идею, что практика дзадзэн - это самое важное; следовательно человек должен практиковать 24 часа в день. Ошибка лежит в том, что он дословно понимает идею, что дзадзэн - это самое главное действие в нашей жизни, в противоположность ко всем остальным действиям.

С другой стороны, есть и другая ловушка, в которую люди могут упасть, а часто и падают, и эта ловушка думанья, что мы должны практиковать дзадзэн во всех наших повседневных делах. Очевидный следующий шаг в таком образе мышления - это приравнивание всех своих действий к дзадзэн. То есть, всё, что делает человек, это дзадзэн - есть, спать, пить, быть. Практическая проблема такого образа мышления лежит в том, что в итоге люди слишком часто делают меньше и меньше дзадзэн, обманывая самих себя верой, что так как все их действия - это дзадзэн, то и нет необходимости сидеть лицом к стене и делать дзадзэн.

Иначе формулируя проблему, принятие идеи дзадзэн как центральной практики в относительном или сравнительном смысле ведёт к эгоистической крайности, в итоге провоцирующей самоубийство. С другой стороны принятие идеи дзадзэн в более "широком" смысле ведёт к своего рода упрощенческому эклектизму, не имеющему к дзадзэн никакого отношения. Иными словами, утверждение, что дзадзэн имеет определённую и особую форму, и цепляние за эту позицию ведут к проблемам одного рода, в то время как утверждение, что у дзадзэн нет особой формы, отправляет человека в другом запутанном направлении. У этой проблемы нет логического решения. И именно с этим нелогичным парадоксом настоящий практикующий Дзэн должен "сидеть", как буквально, так и духовно.

Я постарался держать технические буддийские выражения на уровне минимума, чтобы сохранить дух стиля Утияма роси; Я также добавил к ним дополнительный материал, когда представлялась такая возможность. Как я надеюсь, это означает, что человек, который очень мало знает о буддизме, может взять эту книгу и прочитать её, не спотыкаясь о санскритские и китайские слова, и я также добавил короткий глоссарий, который включает в себя имена работ, упоминающихся в тексте, а также имена китайских мастеров, которые появляются либо в Тэндзо Кёкун, либо в комментарии.

В конце я бы хотел поблагодарить людей, которые внесли свой вклад в эту книгу: Lew Warren, который был вдохновением на первых порах; Shohaku Okumura, который был достаточно добр и терпелив, чтобы пройти со мной весь манускрипт перед заключительной перепечаткой, и кто помог разъяснить для меня несколько отрывков, которые всегда ставили меня в тупик; Всех западных практикующих, которые практиковали со мной в Антайдзи здесь, в Японии, или же в Valley Zendo в Charlemont, Massachusetts, храме-побратиме Антайдзи; Jennifer Watanabe и Peter Galliott, которые были достаточно добры, чтобы прочитывать весь манускрипт на различных стадиях его развития и вносили полезную критику; моя жена, Yuko, которая никогда не позволяла мне кидаться буддийской терминологией, а требовала, чтобы я мог выразить буддизм своими собственными словами; и Martin Nakell, которому я особенно благодарен за его работу над манускриптом.

В заключение я бы хотел выразить свою благодарность моему другу и учителю, Косё Утияма роси, который всегда ободрял меня заново взглянуть на мои христианские корни в свете моей практики буддизма, нечто, что я бы в ином случае, наверное, никогда бы не сделал.

Томас Райт (Thomas Wright)
Кёто, Япония
Январь 1982 года

 

 

Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун

 

С древних времён в общинах, практикующих путь Будды(1), есть 6 должностей(2), установленных, чтобы надзирать над делами общины. Все монахи, занимающие эти должности, являются учениками Будды, и все они совершают действия Будды(3) за счёт своих должностей. Среди этих постов есть тэндзо, который несёт ответственность за приготовление еды общины.


В Чаньюань Цингуй(4) написано, что "работа тэндзо - это заведовать едой для монахов".
Эта работа всегда совершалась учителями, обосновавшимися на пути, и теми, кто пробудил в себе дух Бодхисаттвы. Такая практика требует напряжения всех твоих сил(5). Если человеку, которому поручили это дело, не достаёт такого духа, то он просто бессмысленно переносит невзгоды и страдания, которые не имеют никакой ценности для его поиска пути.

Чаньюань Цингуй также говорит: "Вложи в роботу свой пробуждённый ум(6), делая постоянное усилие подавать блюда, полные разнообразия и подходящие к потребностям и поводам, которые позволят всем практиковать своим телом и умом с наименьшими препятствиями".

В течение веков многие великие учителя и патриархи, такие как Гуйшань Линю и Дуншань Шоучу, служили в качестве тэндзо. Хотя эта работа и является простым приготовлением пищи, но по духу она отличается от работы обычного повара или помощника по кухне.

Когда я был в Китае, то в своё свободное время разговаривал со многими старшими монахами, у которых были годы опыта работы на различных постах. Они немного научили меня тому, чему научились в своей работе. Что они сказали мне, несомненно, должно быть сутью того, что передавалось на протяжении веков прошлыми Буддами и патриархами(7), обосновавшимися на пути(8).

Мы должны тщательно изучить Чаньюань Цингуй в отношении общей работы тэндзо, и более того, мы должны внимательно слушать то, что говорят нам о деталях те, которые делали эту работу.


Теперь я приступлю к работе тэндзо, покрывая период в один полный день. После полуденной еды тэндзо должен пойти к цусу и кансу, чтобы получить рис, овощи и другие ингредиенты для последующих утренней и полуденной еды(9). Когда он получил их, то он должен обращаться с ними также осторожно, как если бы это были его собственные глаза. Жэньюн из Баонен сказал: "Используй собственность и имущество общины также осторожно, как если бы это были твои собственные глаза". Со всем продовольствием, которое он получил, тэндзо должен обращаться с уважением, как если бы оно использовалось в пище императора. С варенной и невареной пищей нужно обращаться одинаковым образом.

Потом все занимающие должности люди встречаются на кухне или кладовой и решают, какую еду надо сготовить для следующего дня, например, вид рисовой каши, овощей, приправ. В Чаньюань Цингуй говорится: "При решении о количестве пищи и числе гарнирных блюд для еды на утро и в полдень, тэндзо должен посоветоваться с другими людьми, занимающими должности. Эти люди - цусу, кансу, фусу, ино и сиссуй. Когда они выбрали еду, то меню должно быть вывешено на доске объявлений перед комнатой абта, также как и перед залом для учения"(10).

Когда это сделано, то может начинаться подготовка для еды следующего утра. Ты не должен оставлять помывку риса и подготовку овощей другим, а должен сделать эту работу своими собственными руками. Вложи в неё всё своё внимание, смотря только на то, чего требует ситуация(11). Не будь в своих действиях ни рассеянным, ни таким поглощённым одним аспектом дела, что не сможешь заметить его другие аспекты. Не упускай из виду ни одной капли в океане добродетели [вверяя работу другим]. Взращивай дух, который старается увеличить основу добродетели до горы добродетели(12).

В Чаньюань Цингуй мы также находим: "Если тэндзо предлагает еду, не имеющую гармонии шести вкусов и трёх качеств(13), то нельзя сказать, что он служит общине".

Когда ты моешь рис, то удали весь песок, который найдёшь. Поступая таким образом, не потеряй ни одного зёрнышка риса. Когда ты смотришь на рис, то и в то же самое время замечай песок; Когда ты смотришь на песок, то замечай и рис. Внимательно исследуй их обоих. В таком случае еда, содержащая 6 вкусов и 3 качества, появится естественным образом.

Суэфэн Ицунь был однажды тэндзо у Дуншань Лянцзе. Один раз, когда Суэфэн мыл рис, так случилось, что мимо проходил Дуншань, и он спросил: "Ты моешь песок и отбираешь рис или ты моешь рис и отбираешь песок?"(14). Суэфэн ответил: "Так что же едят здешние жители?". Дуншань не отставал. В ответ Суэфэн перевернул ведро с рисом. Глядя на это, Дуншань сказал: "Придёт день, когда ты будешь практиковать у другого мастера"(15).

Таким же образом величайшие учителя прошлого, которые обосновались на пути, совершали свою работу своими собственными руками. Как же мы, сегодняшние неопытные практикующие, могли бы оставаться такими пренебрежительными в нашей практике! Те, кто пришёл до нас, сказали: "Ищущий путь ум тэндзо осуществляется закатыванием своих рукавов".

Для того чтобы не потерять ни капельки риса, когда отбираешь песок, делай это осторожно своими собственными руками. И снова мы находим в Чаньюань Цингуй: "Уделяй работе приготовления пищи всё своё внимание; Обращай внимание на каждую деталь, так она естественным образом будет хорошей".

После этого ты не должен легкомысленно выливать воду, оставшуюся после помывки риса. В старые времена, когда выливали воду, то для её процеживания использовали матерчатый мешок. Когда ты закончил мыть рис, положи его в кастрюлю. Обрати особое внимание, чтобы туда случайно не упала мышь. Ни в коем случае не позволяй кому-нибудь, кто проходит через кухню, тыкать повсюду своими пальцами или заглядывать в кастрюлю.

Подготовь те овощи, которые будут использоваться в гарнирных блюдах, для следующей утренней еды. В то же время убери рис и оставшийся после полуденной еды суп. Добросовестно вымой ёмкость для риса и суповую кастрюлю, вместе со всей остальной утварью, которая была использована. Поставь на высокое место те вещи, которые естественным образом идут на высокое место, а те, которые были бы наиболее устойчивы на низком месте, на низкое место; Вещи, которые естественным образом принадлежат на высокое место, лучше всего обосновываются на высоком месте, в то время как те, которые принадлежат на низкое место, находят там свою наибольшую устойчивость(16).

Помой палочки для еды, поварёшки и всю остальную посуду; Обращайся с ними с одинаковой заботой и вниманием, кладя всё обратно туда, куда оно принадлежит естественным образом. Сосредоточь своё внимание на своей работе и не кидайся вещами бездумно.

После того как была сделана эта работа, пришло время подготовки к полуденной еде следующего дня. Сначала проверь, нет ли в рисе каких-нибудь насекомых, горошин, рисовой отруби или маленьких камней, и если они есть, то удали их.

При выборе риса и овощей, которые будут использованы, те, кто работает под руководством тэндзо, должны читать сутры духу камадо(17). Потом начинай подготавливать ингредиенты для гарнирных блюд и супа, тщательно очищая всё от какой-нибудь грязи или насекомых.

Когда тэндзо получает еду от кусу(18), то он никогда не должен жаловаться на её количество или качество, а всегда обращаться со всем с огромным вниманием и заботой. Нет ничего более плохого, чем жаловаться на то, что чего-то слишком много или слишком мало, или на его низкое качество.

И днём и ночью позволяй всем вещам входить в твой ум и находиться в нём. Позволь твоему уму ("Я") и всем вещам действовать вместе как единое целое(19). До полуночи направляй своё внимание на планирование работ следующего дня; После полуночи начинай подготовку к утренней еде.

После утренней еды помой кастрюли и свари рис и суп для полуденной еды. При замачивании риса и измерении воды тэндзо должен присутствовать рядом с раковиной.

Держи свои глаза открытыми. Не потеряй даже одного зёрнышка риса. Тщательно помой рис, положи его в кастрюлю, зажги огонь и свари его. Есть старое выражение, которое звучит так: "Смотри на кастрюлю как на свою собственную голову; Смотри на воду как на свою кровь".

Помести сваренный рис в бамбуковую корзину летом или в деревянную ёмкость зимой, а потом поставь его на стол. Вари рис, суп и гарнирное блюдо в одно и то же время.

Тэндзо должен всегда быть там, обращая большое внимание на рис и суп, когда они варятся. Это так, вне зависимости от того, делает ли тэндзо всю работу сам или у него есть ассистенты, которые помогают ему либо с варкой, либо с присмотром за огнём. Даже хотя теперь в больших монастырях людям поручают варить суп или рис, но тэндзо не должен забывать, что эти люди - его ассистенты, работающие под его руководством, и они не могут считаться ответственными за эту работу. В старые времена тэндзо был полностью ответственным за всё; Тогда не было таких ассистентов(20).

Когда ты готовишь еду, то никогда не смотри на ингредиенты с какой-нибудь обычной точки зрения и не думай о них только своими чувствами. Сохраняй отношение, которое пытается построить великие храмы из обычной зелени, которое излагает Буддадхарму посредством самых банальных действий. Когда ты готовишь суп с обычной зеленью, то не дай унести себя чувствам неприязни по отношению к ней и не относись к ней пренебрежительно; Не прыгай от радости просто потому, что тебе дали ингредиенты высокого качества, чтобы сделать особые блюда. Также как ты не наслаждаешься едой из-за её особенно хорошего вкуса, так и нет причин, чтобы чувствовать отвращение по отношению к обычной пище. Не будь небрежным и невнимательным просто потому, что вещи кажутся обыкновенными, и не торопись работать более усердно с вещами высокого качества. Твоё отношение к вещам не должно зависеть от их качества. Человек, на которого влияет качество вещей, или который изменяет свою речь или манеры в соответствии с внешним видом или положением людей, которых он встречает, это не человек, работающий на пути.

Укрепи свою решимость и посвяти свой жизненный дух тому, чтобы превзойти чистоту древних патриархов и чтобы быть даже более тщательным, чем те, кто пришёл до тебя. Как мы можем применить наше стремление жизни таким образом, чтобы оно действовало ради пути? Если великие учителя прошлого могли сделать простой суп из зелени за гроши, то мы должны стараться сварить прекрасный суп за ту же сумму. Это очень тяжело сделать. Наряду с другими вещами здесь есть и большая разница между прошлыми веками и теперешним веком, так что не просто даже надеяться стоять поблизости учителей давних времён. Но будучи добросовестными в наших действиях и вкладывая в них нашу энергию, нет причин, почему бы мы не могли быть равны древним мастерам(21). Мы должны стремиться к высшим идеалам, не становясь высокомерными в нашем поведении.

Такие вещи на самом деле само собой разумеются. Но мы остаёмся в непонимании о них, так как наши умы несутся как лошади, дико бегущие по полю, в то время как наши чувства остаются неуправляемыми, как обезьяны, раскачивающиеся на деревьях. Если бы мы только сделали шаг назад, чтобы тщательно подумать о лошади и обезьяне, то наши жизни стали бы естественным образом единым целым с нашей работой. Поступать таким образом - это метод, где мы поворачиваем вещи, даже когда одновременно мы и поворачиваемы ими(22). Очень важно, чтобы мы прояснили и привели в гармонию наши жизни с нашей работой и не потеряли из виду ни абсолютное, ни практическое.

Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ(23).

После того как закончена подготовка еды, хорошо прибери всё, ставя каждую вещь на своё место. Когда раздастся звук барабана и прозвучит звонок колокольчика и утром и вечером, то не пропусти дзадзэн и не забудь сходить к мастеру, чтобы получить его учение.

Когда ты вернёшься в свою комнату, то закрой глаза и сосчитай, сколько человек находится в содо(24). Не забудь старших священников и отошедших от дел монахов, прибавь ещё тех, кто живёт в отдельных комнатах. Добавь тех, кто находится в лазарете или каких-нибудь других старых людей. Кроме того, те монахи, которые находятся в отпуске и другие, которые могли только что прибыть, но ещё не полностью живут в общине, должны быть приняты во внимание. И в итоге добавь тех, кто живёт в одном из боковых зданий храмного комплекса. Если есть какие-то сомнения, то сверься с начальниками других отделов или теми, кто отвечает за различные места, где могут останавливаться люди.

Когда ты знаешь точное число людей в общине, то подсчитай, сколько еды надо сготовить. На каждое зёрнышко риса, которое надо съесть, добавь одно зёрнышко. При разделении одного зёрнышка результатом могут быть две половинки зёрнышка или, возможно, три или четыре. С другой стороны одно зёрнышко может быть равно половине зёрнышка или, возможно, двум половинкам зёрнышка. В то же время две половинки зёрнышка можно посчитать как одно целое зёрнышко. Ты должен ясно видеть, сколько излишка будет создано, если ты добавишь одну часть риса, и будет ли достаточно риса, если ты заберешь одну часть.

Когда ты ешь одно зёрнышко риса Лулин(25), то можешь стать монахом Гуйшань. Когда ты добавляешь одно зёрнышко, то можешь стать коровой. Иногда корова ест Гуйшань, иногда Гуйшань пасёт корову!

Подумай, хорошо ли ты понял эти дела и можешь ли сделать эти расчёты. Ещё раз пройдись по всему, и когда ты понял эти детали, то будь готов объяснить их другим в соответствии с их возможностями к пониманию. Будь изобретательным в своей практике; Смотри на корову и на Гуйшань как на единое целое, не как на два, даже хотя временно они и появляются таким образом. В твоей повседневной жизни не забывай это ни на одну секунду.

Если кто-нибудь приходит, чтобы сделать денежное пожертвование на еду, то посоветуйся с другими людьми, занимающими должности, как эти деньги должны быть использованы. Это на протяжении веков было традицией в буддийских общинах. При других видах пожертвований общине, таких как вещей, которые будут розданы среди жителей храма, тоже посоветуйся с другими людьми, занимающими должности. Иными словами, не наноси вреда авторитету других людей, занимающих должности, и не принимай решений за рамками своей ответственности.

После того как каждую еду внимательно сготовили, поставь её на стол. Надень свою кэсу(26) и расстели дзагу(27). Повернувшись лисом к содо, где все сидят дзадзэн, подожги благовония и поклонись 9 раз. После этого неси еду в содо.

Весь день и всю ночь тэндзо должен делать приготовления и готовить еду, не тратя бессмысленно ни одного мгновения. Если он бросает всю свою энергию на то, чего действительно требует ситуация, то и действие и метод, которым он его совершает, будут естественным образом работать на взращивание семян Буддадхармы. Просто забота о работе тэндзо позволяет всем обитателям храма в общине продолжать свою практику наиболее стабильным образом(28).

Прошло несколько сотен лет с тех пор, как Буддадхарму принесли в Японию. Но всё ещё никто не написал о подготовке и подавании еды как о выражении Буддадхармы, и ни один учитель не учил по этому вопросу. И уж тем более никто не упоминал 9 поклонов, прежде чем подавать еду жителям храма. Такая практика никогда не появлялась в умах людей этой страны. Здесь люди думают о еде как животные, не заботясь о том, как они едят. Какое грустное состояние дел. Мне действительно печально видеть такие вещи. Почему это должно быть так?

Когда я был на горе Тяньтун, то монах, которого звали Лу из Цинюань Фу, был тэндзо. Однажды после полуденной еды я шёл к другому зданию храма, когда заметил Лу, сушащего грибы на солнце перед буцудэн(29). У него была деревянная палка, но на голове не было шляпы. Лучи солнца палили так безжалостно, что черепица вдоль дороги обжигала ноги. Лу тяжело работал и был весь в поту. Я не мог не почувствовать, что работа была для него слишком большой нагрузкой. Его спина была как туго натянутый лук, его длинные брови были белые как журавли.

Я приблизился к нему и спросил о его возрасте. Он ответил, что ему 68 лет. Тогда я спросил его, почему он никогда не использует каких-нибудь ассистентов.
Он ответил: "Другие люди - не я".
"Ты прав", сказал я; "Я могу видеть, что твоя работа - это действие Буддадхармы, но почему ты так тяжело работаешь под этим палящим солнцем?".
Он ответил: "Если я не сделаю это сейчас, то когда ещё я могу сделать это?".
Мне было больше нечего сказать. Когда я шёл по той дороге, то начал осознавать в своей душе истинное значение роли тэндзо.

Я прибыл в Китай в апреле 1223 года, но не смог сразу же выйти на берег. Я остался на борту корабля в порту Нинбо. Однажды в мае, когда я разговаривал с капитаном, то старый монах где-то 60-летнего возраста пришёл прямо к кораблю, чтобы купить грибы у японского купца на борту. Я пригласил его на чай и спросил, откуда он. Он сказал, что он тэндзо в монастыре на горе Аюйван и добавил:
"На самом деле я из Сишу, но ушёл оттуда более 40 лет назад. В этом году мне исполняется 61 год, и я практиковал в нескольких монастырях Дзэн в стране. В прошлом году, когда я жил в Гуюнь, то посетил монастырь на горе Аюйван, хотя и провёл там своё время в полном недоумении, чем же я там занимался(30). Потом, после летнего периода практики в прошлом году(31), меня назначили тэндзо. Завтра 5-ое мая(32), но у меня нет ничего особенного, что бы я мог предложить монахам. Я хотел приготовить лапшовый суп, но у меня не было грибов, чтобы положить их туда, так что я пришёл сюда, чтобы купить их".
Я спросил: "Когда ты покинул Аюйван?".
Он ответил: "После обеда".
"Это далеко отсюда?".
"Где-то 14 миль".
"Когда ты собираешься возвращаться в храм?".
"Я собираюсь вернуться, как только куплю грибы".
"Ты не можешь себе представить, насколько я рад, что мы смогли встретиться так неожиданно. Если это возможно, то я бы хотел, чтобы ты остался здесь немного подольше и позволил мне поднести тебе ещё что-нибудь".

"Мне очень жаль, но сейчас это невозможно. Если меня не будет там завтра, чтобы сготовить еду, то тогда она не будет сделана хорошо".
"Но ведь в таком большом месте как Аюйван, несомненно, есть и другие, которые достаточно способны, чтобы сделать еду. У них не будет больших проблем, если тебя там нет, разве не так?".
"Я несу ответственность за эту работу в свои старые годы. Это, так сказать, практика старого человека(33). Как я могу доверить всю эту работу другим? Более того, когда я покинул храм, то не спросил разрешения отсутствовать на ночь".
"Но почему, если ты такой старый, то делаешь тяжёлую работу тэндзо? Почему ты не проводишь своё время, практикуя дзадзэн или работая над коанами(34) старых учителей? Есть ли что-нибудь особое, что можно получить от работы именно тэндзо?".
Он залился смехом и заметил: "Мой добрый друг из-за границы! Ты ещё не понимаешь, о чём вообще идёт речь в практике, и ты ещё не знаешь значение знаков"(35).
Когда я услышал слова старого монаха, то они захватили меня врасплох, и я чувствовал себя очень пристыженным. Так что я спросил его: "Что такое знаки и что такое практика?".
Он ответил: "Если ты не обманываешь самого себя об этой проблеме, то ты будешь человеком пути"(36). В то время я не мог понять смысл его слов.
"Если ты не понимаешь, то, пожалуйста, приходи как-нибудь к горе Аюйван, и мы поговорим о природе знаков более подробно". Тут он быстро встал. "Становится поздно, и солнце скоро сядет. Я боюсь, что не могу здесь больше оставаться". Потом он ушёл к горе Аюйван.

В июле того же года я остановился на горе Тяньтун. Однажды тэндзо из Аюйван пришёл, чтобы увидеть меня. Он сказал: "Так как закончился летний период практики, то я должен оставить пост тэндзо и собираюсь вернуться домой. Я услышал, что ты здесь, и очень хотел поговорить с тобой и посмотреть, как у тебя дела".
Я был действительно счастлив видеть его и радушно принял. Мы поговорили о разных вещах и в итоге добрались до темы, которой коснулись на борту корабля, о практике и изучении знаков.
Он сказал: "Человек, который изучает знаки, должен просто знать, что такое знаки, а тот, кто собирается практиковать путь, должен понимать, что такое практика".
Я снова спросил его: "Что такое знаки?".
"Один, два, три, четыре, пять", ответил он.
"Что такое практика?".
"В мире нет ничего скрытого"(37).

Хотя мы и говорили о многих других вещах, но я не буду упоминать их здесь. Всему, чему я научился о знаках и практике, в значительной степени я обязан этому тэндзо. Когда я опять встретился с моим учителем Мёдзэн(38), который потом умер в Китае, и рассказал ему о моей встрече с тэндзо с горы Аюйван, то он был очень счастлив услышать об этом. Позднее я нашёл гатху Суэдоу(39), которую он написал для одного из своих учеников:

Один, семь, три, пять -
Истину, которую ты ищешь, нельзя схватить.
Когда наступает ночь, яркая луна
освещает целый океан;
Драгоценности дракона находятся в каждой волне.
В поисках луны, она здесь,
в этой волне, в следующей.


До меня дошло, что то, что сказал тэндзо, которого я встретил в прошлом году, прекрасно совпадает с тем, на что указывает Суэдоу посредством своей гатхи. Я понял более, чем когда-либо раньше, что тэндзо был человеком, который полностью жил Буддадхарму.

Раньше я видел знаки один, два, три, четыре и пять; Теперь я также вижу шесть, семь, восемь, девять и десять(40). Будущие ученики должны иметь возможность увидеть и ту сторону от этой стороны, и эту сторону от той стороны. Практикуя с упорным усилием, используя всю свою изобретательность, ты сможешь понять истинный Дзэн, который выходит за пределы поверхности знаков. Если ты поступаешь иным образом, то это закончится только тем, что тобой будет понукать по-разному окрашенный Дзэн, который не даст тебе способности хорошо приготовить еду для общины(41).


Такие истории о должности тэндзо, как те, что я упомянул до этого о Гуйшань и Дуншань, передавались через века. Также как я встретился с монахами с горы Тяньтун и Аюйван, я повстречал и разговаривал с монахами, которые работали тэндзо в других монастырях. Если мы внимательно посмотрим на некоторые из этих историй, то поймём смысл знаков и природу практики. В действительности просто работать тэндзо - это несравненная практика Будд. Даже тот, кто занимает пост главы общины, должен иметь то же самое отношение.

В Чаньюань Цингуй написано: "Готовь каждую еду с тщательной заботой, проверяя, чтобы было достаточно. Не будь невнимательным в четырёх подношениях еды, одежды, кровати и лекарства. Шакьямуни должен был жить до 100 лет, но умер в 80, оставляя 20 лет для своих учеников и потомков. Сегодня мы живём в милости этой добродетели. Если бы мы получили хотя бы один лучик света, выпущенный бякугоко(42) меж своих бровей, то не смогли бы исчерпать его добродетели". Текст продолжается, говоря: "Ты должен думать только о том, как лучше всего служить общине, не боясь бедности. Пока твой ум неограничен, то ты естественным образом получаешь неограниченную удачу". Глава общины должен построить такое отношение к службе обитателям храма.

При подготовке еды для общины очень важно не жаловаться на качество ингредиентов, а скорее развивать характер, который видит и уважает их полностью такими, какие они есть. Посмотри на историю со старой женщиной, которая получила великую заслугу для будущих жизней, поднося Шакьямуне воду, которую она только что использовала для помывки риса(43). Или подумай о последнем деле короля Ашоки, который на своём смертном одре радостно пожертвовал храму половину финика со своего стола(44). Из-за этого предсказали, что король достигнет нирваны в своей следующей жизни. Истинные узы, созданные между нами и Буддой, рождены скорее из малейшего подношения, сделанного искренне, чем из какого-нибудь великолепного подношения, сделанного не искренне. Это наша практика в качестве людей.

Блюдо не обязательно превосходно, потому что ты сделал его из отборных ингредиентов, а суп не плохой, потому что ты сделал его из обычной зелени. Когда ты имеешь дело с зеленью и выбираешь её, то делай это с полным сердцем, с чистым умом, и не пытаясь оценить её качество, делай это таким же образом, каким бы ты готовил роскошный пир. Множество рек, текущих в океан, становятся одним вкусом океана; Когда они текут в чистый океан Дхармы, то там нет таких разделений как изысканная и обычная еда, там только один вкус, и это Буддадхарма, сам мир, какой он есть. При развитии зародыша стремления жить путь, также как и при практике Дхармы, изысканные и обычные вкусы являются одним и тем же и не двумя. Есть старое выражение: "рот монаха похож на печь"(45). Не забывай этого.
Таким же образом пойми, что простая зелень имеет силу стать практикой Будды, в достаточной мере питая желание жить путь. Никогда не испытывай отвращение к обычным ингредиентам. Будучи учителем людей и небесных существ, наилучшим образом используй ту зелень, которая есть у тебя, какая бы она ни была.

Также не суди монахов как заслуживающих уважения или же ничего не стоящих, не обращай внимания, практиковал ли человек только короткое время или в течение многих лет. Не зная, где нам найти свою собственную стабильность, как мы можем знать, где может быть наиболее стабильным кто-то другой? Если мерка, которой мы оцениваем других, неправильна, то мы, вероятно, видим их хорошие стороны как плохие и наоборот. Какая ошибка!

Вполне могут быть различия между теми, кто практиковал в течение многих лет, и теми, кто только что начал практиковать, или же между теми, кому дарован большой интеллект, и теми, кому не так много даровано. Даже если это так, все - сокровища Сангхи. Хотя кто-нибудь мог совершать ошибки в прошлом, он вполне может быть прав в обстановке вещей теперь. Кто может сказать, дурак ли кто-либо или мудрец?

Чаньюань Цингуй говорит: "Глуп ли человек или мудр, если он монах, то он сокровище всем людям и всем различным мирам". Даже если бы существовало "правильно" и "неправильно", не цепляйся за эти суждения. Само стремление следовать этому отношению является тем самым действием пути, которое осуществляет несравнимую мудрость(46). Несмотря на тот факт, что у кого-то есть хорошая судьба встретить буддизм, следование неправильным шагам касательно этого пункта закончится полной потерей пути(47). Суть великих практикующих прошлых времён лежит в их вкладывании этого духа во все их действия. Братья и сёстры в будущих поколениях, которые работают в качестве тэндзо, прикоснутся к сути этого буддийского учения, только когда они практикуют таким образом, какой согласуется с этим отношением. Правила великого учителя Байчзан Хуэйхай(48) нельзя не принимать всерьез.


Когда я вернулся в Японию, то остановился где-то на 2 года в храме Кэннин-дзи. Там была должность тэндзо, но она была только номинальной; На самом деле не было никого, кто бы выполнял работу этой должности. Так как никто не мог ясно видеть, что сама работа тэндзо является действием Будды, то не должно и удивлять, что не было никого, кто бы мог убеждённо работать посредством этой должности. Несмотря на тот факт, что у него была хорошая судьба, чтобы получить должность тэндзо, но так как он никогда не повстречал живой пример тэндзо, работающего как Будда, то он только бессмысленно тратил своё время, небрежно ломая правила практики. Это была действительно грустная ситуация.

Я внимательно наблюдал за монахом, которого назначили на должность тэндзо. Он даже никогда не помогал готовить еду, а поручал всю работу нескольким невнимательным, равнодушным слугам, в то время как сам просто давал указания. Он никогда не проверял, делается ли работа как следует. Это было, как будто бы он думал, что внимательно смотреть на то, как готовятся рис и овощи, было чем-то грубым и постыдным, как глядеть в личную комнату женщины, живущей по соседству. Он проводил своё время в своей комнате, лёжа на кровати или болтая с кем-нибудь. Я никогда не видел, чтобы он приближался к кастрюле, и уж тем более он никогда не прилагал усилий, чтобы приобрести необходимые запасы или вообще подумать об общем меню храма. Он не знал, что само занятие такими вещами является буддийской практикой. Нет, несомненно, практика надевания кэсы и поклона девять раз, прежде чем подавать каждую еду, никогда не приходила ему в голову, он не видел её даже во сне. И, сам не осознавая этих вещей, он едва ли был в состоянии ходить и учить более молодых монахов, даже хотя официально это могло бы быть его долгом. Это было печальное и грустное положение вещей.

Хотя человек может быть достаточно удачлив, чтобы его назначили на должность тэндзо, но если ему не хватает стремления идти путь, то он вернётся с пустыми руками с горы доброты и из океана добродетели. Но хотя человек может быть ещё не пробудил в себе дух Бодхисаттвы, если он встретит того, кто уже сделал это, то для него будет возможным практиковать путь жизни Будды. Или даже если он ещё не встретил пробуждённого учителя, но у него есть глубокое стремление жить этим несравнимым путём жизни, то он, несомненно, усвоит практику такого пути. Однако если оба этих условия не выполнены, то как бы мог кто-нибудь действовать внутри пути жизни Будды?

Во всех этих многочисленных монастырях, распложенных на различных горах, которые я посетил в Китае Сун, монахи, имеющие соответствующие должности, работали на своих постах один год за раз, однако они всегда сохраняли и показывали одно и то же отношение, как и глава общины, применяя это отношение подходящим ко времени и ситуации образом. Три аспекта этого отношения - это видеть, что работа на благо других приносит благо и тебе; Понять, что за счёт совершения всякого усилия ради процветания общины человек вливает новые силы и в свою собственную личность; И знать, что прилагать усилия, чтобы стать равным и превзойти патриархов прошлых поколений, означает учиться из их жизней и ценить их пример.

Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя(49).

Как сказал древний учитель:

Уже прошли две трети дня,
И мы ещё не практиковали, проясняя, кто мы есть.
Мы бессмысленно тратим свои дни, бегая за удовлетворением,
Так что даже когда нас зовут, то мы отказываемся обернуться.
Очень прискорбно(50).


Не повстречав истинного учителя, в итоге нас будут водить по кругу наши чувства и эмоции. Случай с глупым сыном богатого человека, покидающего дом с семейным сокровищем, который выбрасывает его, как кучу мусора, действительно грустный(51). Таким же образом когда мы хорошо знакомы с тем, что такое работа тэндзо, то мы не должны безрассудно расточать её.

Размышляя над теми, кто работал в качестве тэндзо с отношением практики пути, в каждом случае мы можем увидеть, что образ действий, в котором они совершают свою работу, точно совпадает с добродетелями их нрава. Просветление Дайгуй пришло в то время, когда он работал как тэндзо у Байчзан(52). Случай с тремя фунтами сезама Дуншань произошёл, когда он был тэндзо(53). Есть ли какая-нибудь большая ценность, чем понимание, что такое путь? Есть ли какое-нибудь более драгоценное время, чем время понимания пути?(54)

Чтобы упомянуть один пример человека, стремящегося к пути, я упомяну мальчика, который сделал подношение песка, как если бы это было великое сокровище(55). Случай о том, какая хорошая судьба приключилась с тем, кто делал изображения Будды и выказывал им своё отношение уважения, также показывает тот же самый дух(56). Обязанности должности, положенные имени "тэндзо", остались теми же, что и сотни лет назад. Если не изменились отношение и действия должности, то как мы можем не преуспеть, работая как тэндзо, чтобы осуществить его изумительную природу и путь таким же образом, как это делали в старые времена.

В действительности, работая на любой ответственной позиции, не только как тэндзо, но и на какой-нибудь другой должности или ассистентом, старайся сохранить дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей(57).

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. Если бы ты родился в какой-нибудь небесной сфере, то, скорее всего, стал бы привязанным к удовольствиям этой сферы, не используя ни времени, ни возможности, чтобы пробудить дух Бодхи, и, вероятно, ты бы не почувствовал никакой особой нужды практиковать Буддадхарму. И уж тем более ты бы не смог приготовить еду для Трёх Сокровищ, несмотря на то, что они являются наивысшей и самой ценной из всех вещей. Ни бытиё сакро-деванам-индра, ни бытиё чакравартина несравнимо с Тремя Сокровищами(58).

В Чаньюань Цингуй есть отрывок: "Сангха - это самая большая драгоценность из всех вещей. Те, кто живут в общине, освобождены от мелочности общественных дел. Такая община манифестирует благородную позу, лишённую выдумок о мире".

Как же нам повезло, что мы родились людьми, которым дана возможность готовить еду для Трёх Сокровищ. Наше отношение поистине должно быть отношением радости и благодарности.

Мы также должны подумать о том, чем бы были наши жизни, если бы мы родились в одной из сфер ада, как ненасытные духи, как какие-нибудь низшие звери или как демоны(59). Какой же трудной была бы наша жизнь, если бы мы страдали злоключениями этих четырёх обстоятельств или какими-нибудь другими из восьми неудачных состояний(60). Мы бы не смогли практиковать Дхарму с силой общины, даже если бы у нас было такое желание. И уж тем более мы бы не смогли готовить еду нашими собственными руками и подносить её Трём Сокровищам. Наше тело и ум были бы связаны ограничениями и недугами этих миров, и они должны были бы выстрадать своё бремя.

Поэтому радуйся своему рождению в этом мире, где ты можешь свободно использовать своё тело, чтобы поднести еду Трём Сокровищам: Будде, Дхарме и Сангхе. Учитывая бесчисленные возможности в вечной вселенной, нам дали удивительный шанс. Заслуга работы тэндзо никогда не иссякнет. Моё искреннее желание - это чтобы ты использовал всю свою энергию и усилия всех своих жизней - прошлого, настоящего и будущего - и каждое мгновение каждого дня на свою практику за счёт работы тэндзо, так чтобы ты создал прочную связь с Буддадхармой. Смотреть на все вещи с таким отношением называется радостным умом.

Даже дела великодушного властелина исчезают быстро как пена на воде или задутое ветром пламя свечи. Лучше, чем быть таким властелином, для Буддадхармы было бы более ценным, если бы ты готовил еду и подносил её Трём Сокровищам.

Росин - это ум или отношение родителей. Также как и родители заботятся о единственном ребёнке, так и ты помни о Трёх Сокровищах. Родители, вне зависимости от своей бедности или сложных обстоятельств, любят ребёнка и с заботой воспитывают его. Насколько же глубока такая любовь? Только родители могут понять её. Родители защищают детей от холода и заслоняют от жаркого солнца, не заботясь о своём собственном благополучии. Только человек, в котором пробудился такой ум, может понять это, и только тот, в ком такое отношение стало его второй природой, может полностью осуществить это. Это наивысший принцип бытия родителями. Таким же образом, когда ты имеешь дело с водой, рисом или чем-нибудь ещё, то должен иметь любящую и внимательную заботу родителей, воспитывающих ребёнка.

Шакьямуни взял 20 лет от своей продолжительности жизни, чтобы позаботиться о нас в будущих поколениях. В чем значение этого? Это была просто демонстрация родительского ума. Татхагата делал это не в ожидании какой-нибудь награды или известности. Он делал это безоговорочно, не думая о прибыли или выгоде.

Великодушный ум(61) похож на гору, он стабильный и беспристрастный. Океан служит ему примером, он терпим, и обозревает всё с наиболее широкой точки зрения. Иметь великодушный ум означает не быть предубеждённым и отказаться принимать чью-нибудь сторону. Когда ты несёшь что-то весом в унцию, то не думай об этом как о лёгком, и таким же образом, когда ты несёшь 50 фунтов, то не думай об этом как о тяжёлом. Не дай унести тебя прочь звукам весны и пусть у тебя не становится тяжело на сердце при виде цветов осени(62). Смотри на изменения времён года как на единое целое и оценивай относительность лёгкого и тяжёлого с широкой точки зрения. Именно тогда ты должен писать, понять и изучать знак великодушного.

Если бы тэндзо из Цзяшань(63) не знал глубоких последствий великодушия, то он никогда бы не смог помочь Фу Шанцзо из Дайюань на его пути к настоящей практике Дхармы посредством его внезапного взрыва смеха во время одной из лекций Дайюань(64). Если бы Гуйшань не смог написать знак великодушного, то он бы без сомнения не показал бы и его глубокое понимание перед своим мастером, поднимая кусок мёртвых дров и дуя на него 3 раза, прежде чем вернуть мастеру(65). И тогда бы Дуншань, если бы он не полностью понял великодушие, не ответил бы на вопрос о том, что такое Будды, своим теперь уже известным действием подбирания трёх фунтов сезама.

Очень хорошо пойми это. Все великие учителя в течение веков учились значению великодушия не просто за счёт написания его знака, а посредством различных событий и обстоятельств своей жизни. Даже теперь мы можем чётко слышать их голоса, объясняющие наиболее основополагающие истины и последствия этих истин для нашей жизни. Они были людьми, чьи глаза были открыты на то, что наиболее важно в жизни практики, позволяя нам соприкоснуться с Буддой [Реальностью жизни]. Их самые жизни манифестировали единственное назначение истинного "Я". Глава ли ты храма, старший монах, занимаешь иную должность, или же ты просто обычный монах, не забывай отношения жить свою жизнь с радостью, обладать глубокой заботой родителей и выполнять все свои действия с великодушием.


Написано Догэном весной 1237 года в Косё-дзи
для последователей пути в будущих поколениях.

 

1. Путь Будды, на японском буцудо. Больше, чем что-либо ещё, жить свою жизнь на пути Будды означает жить, постоянно улаживая свою жизнь. В главе под названием Киэ Буппосо-хо (Иметь веру в Три Сокровища) из Сёбо-гэндзо говорится: "Почему мы должны верить в Три Сокровища?". Ответ: "Потому что Три Сокровища - это твоё заключительное прибежище, позволяющее человеку выйти за пределы рождения и смерти и осуществить великое просветление" (Этот отрывок был переведён из Кохон Котэй Сёбо-гэндзо, опубликованного Тикума Сёбо и отредактированного Окубо Досю в 1971 году. Дальнейшие объяснения, касающиеся этого отрывка, можно найти в 12-ой главе комментария). [Назад]

2. Шесть должностей (или шесть людей, занимающих должности) - это цусу и кансу, ответственные за общие дела общины; фусу несёт ответственность за финансы и канцелярские дела; ино несёт ответственность за частные дела внутри общины; тэндзо занимается едой и продовольственными припасами; а сиссуй ответственен за ремонт зданий, сельское хозяйство и другие работы. [Назад]

3. "Действие Будды", на японском буцудзи. Совершать действия Будды означает на самом деле привести свою жизнь в состояние работы, то есть заставить её действовать таким образом, что вещи станут максимально улаженными. [Назад]

4. Чаньюань Цингуй (Правила для монастырей Дзэн), или на японском Дзэн-эн Синги, состоит из 10 томов самых старых существующих правил как вести монастырь. Они были написаны Цзунцзэ на горе Чзанлу в 1102 году. На японском его также называют Тёро Сосаку, то есть Сосаку с горы Тёро. [Назад]

5. В оригинале используется выражение бэндо. Иероглиф бэн имеет два различных оттенка, где один означает различать или отличать, а другой означает делать усилие или вложить свою энергию. Хотя Догэн Дзэндзи, вероятно, хочет включить оба эти значения, в этом частном случае ударение ставится на последнее значении: бросить свою энергию на следование жизненному пути Будды. [Назад]

6. В тексте используется выражение досин, дословно "ум, ищущий путь". Утияма роси определяет это в виде современного идиома как иметь ум или отношение, которое стремится манифестировать здесь и в каждом моменте самую высшую и наиболее благородную жизнь "Я". Чтобы не дать читателю неправильно интерпретировать слово благородный, которое будет часто появляться в этой книге, в смысле какого-нибудь вида аристократического или праздного благородства, я бы хотел включить сюда отрывок Догэна Дзэндзи, который Утияма роси цитирует в своей собственной книге Дзико ("Я"), опубликованной Hakujusha Publishers, Токио, в 1965 году:
"Я не хочу наводить на мысль, что в том, чтобы быть бедным, есть что-то само по себе добродетельное. Я хочу сказать, что я благодарен за то, что имел возможность следовать наивысшей форме культуры, то есть просто делать дзадзэн, несмотря на свою материальную бедность. Сам Догэн Дзэндзи писал: 'Следовать наиболее благородной культуре внутри жизни бедности - это самое ценное дело, которое мы можем совершить в своей жизни'. В том размере, в котором у меня была возможность сделать это, я принял эти слова за идеальный образ действия жить свою жизнь".
В переводе Утиямы роси после "не достаёт такого духа" добавлена фраза "и он безразличен к своей жизни". Слово досин имеет два аспекта. Один касается того, что первоначально или же по существу мы уже полностью пробуждённые или совершенные, а другой касается того, что мы должны следовать постоянному или непрерывному поиску пути. В наших повседневных делах не имеет смысла просто сказать, что мы пробуждённые, если мы не практикуем это просветлённое состояние посредством каждого нашего действия. Этот двойной аспект бытия пробуждённым подробно объясняется в Дайдзё Кисин Рон (Пробуждение веры) и также является тем пунктом, на который обращает внимание Догэн Дзэндзи в примере с монахом и Хотэцу касательно веера и ветра. Не достаточно знать, что природа ветра есть везде (просветление). Мы также должны практиковать это просветление (использовать веер). (Этот пример взят из Сёбо-гэндзо: Гэндзё Коан). [Назад]

7. "Будды и патриархи". Это выражение происходит от слова буссо. Исторически оно относилось к Буддам в Индии и линии патриархов в Китае. Однако есть и другой путь интерпретировать это слово, который настолько же правомерен и теологически гораздо более важен: Это как Буддо-патриархи. Иными словами Будды не существуют отдельно от патриархов. Другим нюансом этого сложного слова является то, что слово Будда подразумевает завершённость или абсолютность, в то время как слово патриарх звучит по отношению к нему более динамичным, развивающимся или относительным образом. [Назад]

8. Утияма роси переводит японское выражение удо как "те, кто стремится жить свою жизнь наиболее улаженным образом". [Назад]

9. В старые времена в монастырях подавали еду только два раза в день. [Назад]

10. Это большая комната или зал (сюрё), используемая общиной, чтобы учиться или пить чай. [Назад]

11. "Вложи в неё всё своё внимание" - это пояснительный перевод выражения сёгон дзёсин, в то время как "смотря только на то, чего требует ситуация" относится к выражению макото, то есть подлинная ситуация видится без предубеждений.
Использование сёгон дзёсин и подобных выражений Догэном Дзэндзи относится к отношению или духу практикующего, включающее и чувство "неделимости" или концентрации в каждой ситуации, а также и отношение искренности, и отношение действия без предубеждений. [Назад]

12. В современном переводе Утиямы роси он добавляет дополнительное предложение, чтобы разъяснить этот отрывок. Оно читается: "Великий океан состоит из многих капель воды, и высокая гора из многих частиц песка".
Японское выражение для "основы добродетели" - это дзэнгон. Дзэнгон означает заслуживающую одобрение силу хороших дел. Это влияние или сила, которая увеличивает добро. "Добро определяется как то, что идёт в соответствии с Дхармой или то, что идёт в соответствии с сутью истины или таковости, синнё, и что полезно в качестве мира или спокойствия для всех существ во всех мирах. В Дайбибасярон (Абхидхарма-махавибхаша-шастра) написано: 'Также как листья и ветки происходят из корней дерева, так и добро растёт из энергии силы жизни'".
(Отрывок сверху был взят из Дзэнгаку Дай Дзитэн, составленного университетом Комадзава и опубликованном Дайсюкан Сётэн в 1978 году). [Назад]

13. Шесть вкусов - это горькое, кислое, сладкое, солёное, пресное и горячее. Три хороших качества - это светлое и гибкое, чистое и аккуратное, добросовестное и тщательное.
На японском три хороших качества называются кёнан, дзёкэцу и нёхо. Последнее слово, нёхо, имеет в общем три значения; Первое - всё, что существует, то есть все вещи и явления; Второе - естественные законы, которые применимы ко всем явлениям, которые существуют; И третье - Буддадхарма, то есть спокойное или уравновешенное действие, которое работает в сторону большей уравновешенности и стабильности. Здесь это выражение включает в себя все три значения. То есть все вещи, действующие, как они делают это естественным образом, в соответствии с естественными законами, и обосновывающиеся по направлению к большей стабильности – это нёхо. [Назад]

14. В этом случае "рис" и "песок" используются как метафоры, что изобразить правильные взгляды и ошибочные взгляды, или, может быть, мудрость и просветление в противоположность к иллюзиям и желаниям. [Назад]

15. Дуншань не ставит под вопрос действие переворота кастрюли как выражения понимания Суэфэн. Просто дело в том, что для Дуншань это действие было чересчур драматическим. В итоге Суэфэн учился у другого мастера, Дэшань, который был известен за свой более демонстративный подход. Позднее эта разница в стилях привела к процветанию обеих школ, и Риндзай и Сото. [Назад]

16. Первоначальный текст неясен в том, что касается порядка, в котором дела должны быть сделаны, что в итоге привело к различным переводам нескольких первых строчек этого отрывка. Я перевёл эти строчки в таком порядке, который кажется мне наиболее логичным порядком делать вещи.
Отрывок, который начинается "Поставь на высокое место те вещи, которые естественным образом идут на высокое место" - это цитата Догэна Дзэндзи, взятая из истории о Гуйшань Линю и Яньшань Хуэйцзи. Эта история звучит следующим образом: "Однажды Гуйшань и Яньшань пошли делать новое рисовое поле. Яньшань сказал: 'Здесь довольно низко, а там довольно высоко, разве не так? '. Гуйшань ответил: 'Мы можем измерить уровень воды'. Яньшань возразил: 'Мы не можем полагаться на воду как на меру, мастер! Высокое место - это уровень в качестве высокого места, а низкое место - это уровень в качестве низкого'". [Назад]

17. Камадо – это сделанная из сырца, камней или кирпичей печка, которую топят деревом. Её использовали для готовки как в Китае, так и в Японии. [Назад]

18. В Чаньюань Цингуй о кусу говорят как о занимающем должность, отвечающую за общие дела общины. Позднее этот пост был разделён между тремя должностями, цусу, кансу и фусу. Три человека, занимающие эти должности, назывались в таком случае кусу. [Назад]

19. Современный перевод Утиямы роси звучит так: "И днём, и ночью, всё, что мы встречаем - это наша жизнь. Поэтому мы вкладываем свою жизнь во всё, что встречаем. Наша жизнь и то, что мы встречаем, становятся единым целым. Мы полностью тратим свою силу жизни так, чтобы наша жизнь и то, что встречается, могли действовать таким образом, каким они должны".
Этот отрывок кажется довольно круговым, и, в самом деле, в этом отношении он такой и есть; Когда мы бросаем себя в нашу работу, то там перестаёт существовать "разрыв" или двойственность между нашей силой жизни и "вещью" или "работой", которую мы встречаем, так что противостоящие значения всех этих обычно двойственных слов - "наша", "жизнь" или "сила" с одной стороны и "вещь" или "работа" с другой - исчезают. [Назад]

20. В переводе Утиямы роси он добавляет, что мы не должны потерять из виду этот дух. [Назад]

21. Для пояснения Утияма роси добавляет: "Мы должны стремиться к наивысшим идеалам, но оставаться скромными в нашем поведении". Это предложение не появляется в оригинале. [Назад]

22. Похожий отрывок можно найти в Гакудо Ёдзинсю (Пункты, за которыми надо следить при практике буддизма): "Когда ты практикуешь путь, то с самого начала слушай учителя и приводи своё 'я' в соответствие с его учением. Ты должен помнить и полностью понять, что Дхарма поворачивает 'Я' [все явления влияют на нас], и что 'я' поворачивает Дхарму [мы влияем на всю Дхарму или все явления]. Когда мы влияем на Дхарму, то Дхарма слаба, и мы сильны. Когда Дхарма влияет на нас, то Дхарма сильна, и мы слабы. Оба этих принципа всегда были учениями Буддадхармы". [Назад]

23. Перевод Утиямы роси читается так: "Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам". [Назад]

24. Содо - это главный зал или здание, в котором практикуют монахи монастыря. Сон, еда и дзадзэн традиционно происходят в содо. [Назад]

25. Лулинь - это область в Китае, хотя в данном случае это косвенная ссылка на старую историю, в которой упоминается рис Лулинь. В главе 10 есть дальнейшие подробности. [Назад]

26. Кэса - это внешняя ряса, которую носят священники. Она является символом рясы, которую носил Шакьямуни, и обычно её носят на левом плече и под правым. [Назад]

27. Дзагу - это квадратный кусок ткани, который расстилают на земле или полу. Священник либо сидит на нём, либо делает простирания, в зависимости от того, чего требует ситуация. [Назад]

28. Этот отрывок - пояснительный перевод японских выражений тайхо хонсин и анраку. Тайхо означает делать шаг назад, то есть воздержаться от того, чтобы принимать эмоциональные и предвзятые взгляды, в то время как хонсин означает энергично двигать своё тело, иными словами, взяться своим телом за работу. Анраку означает не фантазировать ни в своей голове, ни со своим телом. Анраку также является китайским переводом санскритского слова нирвана. [Назад]

29. Буцудэн - это одно из зданий или больших залов, в котором стоит статуя Будды или Бодхисаттвы. [Назад]

30. "Я провёл своё время в полном недоумении, чем же я там занимался". Этот отрывок должен быть понят как выражения скромности со стороны монаха. [Назад]

31. "Летний период практики" или нацу анго официально идёт в большинстве монастырей Дзэн где-то с 19-ого апреля до 15-ого июля. [Назад]

32. Пятое мая - это один из праздничных дней, отмечающий смену времени года. [Назад]

33. "Практика старого человека". Это снова просто выражение скромности со стороны монаха. [Назад]

34. Коаны - это проблемы, которые нельзя решить рациональным путём, состоящие из историй или комментариев, сделанных учителями прошлого. В традиции Риндзай учитель даёт коан ученику, чтобы он работал над ним во время дзадзэн. Однако для Догэна Дзэндзи значение и смысл этого слова гораздо более широкие. Об этом можно узнать больше из главы Сёбо-гэндзо Гэндзё Коан. [Назад]

35. "Значение знаков". Конечно же, тэндзо использует слово знаки, или на японском мондзи, имея в виду написанные слова, хотя в более широком смысле он также подразумевает все явления. [Назад]

36. Утияма роси переводит этот отрывок: "Если ты чётко поймёшь, что такое, как ты спрашиваешь, наиболее важная проблема, касающаяся Буддадхармы, то само это и есть понимание знаков, это и есть практика". [Назад]

37. "В мире нет ничего скрытого". Это фраза происходит из выражения хэнгай фудзодзо, означающая, что истина жизни манифестирует саму себя во всех местах и во всех вещах, какие они есть. Когда тэндзо считает до пяти, то он подразумевает, что "всё" - это ответ; Здесь он говорит, что всё в нашей жизни - это практика. [Назад]

38. Мёдзэн был старшим учеником Эйсай Дзэндзи, когда Эйсай был абтом Кэннин-дзи в Кёто. Исторически не ясно, встречался ли Догэн в действительности когда-нибудь с Эйсай Дзэндзи или нет. Так или иначе, Догэн Дзэндзи учился с Мёдзэн несколько лет, прежде чем поехать с ним в Китай. Мёдзэн умер в Китае в возрасте 42 лет. [Назад]

39. Гатха, или дзю на японском, - это короткие стихотворения, восхваляющие Буддадхарму. Суэдоу Цзунсянь, 980-1052, был мастером Дзэн династии Сун, известным за свою поэзию, которая позднее была собрана и прокомментирована Юаньу Кэцинь. Эта поэзия и комментарии известны под названием Записи голубого утёса. [Назад]

40. "6,7,8,9 и 10". То есть, хотя явления, которые мы встречаем до и после просветления те же самые, деятельность полностью меняется. [Назад]

41. Истинный Дзэн - это перевод выражения Догэна Дзэндзи итими дзэн, что буквально означает "Дзэн одного вкуса". То есть Дзэн, который не разбавлен ограниченными взглядами. Итими дзэн используется в противоположность к гоми дзэн, буквально "Дзэн пяти вкусов", который я перевожу как "по-разному окрашенный Дзэн". Иными словами, итими дзэн - это Дзэн, который не окрашен различными видами гуманистических или альтруистических мотивов.
Утияма роси переводит этот отрывок следующим образом: "Если ты практикуешь таким образом, то сможешь понять Дзэн как несравнимую жизнь в её самой широкой степени, которая выходит за пределы поверхности знаков. Иначе тебе станет помехой гоми дзэн, который окрашен различными иерархиями и который практикуют то там, то сям, заставляя тебя потерять из виду стремительную жизнь. Следовательно, даже когда ты готовишь еду для общины, ты не сможешь действовать с максимальной силой". [Назад]

42. Говорят, что когда бы Шакьямуни ни читал лекцию о Буддадхарме, то он постоянно испускал луч света, называемый бякугоко. Этот луч исходил из точки между его бровей. Дхарма потомков в более поздних веках (включая и наш собственный) живёт благодаря этому свету. [Назад]

43. Эта история появляется в 8-ой части Дайтидорон, на санскрите Махапраджня парамитападеша. [Назад]

44. Эта история появляется в 5-ом разделе Аюйван Цзин (Сутра короля Ашоки). [Назад]

45. Эту фразу можно найти в Соэйсю, тексте буддизма школы Тэндай, в которой вначале учился Догэн Дзэндзи. В этом тексте Сонджа Катьяяна принимает приглашение поесть с одним королём. Однако король вдобавок к нескольким изысканным блюдам, также предложил некоторое число заурядных блюд. Сонджа Катьяяна не выразил особой радости по отношению к деликатесам, и не показал отвращения к более обычным блюдам. В итоге король не выдержал и спросил Катьяяна, почему он себя так ведёт. Катьяяна ответил: "Рот монаха похож на печь. Также как печь, не различая, сжигает как сандаловое дерево [благовония], так и коровий кал [для готовки еды], так и наш рот должен быть таким же. Не должно быть различения между изысканной едой и едой, которая простая и незамысловатая. Мы должны быть довольны всем, что получаем". [Назад]

46. "Несравнимая мудрость". Это перевод санскритского выражения аннутара-самъяк-самбодхи, что означает непревзойдённая, высшая, следовательно и несравнимая мудрость просветления.
Утияма роси переводит этот отрывок так: "Так как монах должен стремиться напрямую практиковать действие ануттара-самъяк-самбодхи, что означает наиболее благородный или стабильный путь жизни, то даже если существуют правильно и неправильно [добро и зло], то не цепляйся за них". [Назад]

47. Интересно заметить, что большое количество выражений, которые Догэн Дзэндзи использует, чтобы описать позицию или дух тэндзо по отношению к работе, те же самые, что и несколько выражений, которые можно найти в Фукан Дзадзэн-ги, где он описывает наше отношение, когда мы сидим дзадзэн. [Назад]

48. Правила Байчзан были первыми правилами, установленными для управления монастырём Дзэн в Китае. Он жил от 749 до 814 года. [Назад]

49. Перевод Утиямы роси: "Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи". [Назад]

50. Это стихотворение приписывают Сюэдоу. [Назад]

51. Эту историю о расточительном сыне можно найти в Сутре Лотоса (Саддхарма-пундарика-сутра), а также в Библии. [Назад]

52. Эта особая история о Дайгуй появляется в Цзиндэ Чжуаньдэн Лу или на японском Кэйтоку Дэнто Року, работе из 30 разделов, описывающей линую традиции Дзэн. В разделе о Гуйшань Линю (другое имя Дайгуй) мы читаем:
"Однажды, когда Дайгуй служил тэндзо на горе Байчзан, то он пошёл, чтобы прислужить мастеру. Байчзан (Хуэйхай) закричал: 'Кто там?'. Дайгуй ответил 'Это я, Линю'. Байчзан сказал: 'Пойди и пошевели угли. Посмотри, горит ли там ещё что-нибудь'. Дайгуй сделал, как ему сказали. Когда он вернулся, то сказал Байчзан, что огонь погас. Байчзан встал, сам пошёл к печке и порылся в пепле. Найдя маленький уголёк, горящий в глубине печки, он принёс его к Дайгуй и язвительно сказал: 'А как ты называешь это?'.
Дайгуй вдруг понял, на что ему пытался указать Байчзан, и после того, как он почтительно поклонился, благодаря своего учителя, Дайгуй объяснил, что он понял. Байчзан ответил: 'Твоё понимание - это только частичное отклонение от обычного пути понимания'. В Сутре Нирваны есть отрывок, который звучит: 'Если ты желаешь увидеть природу Будды, то должен созерцать текущие причины и ситуации всех вещей. Когда придёт время просветления, то это как неожиданное прояснение того, чем ты был озадачен, как неожиданное открытие того, что ты забыл. Если ты глубоко поразмыслишь над этим, то нет ничего, кроме тебя. Патриарх прошлого сказал, что достигнув просветления, это то же самое, что и до просветления. Получи не Дхарму с не умом'.
В реальности нет выдумок. И заурядные люди и подобные святым одинаково проживают несравнимую реальность жизни. В своей основе вещам всего хватает. Ты то, что ты есть сейчас. Ты должен беречь это!" [Назад]

53. Дуншань Шоучу или на японском Тодзан Сюсё жил где-то 807-869. Его история о "трёх фунтах сезама" появляется в 12-ом случае Записей голубого утёса: "Монах спросил Дуншань: 'Что такое Будда?'. Дуншань ответил: 'Три фунта сезама'". [Назад]

54. "Какая-нибудь большая ценность, чем понимание, что такое путь" или "Какое-нибудь более драгоценное время, чем время понимания пути". Очень важно не выдирать эти отрывки из контекста, и что это понимается на основе мусютоку, то есть, что здесь нет ничего, что можно было бы получить. Просветление - это не такой вид вещей, который становится каким-то плюсом в нашей жизни, таким как новая машина или какое-то более широкое знание или же облегчение физической или душевной болезни.
В этом случае просветление должно быть понято как полное погружение в практику. Утияма роси даёт дальнейшие объяснения этому пункту в его комментарии на Сёбо-гэндзо: Гэндзё Коан. [Назад]

55. Когда в прошлой жизни король Ашока был ещё ребёнком, то однажды он играл в песке, когда Шакьямуни проходил мимо, прося милостыню. Мальчик поднёс ему песка, как будто бы он был сваренным рисом, и потом поклонился. В результате Шакьямуни предсказал, что в будущей жизни мальчик станет великим королём и защитником буддизма. Когда Шакьямуни вернулся в тот день домой, то он передал этот песок Ананде и сказал ему, чтобы он рассыпал его на дороге, где Шакьямуни ходил во время кинхина, то есть времени медленной ходьбы между периодами дзадзэн.
Эту историю можно найти в Аюйван Цзин Чжуиньюань Пиньлуэ или на японском Айкуо Кё Сёиннэн Бонряку. [Назад]

56. В Цзосян Иньюань Цзин или на японском Сакудзо Иннэн Кё есть история о короле Утэн: "Король Утэн подошёл и спросил Будду: 'После смерти Татхагаты (Шакьямуни Будды), я хочу посвятить свою жизнь созданию его статуй. Какое благо можно получить от этой работы?' (Шакьямуни) Будда ответил: 'В будущих поколениях в качестве твоей заслуженной награды ты будешь рождён со здоровым телом, а после смерти ты родишься в одной из небесных сфер'". [Назад]

57. "Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум. [Назад]

58. Сакро-деванам-индра - это одно из двух божеств-защитников буддизма. Чакравартин - это технический санскритский термин, буквально означающий "тот, кому свойственно поворачивать колесо" или более коротко "поворачивающий колесо царь". Таким считали Ашоку. Иметь возможность жить и работать в качестве тэндзо в общине Сангхи более благоприятно, чем быть королём или богом (дэва). [Назад]

59. "Одна из сфер ада, как ненасытные духи, как какие-нибудь низшие звери или как демоны".
В данном случае ад, ненасытный дух, низший зверь и демон - это вольный перевод санскритских понятий нарака, прета, тирьяг-йони и асура. Они имеют в виду различные места или формы перерождений чувствующих существ и аналогичны японским дзигоку, гаки, тикусё и сюра.
В Прощании с Антайдзи, последнем тэйсе (лекции Дхармы) Утиямы роси прежде чем оставить пост абта Антайдзи, он довольно подробно обсудил так называемый ракудо дзэн, то есть дзэн шести видов.
"Довольно ясно, что глубина дзадзэн определяется отношением, с которым он практикуется. Так называемый рокудо дзэн никак не связан с сикан-тадза. Лучше всего не подходить близко к этому виду Дзэн. Но давайте взглянем на него на один момент. Во-первых, существует дзигоку дзэн. Вы знаете, что есть некоторые люди, который просто услышав слово дзадзэн, начинают сильно волноваться. Это так особенно среди священников! Я говорю о тех священниках, которые должны жить некоторое время в официальном содо, чтобы получить бумаги, которые дают им право называться священниками и стать главой храма. Они вообще ненавидят быть там, но не могут избежать этого, а кроме того их заставляют делать дзадзэн. Делать дзадзэн при таких условиях называется дзигоку дзэн или 'Дзэн ада'.
Потом идёт гаки дзэн. Такой вид дзэн делают люди, которые вечно бродят вокруг, очень сильно жаждая просветления.
Потом есть тикусё дзэн. На японском слово тикусё означает животное, которое можно приручить, как например собака, кошка и может быть корова. В том же смысле есть и люди, которые идут в монастырь, потому что услышали, что их там прокормят, если они просто будут идти за всеми. Иногда такой вид людей забредает даже в Антайдзи. Они думают, что просто будучи здесь и сидя сэссины, они смогут прожить тут. Когда появляются такие личности, то я просто должен выкинуть их. Есть выражение 'ёраба тайдзю но кагэ'. Это означает искать покой или защиту в тени большого дерева. Но когда люди пытаются найти тень у тощей маленькой ивы типа Антайдзи, то они ищут не под тем деревом. Я думаю, что не стоит даже думать о том, чтобы иметь возможность от всего сердца набить себе живот в Антайдзи - у нас просто не так много еды. Единственная вещь, которую ты, вероятно, получишь в больших количествах - это коричневый рис и суп мисо три раза в день. Разъезжающий священник, который думает, что о нём хорошо позаботятся в Антайдзи, действительно ошибается. Такой вид тикусё дзэн тоже не хороший. Таким людям должно быть стыдно за себя.
За этим следует сюра дзэн. Есть люди, которые соревнуются с другими, чтобы получить сатори. Или, иначе говоря, они соперничают друг с другом в том, чья практика более строгая. Некоторые из них носят кёсаку (палку) и бьют ей друг друга. Это сюра дзэн.
Ещё есть нингэн дзэн, Дзэн, который люди делают исключительно для утилитарных целей. Об этом я говорил до этого, то есть люди делают дзадзэн, чтобы привести в порядок свою голову или для хорошего здоровья или сексуальной выносливости и так далее. Так или иначе, они делают дзадзэн, чтобы получить от него что-то. Теперь существует куча книг о гуманистическом Дзэн или Дзэн для тела или Дзэн и психология. Это яркие примеры нингэн дзэн, поиске чего-нибудь выгодного для человечества. Во всяком случае, причина практики дзадзэн - это получить что-то взамен.
В итоге мы приходим к тэндзё дзэн. Это люди, которые хотят стать отшельниками. Кажется, что существует довольно много молодых американцев, которые любят такой вид Дзэн. Создаётся впечатление, как будто бы эти молодые люди пытались убежать от шума американского материализма, поэтому они лезут на горы, чтобы купаться в спокойном утешении, которое они там находят. Или, когда им становится скучно делать это, то они увлекаются Дзэн как хобби и наслаждаются полировкой скипетра, который носят с собой некоторые священники. Эти люди просто практикуют дзадзэн в качестве хобби. Естественно, такой вид отшельнического Дзэн не имеет никакого отношения к Буддадхарме. Чтобы понять, практикуешь ты или нет истинный дзадзэн, ты должен взглянуть на свою практику с такой широкой перспективы, как только возможно. Если ты однажды застрянешь в одном из этих шести типов Дзэн, то больше не можешь видеть полную панораму Буддадхармы". [Назад]

60. Эти восемь неудачных состояний или обстоятельств (на санскрите аштакшана) называются на японском хати нандзё. Они включают в себя рождение в одном из многочисленных адов, описанных в буддийское литературе, или же в качестве какого-нибудь ненасытного духа или низшего зверя (три из четырёх упомянутых выше), иметь хорошее здоровье и большое богатство, жить до старости, быть рождённым до или после Будды, быть очень умным или изощрённым в мирских делах или быть неспособным из-за слепоты, глухоты или немоты.
Первые три - это три пагубных пути своей прошлой кармы; Четвёртый и пятый пункты имеют в виду тех, кто либо настолько здоров или богат, либо кто живёт до такого большого возраста, что у них нет чувства быстротечности жизни; Шестой означает время до рождения или после смерти Будды, когда Дхарма совершенно не процветает; Седьмой относится к тем, кто чересчур умён или искусен в мирских делах; А восьмой относится к имеющим физические недостатки, такие как слепота, глухота или немота. [Назад]

61. Великодушный ум - это дайсин или буквально "большой ум" на японском. Догэн Дзэндзи пишет об этом уме или отношении, как о том, чтобы быть как гора или океан. Гора - это метафора стабильности или неподвижности. То есть это тот, кто не покачнётся ни при соблазне, ни при притеснении. Метафора океана означает широту ума или терпимость. Это также используется в отношении общины Сангхи. [Назад]

62. В сноске к Эйхэй Дайсинги Цукай, составленном Бунэй Андо в сотрудничестве с Сюнко Ито и изданном Komeisha Publishers, появляется следующий комментарий: "На 'звуки весны' можно смотреть как на слова восхваления, в то время как 'цвета осени' означают те аспекты вещей, которые мы не любим. Можно также думать о 'цветах весны' (вещи, которые мы любим) и 'звуках осени' (оскорбление или критика)". [Назад]

63. Цзяшань - это имя горы или монастыря в провинции Хунань на юге Китая. Часто мастера, которые стали известными в течение своей жизни или же после смерти, назывались именами гор или монастырей, к которым они принадлежали. Иногда имя горы используется, чтобы обозначить место, где произошло какое-то событие или история.
Некоторые источники считают, что тэндзо, упомянутый в этом тексте, был Шаньхуэй, мастер Дзэн, который основал монастырь на горе Цзяшань, хотя исторически это кажется невозможным. В любом случае следующее событие, произошедшее между Шаньхуэй и Гуйшань Линю, включено в сноски Утияма роси к его комментарию на Тэндзо Кёкун. Дзинсэй Рёри но Хон (Как готовить свою жизнь).
Эта история произошла, когда Шаньхуэй работал в качестве тэндзо на горе Гуйшань, в то время как Гуйшань Линю был абтом. Однажды Гуйшань подошёл к Шаньхуэй и спросил: "Что у нас сегодня будет кроме риса?". Шаньхуэй ответил: "То же самое, что и каждую весну".
После того как Гуйшань услышал такой ответ, он посоветовал Шаньхуэй продолжать его практику. Шаньхуэй ответил: "Есть драконы, которые живут в гнезде феникса [Монахи (драконы) здесь (в гнезде феникса или в монастыре на горе Цзяшань) практикуют очень усердно]. Гуйшань подумал, что это действительно многообещающий монах.
Этот рассказ о Шаньхуэй из Цзяшань и Гуйшань появляется в Чаньлинь Лэйцзюй, раздел 18. [Назад]

64. Этот рассказ о Дайюань Фу Шанцзо или на японском Дайгэн-фу Дзёдза появляется в 17-ом томе Удэн Хуэйюань. Дайюань Фу жил где-то в середине девятого века.
"Однажды великий буддийский теолог Дайюань Фу читал лекцию по Махапаранирвана-сутре в Гуанкао-Сяо в Янчжоу, когда так случилось, что тэндзо Цзяшань, который путешествовал от монастыря к монастырю (чтобы послушать различных учителей), остановился там на некоторое время из-за сильного снегопада. Тэндзо послушал лекцию, во время которой Дайюань Фу объяснял отрывок о трёх факторах природы Будды и о трёх добродетелях дхармакаи. В середине объяснения учёного о тонкостях дхармакаи, тэндзо неожиданно рассмеялся.
После лекции Дайюань Фу пригласил тэндзо к себе в комнату и объяснил: 'Честно говоря, я очень простой человек, и мои комментарии о сутрах, которые я читаю, очень буквальны. Я заметил, что ты рассмеялся, когда я говорил о дхармакае. Не мог бы ты быть так добр и сказать мне, где же была мой ошибка'.
Тэндзо сказал: 'Хорошо, то, что ты говоришь, сходится с тем, что написано. В этом ты не ошибался. Но просто ты со всех сторон описывал тему, не зная её на самом деле'.
Вскоре, после того как Дайюань Фу услышал замечание тэндзо, он прекратил читать лекции и много путешествовал, посещал большое количество мастеров, спрашивал о Буддадхарме и практиковал изо всех сил". [Назад]

65. Эта история о Гуйшань появляется в Чаньлинь Лэйцзюй, раздел 14.
Когда Гуйшань Линю жил на горе Байчзан, то он ушёл вместе со своим учителем, Байчзан Хуэйхай, в горы, чтобы поработать. Байчзан сказал: "Принеси мне немного огня". Гуйшань ответил: "Хорошо, я сейчас принесу". Когда Гуйшань вернулся, то он принёс ему палку. Байчзан спросил: "Ну и где он?". Гуйшань перевернул палку в руке, подул на неё три раза и дал Байчзан. Байчзан взял палку у Гуйшань, подтверждая его действие. [Назад]

 

 

Тэндзо Кёкун и Сикан-тадза

 

Однажды Учжао(1) работал тэндзо в монастыре в горах Утай(2). Когда вдруг над кастрюлей, в которой он готовил, появился Бодхисаттва Манджушри, то Учжао ударил его. Потом он сказал: "Даже если бы над кастрюлей появился Шакьямуни, то я бы ударил и его!"(3).

Мне эта история кажется и занимательной, и понятной. Тут у нас есть Учжао, который работает тэндзо в горах Утай, когда в один прекрасный день во время готовки риса неожиданно над кастрюлей появляется не кто иной, как Манджушри, Бодхисаттва мудрости, тот самый, который стоит в содо! После того как Учжао увидел это, он ударил Манджушри и воскликнул: "Даже если бы над кастрюлей появился Шакьямуни, то я бы ударил и его!".

Меня посвятили в монахи в тот самый день, когда была объявлена война в Тихом океане, 8-ого декабря 1941 года. На протяжении всей войны я жил в суровой бедности. После этого вещи начали налаживаться, и другие ученики моего учителя, Кодо Саваки роси, смогли снова сойтись, постепенно восстанавливая облик общины. В 1948 и 1949 я проходил через самые сложные годы моей жизни. Несмотря на то, что я уже был монахом 7 или 8 лет, но всё ещё не понимал, что же является целью практики дзадзэн. Это также было то время, когда в Японии было недостаточно еды, и большое количество людей действительно умирали от голода - ситуация, которую сегодня большинство людей в промышленных странах не могут себе даже представить. Я думал, что в те дни было бы прекрасно стать тэндзо, потому что я бы смог припрятать для себя на стороне немного дополнительной еды. Но казалось, что каждый раз, когда наступала моя очередь быть тэндзо, то я отвлекался, думая о том, как получить немного дополнительной еды. И я неизбежно портил что-нибудь на своей работе. На самом деле дела шли не так не только на кухне. Когда бы я ни раздумывал над тем, что волновало меня в те дни, типа того, что же должно быть целью дзадзэн, то на кухне, несомненно, случалась катастрофа! Во время войны у меня не было свободного времени ни на то, чтобы прочитать Эйхэй Синги, ни на то, чтобы, как наставляет одно старое выражение Дзэн, продолжать свою практику во время размышления о себе в свете древних учений. Сразу же после войны единственной вещью, которой у меня было много, являлось время, и когда я дошёл до отрывка о Учжао, то это сильно повлияло на мою позицию по отношению к тэндзо. Когда я хорошенько подумал о том, как Учжао бьет Манджушри, когда тот появляется над кастрюлей, и незамедлительно продолжает готовить, то плохо почувствовал себя из-за своей неспособности сделать то же самое, даже хотя единственными, кто появился над моей кастрюлей, были какие-то "голодные духи"(4). После этого я много работал, чтобы прогонять этих духов, когда бы они ни появлялись.

Догэн Дзэндзи пишет, что "напрямую переданная Буддадхарма древних Будд и патриархов - это просто дзадзэн". Дзадзэн имеет самое большое значение в нашей практике буддизма. Однако в Тэндзо Кёкун есть три отрывка, которые говорят: "Три Сокровища [Будда, Дхарма и Сангха] - это наивысшая и самая достойная уважения из всех вещей... [Имея] Возможность готовить еду для Трёх Сокровищ... Наше отношение поистине должно быть отношением радости и благодарности"; И, немного позднее в этой главе: "Моё искреннее желание - это чтобы ты использовал всю свою энергию и усилия всех своих жизней - прошлого, настоящего и будущего - и каждое мгновение каждого дня на свою практику за счёт работы тэндзо".

Из изучения этих отрывков ты можешь сделать вывод, что взяться за проблему значения дзадзэн, когда ты работаешь тэндзо, или наоборот, раздумывать о важности работы тэндзо, когда сидишь дзадзэн, было бы идеальным способом продолжать свою практику. Но это не так. Когда ты сидишь дзадзэн, то просто сиди, и когда ты работаешь тэндзо, то просто делай это. И дзадзэн, и работа тэндзо имеют общим дух простого сидения или простой работы. Идея полностью концентрироваться на одной вещи - краеугольный камень учения Догэна Дзэндзи. На японском это называется сикан(5), и учение сикан может иметь в нашей жизни важные последствия.

Цель этой первой главы - исследовать связь между сикан-тадза (просто делать дзадзэн) и работой тэндзо. Что касается последнего, то у нас есть Тэндзо Кёкун, который составляет главную часть этой книги. Но, несмотря на тот факт, что о сикан-тадза было написано очень много, не существует другого текста, который бы сводил вместе работу тэндзо и сикан-тадза, и в этом лежит наша проблема. Я попытаюсь объяснить, как я понимаю учение Догэна Дзэндзи о сикан-тадза, и потом взгляну на связь, которую она имеет с Тэндзо Кёкун.

Мы уже знаем, что сикан-тадза означает просто делать дзадзэн, но что же это означает, это "просто делать дзадзэн"? Догэн Дзэндзи описывает тот вид дзадзэн, который мы делаем, как "Король Самадхи". Мы можем проследить корни слова "дзадзэн" назад к санскритским словам дхьяна и самадхи. Самадхи иногда называют тодзи, считать или видеть все вещи равными, а иногда тодзи (написанное другими китайскими иероглифами), или на санскрите самапатти(6). Другое определение самадхи - это что ум и внешнее окружение врождённо едины(7). И в заключение самадхи определяют таким образом: "Буддадхарму нужно постичь так, чтобы ум и объект стали единым"(8).

Проблема образуется вокруг этого слова "ум", на японском син. То, как мы понимаем это слово, конечно же, влияет на наше понимание дзадзэн.

Когда мы думаем об уме в обычном смысле этого слова, то, как правило, мы думаем о психологическом уме или сознательном понимании. На санскрите ум, о котором говорят в таком смысле, называется читта, и в этом случае выражение син иккёсё означало бы собирать вместе наш сбитый с толку ум и сконцентрироваться на одной вещи. По определению дзадзэн стал бы какого-нибудь рода упражнением в ментальной или психической концентрации, или же методом для тренировки ума, чтобы обрести состояние, где все идеи и мысли о каком-либо объекте исчезают, оставляя человека совершенно невозмутимым. Это поверхностный смысл мунэн мусо, нет понятия, нет мышления(9). Дзадзэн учений Тхеравады и небуддийских учений - это такой вид психической концентрации. Любой метод психической концентрации работает с предположением, что наш ум всегда в беспорядке, и стремится утихомирить его, делая дзадзэн. Однако Догэн Дзэндзи никогда не учил, ни что дзадзэн - это просто метод работы, чтобы улучшить себя, ни упрощенческое выправление своей собственной жизни, не беспокоясь о тех, кто вокруг тебя. Один раз Догэн сказал: "Даже если у тебя ум дикой лисы, не практикуй тхеравадинский способ попытки только улучшить себя!"(10).

Я не хочу внушать мысль, что когда в буддийской литературе используется слово "ум", то оно никогда не означает психологический ум или сознательное понимание, но, в общем и целом, оно не используется в таком узком смысле. Мы видим, что это особенно так, когда Догэн Дзэндзи использует ум в отрывке из главы под названием Сёбо-гэндзо: Сокусин Дзэбуцу (Ум - это Будда):

"Значение и рамки ума, который напрямую передавался от Будды к Будде, - это то, что ум простирается сквозь все явления, и все явления неотделимы от ума"(11).

Ум как напрямую переданная Буддадхарма используется в смысле ума, простирающегося сквозь все вещи, и в смысле всех вещей, заключённых в уме. Когда мы говорим о дзадзэн, основанном на врождённом единстве ума и внешнего окружения, то это не должно быть понято в том смысле, что дзадзэн - это метод психической концентрации или попытка утихомирить свой ум.

Так какое же тогда значение представляет собой ум, простирающийся сквозь все вещи, и все вещи, заключённые в уме? Во-первых, я бы хотел выразить это своими собственными словами и исследовать, как я вижу это, применяя к самому себе. Глядя на огромное количество томов буддийского учения, которое берёт свои корни в Индии с Шакьямуни, и которое становилось всё более и более утончённым в течение веков, мы видим, что появившиеся слова и выражения никогда не использовались небрежно; Они почти всегда несли глубокий смысл и широкий подтекст. Например, когда это слово "ум" использовали в первый раз, то я уверен, что оно использовалось в том же самом психологическом смысле, о котором мы обычно думаем и сегодня. Однако, когда мы доходим до выражения об уме о том, что он простирается сквозь все явления, и что все явления неотделимы от него, то подтекст этого слова выходит далеко за рамки психологии. Здесь смысл абсолютный, недуалистический. Он превосходит ментальные или психологические значения.

Говорить, что мы живы, в то же самое время подразумевает, что здесь есть и мир явлений, в котором мы живём. Обычно мы предполагаем, что мир существовал задолго до нашего рождения, и что наше рождение - это наш выход на сцену уже существующего мира. В то же время мы часто считаем, что наша смерть означает уход из этого мира, и что после нашей смерти мир продолжает существовать. В таком образе мышления принимает форму выдумка, которая не является осуществлением самой реальности. Действительность мира, в котором я живу и который испытываю, - это не просто скопление идей и обобщений.

Если мы взглянем на чашку, которая стоит между нами, то у нас есть чувство, что мы смотрим на одну и ту же чашку, хотя на самом деле это не так. Ты смотришь на чашку со своим взглядом и под определённым углом. Более того, ты видишь её в лучах света и тени, которые идут из твоей стороны комнаты. Это также применимо и ко мне. В очень грубом смысле мы продолжаем разделять реальность ситуации, придерживаясь мысли, что мы оба видим ту же самую чашку. Это я имею в виду под выдумкой идей.

Таким же образом мы считаем, что тут существует мир, который ты и я испытываем вместе со всеми другими людьми, что этот мир существовал до нашего рождения, и что он будет продолжать существовать даже после нашей смерти. Но опять же, это не больше, чем идеи. Но это ещё не всё, в итоге мы ещё и думаем, что живём и умираем внутри этого мира выдумок. Это совершенно перевёрнутый вверх дном способ смотреть на свою жизнь. Моё истинное "Я" живёт в реальности, и мир, который я испытываю - это тот, который я один могу испытать, а не тот, который кто-то может испытать вместе со мной. Чтобы выразить это настолько точно, насколько возможно: Когда я рождаюсь, то одновременно порождаю и мир, который испытываю; Я проживаю свою жизнь вместе с этим миром, и в моей смерти мир, который я испытываю, тоже умирает.

С точки зрения реальности мой собственный опыт жизни (что в буддийской терминологии равнозначно уму) и реальность (что означает Дхарма или явления, которые я встречаю в жизни) никогда не могут быть абстрактно отделены друг от друга. Они должны быть тождественны. Тем не менее, взять то, что я только что сказал, и сделать вывод, что поэтому всё должно быть "в моём уме" (мышление, эмоциональный или психологический ум) означало бы попасть в другую философскую ловушку. С другой стороны сделать вывод, что ум полностью зависит от внешнего окружения, означало бы опустить вопрос ума до уровня наивного реализма. Учения буддизма - это не упрощенческий идеализм и не какой-то вид энвайронментализма.

С точки зрения Буддадхармы син или ум должен быть понят следующим образом: Ум, который был напрямую передан от Будды к Будде, - это ум, который простирается сквозь все явления, и все явления неотделимы от этого ума. Мой личный опыт жизни - это в то же самое время мир реальности. И наоборот, мир реальности образует мой ум. Поэтому в этом случае использование слова "ум" выходит далеко за пределы его только ментального или психологического значения. Может быть в наше время "чистая жизнь" была бы более ясным выражением, чем ум. В повседневном течении дел я встречаю мир явлений, и именно за счёт этих встреч и моего проживания их я живу свою жизнь.

С тем определением ума, которое я объяснил выше, необходимо теперь ещё раз взглянуть на выражение "Дхарму нужно схватить так, чтобы ум и объект стали единым". Это выражение означает, что мы должны научиться видеть все явления (всё в жизни) с основы опыта чистой жизни. Слишком часто когда мы удаляемся от нашей жизни, то создаём из наших мыслей, которые появляются в нашем уме, общие предположения и идеологии, и, после того как мы выдумали эти идеи, то в итоге расточаем нашу энергию жизни, живя в мире, который абстрагировали из них. "Дхарму нужно схватить так, чтобы ум и объект стали единым" означает, что мы должны видеть все миры, которые охватываются нашими жизнями, с основы нашего личного опыта жизни; Наш опыт жизни - это наш ум. Это означает, что все вещи в жизни действуют как части нашего тела. Это также является значением тодзи, считать все вещи равными.

Следовательно, Догэн Дзэндзи не имел в виду, чтобы мы избавились от всех иллюзий, фантазий или мыслей, которые приходят нам в голову во время дзадзэн. Однако если мы станем бежать за этими мыслями, то мы сидим в позе дзадзэн, размышляя, а не действительно просто делая дзадзэн. Пытаться избавиться от наших мыслей - это просто ещё одна форма фантазий. Дзадзэн, понимающийся как ум, который по своей природе является единым целым со всеми явлениями - это способ видеть все вещи с основы чистой жизни, где мы прекращаем и бег за мыслями, и попытку прогнать их. Тогда мы видим всё, что появляется, как декорацию наших жизней. Мы позволяем появиться, что бы ни появлялось, и мы позволяем исчезнуть, что бы ни исчезало.

То, что я только что объяснил, это логическое объяснение, стоящее за отрывком из Фукан Дзадзэн-ги, написанном Догэном Дзэндзи, который звучит так:

"Оставь все отношения, отложи в сторону все действия. Не думай о том, что хорошо или плохо, и не пытайся рассудить хорошее от плохого. Не пытайся контролировать ощущения или сознательное понимание и не старайся понять свои чувства, идеи или взгляды. А также отпусти идею о попытке стать Буддой".

Так получилось, что люди - это живые существа, наделённые головой, внутри которой появляются и исчезают мысли и чувства. То, что это явление происходит даже во время дзадзэн, абсолютно нормально. Также как различные выделения и гормоны текут по органам тела, так и мысли можно сравнить с выделениями ума. Просто дело в том, что если мы невнимательны - или иногда даже если мы внимательны! - то мы приводим эти выделения в действие, вкладываем все наши силы в то, чтобы продумать их, и в итоге становимся калеками, которые не могут действовать или шевелиться. Самая главная вещь, которую надо помнить, практикуя дзадзэн, - это полностью отпустить всё, так как выделения - это не больше, чем нормальное функционирование. Если мы поступаем таким образом, то на всё, что появляется, можно смотреть как на декорацию наших жизней. Это описывают как "самое основное появление вещей"(12). Чань на китайском, Дзэн на японском или дхьяна на санскрите также несут это значение, в то время как исторически позднее это называлось дзёрё(13). "Глубокое небо не препятствует плывущим белым облакам"(14) - это ещё одно выражение этой декорации. В заключении и выражение, которое иногда используют, чтобы описать дзадзэн в традиции Сото, мокусё-дзэн(15), что означает молчаливо освящать, также указывает на эту декорацию. Основа молчаливого освящения - это вверить всё позе дзадзэн(16), отпустить всё, что появляется, не пытаясь выдумать решения тому, что мы должны сделать с тем или этим. Это называется сикан-тадза. Когда мы делаем дзадзэн с таким отношением, то это уже не сидение для исполнения каких-нибудь искусственных фантазий, как, например, получить просветление или улучшить свой ум.

В Сёбо-гэндзо Дзуймонки Догэн Дзэндзи пишет: "Сидение - это практика Реальности жизни. Сидение - это недействие. Это истинная форма 'Я'. Вне этого нет места для поиска Буддадхармы".

Если мы не очень внимательны во время дзадзэн, то склоняемся к тому, чтобы задремать или фантазировать о чём-нибудь из нашей повседневной жизни(17). Так как оба этих состояния омрачают естественную чистоту нашей силы жизни, то очень важно проснуться от них и вернуться к непоколебимому поддерживанию позы дзадзэн. Это действие сикан-тадза. Сама эта практика - просветление; Мы должны выполнять идущую от всего сердца практику этого просветления.

До сих пор я пытался обрисовать моё понимание сикан-тадза. Дух Тэндзо Кёкун совпадает с тем, о чём я говорил до этого, то есть жить реальность чистой жизни. Отношение тэндзо, о котором пишет Догэн Дзэндзи, - это отношение жить реальность чистой жизни день за днём. Как я уже упоминал ранее, если мы не будем внимательны, то склоняемся к тому, чтобы подавлять энергичность нашей жизни за счёт выдумки идей. Учение в Тэндзо Кёкун действует с основы реальности жизни, чтобы полностью перерубить идеи и примитивные философии, которые мы так часто выстраиваем, и оно также старается осуществить реальность нашей жизни, или даже скорее оно стремится поистине позволить этой реальности действовать в ней.

В самом начале текста Догэн Дзэндзи говорит о важности тэндзо, перерубая идею, что эта работа та же самая, что и осуществляемая "обычным поваром или помощником по кухне", чтобы сказать, что "Все монахи, занимающие эти должности, являются учениками Будды, и все они совершают действия Будды". Иными словами, текст показывает нам, что тэндзо практикует реальность жизни на тех же законных основаниях, что и те, кто практикуют дзадзэн. В Дзэн это называется практиковать целеустремлённо изо всех своих сил(18). Это отношение полностью отличается от обрубленных и засохших предположений людей, который они слишком часто имеют, когда смотрят на мир. Жить по обычным социальным и мирским ценностям - это типичный пример того, что я имею в виду под жизнью в сфере выдуманных мыслей и идей и относительных ценностей. Именно поэтому наша практика заключается в том, чтобы перерубить обычные социальные и рыночные ценности вещей и людей, и практиковать с отношением к жизни, основанном на практике реальности жизни своего абсолютного "Я".

 

1. Учжао или на японском Мудзяку жил с 820 до 899 года. [Назад]

2. Горы Утай или Годай-дзан на японском состоят из пяти главных горных вершин, находящихся в северной части провинции Шаньси на севере Китая. [Назад]

3. Этот отрывок был взят из главы под названием Тидзи Синги из Эйхэй Дайсинги, написанном Догэном Дзэндзи, где он тщательно вырабатывает основу для правил управления общиной, которая действительно собралась вместе, чтобы практиковать буддизм, и где он посредством большого количества примеров показывает их глубокую важность. [Назад]

4. "Голодный дух" - это дословный перевод японского слова гаки. Га означает быть изголодавшим или голодным, а ки означает демон или дух. В контексте Дзэн-буддизма гаки подразумевает то, что появляется в нас, людях, и что всегда недовольно тем, кто мы есть или что мы имеем. [Назад]

5. Сикан - это слово, которое используется чтобы подчеркнуть делание исключительно того, что говорит слово, к которому оно относится. Здесь это ещё имеет дополнительное значение - делать что-либо с полным сердцем. [Назад]

6. Тодзи, которое может быть написано китайскими иероглифами одним из двух способов, означает самапатти или самадхи на санскрите. Первое сложное слово использует иероглиф "равный" с иероглифом, означающим "держать", означая таким образом держать вещи за равные или видеть их равными, в то время как второе сложное слово сочетает иероглиф "равный" с иероглифом "подход" или "прибытие", означая таким образом подходить к вещам одинаковым образом. [Назад]

7. "Ум и объект врождённо едины" - это традиционный перевод широко распространённого понимания выражения син иккёсё. Позднее в этой главе, когда Утияма роси обсуждает его, то он даёт ему более широкую интерпретацию, чем Догэн Дзэндзи. Я бы хотел предостеречь английского читателя не перепрыгивать необдуманно через это выражение, даже хотя его поверхностное значение кажется довольно очевидным. [Назад]

8. "Буддадхарму нужно постичь так, чтобы ум и объект стали единым" - это традиционный пояснительный перевод выражения син иккё ни хо о сэссу. [Назад]

9. И снова широко распространённая интерпретация выражения мунэн мусо означает, что цель дзадзэн - это попытка ни о чём не думать, но это, конечно же, не является пониманием ни Догэна Дзэндзи, ни Утияма роси.
Сложность, перед которой я здесь нахожусь, состоит в том, чтобы передать то, что когда Догэн Дзэндзи и Утияма роси берут выражение, которое передавалось в течение веков, или комментарий на небуддийские идеи, то они не пытаются показать, почему выражение "неправильное", потому что обычно это не само выражение представляет собой проблему. Скорее ударение их подходов ставится на том, чтобы вложить в это выражение куда более широкую интерпретацию. [Назад]

10. Читатель должен быть очень внимательным, читая этот отрывок, который был взят из 5-ого тома Эйхэй Короку. На поверхности кажется, что Догэн Дзэндзи принижает буддийскую традицию, потому что она отличается от Дзэн. Но это не так. Он предостерегает не против какой-то особенной традиции, а скорее что нужно избегать отношения Тхеравады (также как и отношение фарисеев в иудаизме?), потому что оно не смотрит на жизнь с наиболее широкой перспективы. [Назад]

11. На японском выражение "Ум простирается сквозь все явления, и все явления неотделимы от ума" - это иссин иссайхо иссайхо иссин. [Назад]

12. "Самое основное появление вещей" - это перевод японского выражения хондзи но фуко. Кэйдзан Дзэндзи в Дзадзэн Ёдзинки (Пункты, на которые надо обращать внимание при практике дзадзэн) использует это понятие попеременно с хонрай но мэммоку, часто переводимое как своё "первоначальное лицо". [Назад]

13. Дзёрё, дословно тихое созерцание, - это японское чтение одного из новых китайских переводов дхьяны. [Назад]

14. "Глубокое небо не препятствует плывущим белым облакам" - это ответ, который Шитоу Сицянь дал Даоу, когда тот спросил его о значении Буддадхармы. [Назад]

15. Мокусё дзэн выражает тот тип дзадзэн, который практикуют в традиции Сото. Моку означает сидеть в тишине, а сё означает освещать.
Первоначально выражение мокусё дзэн было использовано как критика дзадзэн, который практикуется в традиции Сото. Дайхуэй Цзунгао называл дзадзэн, практикуемый Хунчжи Чжэнцзюе и его учениками, мокусё дзэн, подразумевая этим неправильно направленный Дзэн, где практикующий в качестве побега от деятельности в обществе сидел, тихо размышляя о самом себе. Иными словами, Дайхуэй думал, что это был некий вид "пяления на стену".
В то время, в середине 12-ого века, существовало немного ответов на эту критику, хотя позднее Хунчжи Чжэнцзюе написал поэму под названием Мокусёмэй, где он использует это выражение в очень положительном смысле. По традиции критика, направленная против традиции Сото, состоит в том, что она становится исключительно индивидуалистическим, самоосвещающим, отшельническим типом Дзэн, в то время как критика против канна дзэн, дзадзэн, который практикуют в традиции Риндзай, состоит в том, что он становится просто средством для цели получить какой-то вид сатори или опыт просветления. Практикующие обеих традиций должны быть внимательны к этим опасностям. [Назад]

16. Слово "поза" должно быть понято здесь и как физическая поза человека, и как его ментальная или эмоциональная позиция или отношение. [Назад]

17. "Засыпать" означает контин, в то время как "бегать за мыслями" - это санран. Саваки роси часто называл эти состояния "сонное оцепенение" и "думающее оцепенение". [Назад]

18. "Практиковать целеустремлённо изо всех своих сил" - это перевод широко известного выражения Дзэн иссики но бэндо. Иссики означает делать, что бы ты ни делал, целеустремлённо или с полным сердцем, не отвлекаясь. Бэндо было объяснено в 5-ом пункте примечания, относящегося к тексту Тэндзо Кёкун. [Назад]

 

Касательно религиозной жизни

 

В сегодняшнее время люди знают Сёбо-гэндзо Догэна Дзэндзи. Однако другой важный текст, также написанный Догэном, Эйхэй Синги, большей частью всё ещё не известен. И Нисиари Дзэндзи(1), и мой собственный учитель, Кодо Саваки роси, неоднократно говорили, что монахи традиции Сото должны ценить Эйхэй Синги больше, чем Сёбо-гэндзо. Я никогда не забуду, как Саваки роси сказал мне носить с собой Эйхэй Синги, когда бы я ни путешествовал к другим монастырям. Он даже подробно показал мне, как класть книгу в рюкзак, который монахи носят с собой, когда путешествуют.

Причина, по которой мы должны ценить Эйхэй Синги так высоко, лежит в том, что Догэн Дзэндзи берёт своих учеников за руку и учит их о повседневной религиозной жизни. В отличие от Сёбо-гэндзо, который является глубокой философской работой, Эйхэй Синги больше похож на устное учение, которое направляет ученика более практическим образом.

Поэтому на поверхности может показаться, что оно было написано исключительно для монахов, находящихся в монастыре, и не имеет значения для повседневных жизней большинства людей. Однако если мы копнём поглубже, чтобы добраться до более глубокого значения, то не может быть никаких сомнений, что здесь записано живое и практическое учение; Учение, которое касается всех нас, вне зависимости от того, где мы живём.

Тэндзо Кёкун - это первая часть Эйхэй Синги. Тэндзо(2) относится к должности, ответственной за готовку еды для общины, а кёкун означает учение, так что дословно Тэндзо Кёкун означает наставления или учения для повара. Так как книга занимается работой готовки, то она, в определённом смысле, поварская книга, хотя и не того вида, который может быть использован будущей невестой, так как это глубокая религиозная работа. Мне кажется, что это один из самых ценных религиозных текстов всех времён, потому что он касается не только обращения с едой, но и нашей позиции по отношению ко всем делам и людям, которых мы встречаем каждый день. По своей сути это текст, который конкретно показывает нам, как готовить и управлять своей личной жизнью. В этом комментарии я выбрал те отрывки из текста, который считаю особенно важными. С их помощью, как я надеюсь, мы сможем вместе открыть истину за пределами относительностей, и сможем научиться, как работать, видя истинную ценность нашей жизни.

Тэндзо Кёкун - это поварская книга о жизни. Так что же является основными ингредиентами, с помощью которых мы готовим эту жизнь? Для Догэна Дзэндзи это было ни что иное, как дзадзэн. Религиозная жизнь рождается посредством нашего вопрошания, как мы можем жить с дзадзэн в качестве масштаба для нашей жизни, в то время как дзадзэн в свою очередь защищает нас. Смотря на это под немного другим углом, религиозная жизнь становится энергичной, когда дзадзэн начинает действовать в наших повседневных делах. Именно о том, как действует дзадзэн, и как он ведёт нас практичным путём, и говорит этот текст.

В этом отношении дзадзэн Догэна Дзэндзи является религиозным в самом глубоком смысле. Он отличается от того, о котором пишут немало книг о Дзэн, наводняющих сегодня рынок, описывающие дзадзэн просто как метод тренировать хара (некоторые приравнивают её к солнечному сплетению или же манипура чакре) или как некий вид плана страхования на случай болезни или как способ развивать ум. Дзадзэн Догэна Дзэндзи скорее является религиозным в том смысле, что он в самой основе учит нас, как жить нашу собственную жизнь. Так как это очень важный пункт, то я бы хотел написать немного поподробнее на тему дзадзэн в качестве религии, прежде чем углубиться в текст.

В Японии, когда ты говоришь о дзадзэн, то, как правило, люди думают, что ты говоришь о чём-то, что делают, чтобы получить просветление. Такой вид идей очень далёк от дзадзэн Догэна Дзэндзи. Для Догэна дзадзэн никогда нельзя было бы отделить от религии. За дзадзэн должно стоять буддийское учение, а за ним должен быть свой собственный опыт жизни.

Наше обсуждение становится немного более сложным, так что я заново начну с примера, который будет легко понять.

Я родился в конце эры Мэйдзи в Хонго, районе Токио, где до большого землетрясения 1923 года всё ещё оставались следы периода Эдо(3). В то время там было много учителей классического японского пения, и звук сямисэн, японского трёхструнного инструмента, разливался по улицам. Если учительница действительно хорошо выглядела, то она была популярной среди молодых людей, которые, делая вид, что хотят у неё учиться, собирались у её дверей.

Одним холодным зимним днём у двоих молодых людей был урок как раз с такой учительницей. После окончания урока она пригласила их остаться и немного поговорить. Они обрадовались этому и с нетерпением собрались вокруг яркого котацу (грелки для ног), чтобы пообщаться.

Под котацу один из пальцев ученика случайно коснулся мизинца учительницы, но она продолжала говорить, как будто бы ничего не произошло. Потом он взял её безымянный палец; Но она всё ещё просто продолжала говорить. После этого он взял и остальные её пальцы, и в итоге всю её руку, которая теперь была тёплой и вспотела. Несмотря на это, учительница всё ещё казалась невозмутимой, что взволновало молодого человека даже ещё больше. Он был глубоко тронут, думая, что победил своего друга, и что эта красивая женщина выбрала его.

Вдруг мать учительницы позвала её с кухни. Она ответила, вставая, чтобы посмотреть, что хотела её мать. Но под котацу молодой Хати всё ещё держал чью-то руку.

"Тьфу! Это твоя рука, Кума", закричал на своего друга Хати.
"Так это ты схватил мою руку, Хати; А я всё время думал, что это была она! Какая гадость! У тебя жирная рука".
"Неужели? Ну а у тебя слишком длинные ногти. Почему бы тебе не подстригать их время от времени!".
"Ну и что нам теперь делать, держась за руки?".
"Давай бороться на руках". И так они начали...

Как и то, что произошло под котацу в этой истории, так и когда говорят о Дзэн, то есть многие вещи, которые скрыты за тем, что называется "учение за пределами букв"(4). Также как и хватая по очереди один за другим пальцы, ты можешь думать во время дзадзэн - "Ой, какое прекрасное чувство! Какое фантастическое состояние ума! Нужно пройти ещё чуть-чуть... Я заполучил это! Кэнсё! Сатори! Просветление!". В это самое мгновение прекрасно выглядящая красавица с именем Буддадхарма встаёт и уходит. Этим я пытаюсь сказать, что здесь ставят слишком большое ударение на опыт сатори, не имеющий связи с Дхармой. Без Буддадхармы, которая есть ни что иное, как жизнь "Я", в качестве масштаба, никак нельзя узнать, что такое кэнсё или сатори на самом деле. Именно это я и имел в виду раньше, говоря, что за дзадзэн должен быть буддизм, а за ним должна быть наша собственная повседневная жизнь.

Если семья человека, который полностью увлёкся дзадзэн, начинает чувствовать, что с ним невозможно жить с тех пор, как он начал сидеть, даже хотя он предположительно и имел кэнсё или сатори, или же он ходит и кричит на всех, как будто бы он был кем-то особенным, то я бы сказал, что ему лучше не сидеть. Или если люди вокруг него на работе считают, что он стал эксцентричным, намекая на то, что для него было бы лучше вообще не делать дзадзэн, если он собирается становиться каким-то "странным", то совершенно ясно, что такой человек цепляется за какую-то абсурдную идею под маской учения за пределами букв.

Самый важный пункт, касающийся Буддадхармы, который надо держать здесь в уме, - это выражение мантоку эмман, или идеальная гармония. Иметь доброту, которая естественным образом исходит из твоего характера, означает жить в большей степени в соответствии с буддизмом, чем иметь какой-то так называемый опыт кэнсё или сатори. Не должно быть никаких сомнений, что жить свою жизнь, действовать и находиться в идеальной гармонии, - это действительно означает жить жизнь "Я".

Сатори, которое не связано с твоим личным характером, - это ни что иное, как вид опьянения. Это не больше, чем эйфория, которую ты можешь получить, принимая наркотики. Излишне говорить, что это не имеет никакого отношения ни к религии, ни к Буддадхарме.

Твоя практика дзадзэн не должны быть чем-то отделённым ни от твоего собственного опыта своей повседневной жизни, ни от общего направления твоей жизни. Скорее твоя практика соответствует Дхарме в постоянной работе, чтобы облагородить и прояснить свою повседневную жизнь или жизнь твоего абсолютного "Я". Тут дзадзэн становится религией. Дзадзэн Догэна Дзэндзи, в том направлении, в котором я рассмотрел его, является источником повседневного учения Тэндзо Кёкун, и в нашей ежедневной жизни это учение поворачивается на 180 градусов, чтобы стать фоном для дзадзэн.

 

1. Нисиари Дзэндзи(1821-1910), чьё буддийское имя было Бокусан, был крупным специалистом по Сёбо-гэндзо в период Мэйдзи. Он прочитал о нём тэйсё (лекции Дхармы), а заметки по этим лекциям были собраны, отредактированы и опубликованы под названием Сёбо-гэндзо Кэйтэки. [Назад]

2. Слово "тэндзо" используется попеременно, иногда относясь к должности или работе подготовки еды, а иногда к человеку, который совершает эту работу. [Назад]

3. Период Эдо, который также иногда называется периодом Токугава, длился с 1603 по 1868 год. [Назад]

4. "Учение за пределами букв" - это перевод выражения фурю мондзи. Это старое выражение Дзэн стало широко использоваться, когда имеется в виду, что в Дзэн, а поэтому и в повседневной жизни, больше нет необходимости использовать свой ум, так как Дзэн находится за пределами интеллекта и разума. Иными словами, это выражение просто стало оправданием для некоторых людей, чтобы сидеть и ничего не делать. [Назад]

 

 

Истинная форма "Я"

 

В предыдущей главе я указал на то, что дзадзэн Догэна Дзэндзи не должен быть чем-то отделённым ни от нашей собственной жизни, ни от Буддадхармы. Мы не должны практиковать дзадзэн просто для того, чтобы иметь какой-то вид экстатического опыта кэнсё или сатори. Природа дзадзэн должна быть такова, что она ведёт наши жизни в свете её наиболее неоспоримых истин. Хотя Тэндзо Кёкун подробно говорит о том, как мы должны готовить наши повседневные жизни и заботиться о них на основании такого вида дзадзэн, но мы всё ещё должны задать основной вопрос: Что такое дзадзэн?

Следующий отрывок из Сёбо-гэндзо Дзуймонки 3:18 (издание Тёэн-дзи) очень хорошо выражает это: "Дзадзэн - это истинная форма 'Я'". Слишком часто в нашей повседневной жизни мы теряем из виду наши истинные "Я". Дзадзэн восстанавливает остроту нашего зрения. В Гэндзё Коан написано: "Изучать путь Будд означает изучать 'Я'"(1).

Пример, часто появляющийся в газетной рубрике советов читателям, бросает свет на этот вопрос. "Мой текущий брак был организован родственниками, но недавно я действительно влюбился в одну девушку на работе. Я влюбился в первый раз в своей жизни и хочу жениться на ней. Пожалуйста, скажите, что мне делать". Люди часто жалуются на какие-то нелепые проблемы типа этой. Может быть, я создал впечатление, что сам этого не делаю, но это не так. Когда я был молодым, то страдал от того же самого типа проблем, так что я ни над кем не смеюсь. Я ужасно мучился над тем же видом вещей и в итоге убил своими жалобами в своей жизни двух женщин.

Именно потому что я страдал от того же вида мучений, то в конце концов понял, что проблема лежит в районе слова "действительно" во фразе "я действительно влюбился". Одним словом, сказать, что ты нашёл человека, которого любишь больше, чем своего супруга/супругу, может быть фактом, существующим в качестве мысли или чувства в твоём сердце, но нельзя приравнивать факт, каким бы реальным он ни казался, к истине. Это просто самообман, и мы сами обманываем себя, веря, что факт, существующий в нашем уме, является абсолютной истиной.

Это только один пример, но если ты подумаешь об этом, то такие и подобные этому самообманы происходят каждый день. В последнее время молодые люди отращивают свои волосы в стиле хиппи, и родители огорчаются из-за этого, говоря им подстричь их, потому что они грязно выглядят. Но молодые люди настаивают на том, чтобы дать их волосам вырасти длинными естественным образом. Появляется разница во мнениях. Конечно, разница во мнениях по поводу стиля стрижки не очень серьёзна, но вскоре начинают развиваться более большие проблемы. Одно ведёт к другому до тех пор, пока не развалятся отношения всей семьи, дети совсем уходят из дома, и все полностью теряют рассудок.

Такая разница во мнениях часто появляется между молодой матерью и её свекровью. Свекровь не может смотреть на то, как неаккуратно молодая мать обращается с ребёнком, в то время как мать думает, что свекровь чересчур балует ребёнка и испортит его.

Такие столкновения мнений и идей не ограничиваются родителями и детьми или родственниками со стороны жены/мужа; Они также вторгаются на интернациональную арену, как, например, в различных взглядах капитализма и коммунизма. Если такие столкновения идей приведут к войне в той эпохе, в которой мы сейчас живём, то это, несомненно, подвергает опасности судьбу всего человечества. Так ты можешь увидеть, как различные взгляды могут привести к катастрофическим результатам.

Почему появляются эти различия? По существу потому, что мы хватаемся за какую-то идею как за реальность и обманываем самих себя, веря, что эта реальность есть абсолютная истина. В определённой ситуации было бы неплохо, если бы одни и те же мысли приходили в голову каждому, но это не так. Также как и лицо одного человека отличается от лица другого, так и вполне естественно, что идеи, которые появляются в голове у каждого, тоже обречены быть различными. Но если мы станем чрезмерно привязываться к нашим идеям и далее возьмём их за примеры неизменной истины, то неизбежным последствием этого будет столкновение идей, которое может закончиться войной.

Первый великий японский буддийский священник, Сётоку Тайси, довольно ясно сформулировал в "Конституции из 17 статей": "Все люди имеют свой собственный ум, и ум каждого человека видит вещи по-разному. Когда другой прав, я не прав. Когда я прав, другие не правы. Я не обязательно мудрец, а другие не обязательно дураки. Мы все просто заурядные люди".

Факт, что мы все просто заурядные люди, действительно ближе всего подходит к истине. Этот вид понимания, несомненно, более важен, чем быть одержимым своей собственной идеей правосудия или справедливости, которая приведёт только к разногласиям, драке и войне. Если мы оба привяжемся к тому, насколько мы правы, и настаиваем на этом, то мы станем очень взвинченными и, на интернациональной арене, в итоге начнём войну. Что другого мы можем сказать по этому поводу, кроме того, что мы полностью потеряли из виду истинную, абсолютную природу жизни. Как мы можем лучше показать наше понимание этой абсолютной природы вещей, кроме как прийти в себя. В буддизме здравомыслие означает жить, не теряя из виду истинную форму "Я".

Обычно мы очень волнуемся о наших мыслях и чувствах, наполняющих наш ум. Когда мы практикуем дзадзэн, то отпускаем всё это и получаем свежесть, настоящее здравомыслие. Только это - истинная форма "Я". Когда мы практикуем дзадзэн, то должны отпустить те идеи, которые появляются, вне зависимости от того, насколько пугающими или грандиозными они могут быть. Поступая так, наша истинная форма манифестирует себя естественным образом. В Тэндзо Кёкун об этом говорится как о великодушном или большом уме.

"Великодушный ум [или дайсин] похож на гору, он стабильный и беспристрастный. Океан служит ему примером, он терпим и обозревает всё с наиболее широкой точки зрения".

Когда в буддизме используется понятие дай или большой, то оно никогда не означает большой по сравнению с маленьким. Если мы думаем о большом таким образом, то это становится только относительным сравнением, ничего не говорящем о том, что такое большой на самом деле.

Например, по сравнению с электроном яйца блохи имеют громадный размер, но если сравнивать их с китом, то очевидно, что кит гораздо больше. По сравнению с землёй кит очень маленький, а по сравнению с галактикой земля бесконечно мала. Ты можешь думать, что Млечный путь большой, но он ничто по сравнению с пространством вселенной. Может быть вселенная - самая большая вещь? Едва ли, так как шкала вселенной как самой большой вещи - это ни что иное, как представление в нашем уме, и чем же являемся мы, люди, если не видом плесени, которая живёт на поверхности земли(2). Так что большое, а что маленькое?

Пока мы продолжаем делать интеллектуальные сравнения, то нельзя сказать, что такое большое. До тех пор пока большое ставят в противоположность к маленькому, это всегда будет неокончательной вещью. В буддизме такой вид сравнительного мышления никогда не является темой. Наоборот, большой означает прекратить делать сравнения большого и маленького. В то же самое время это также означает прекратить думать только в понятиях чёрное/белое, любовь/ненависть, правильно/неправильно, добро/зло, рай/ад, просветление/иллюзия. Иными словами, большой означает прекратить заниматься различающим мышлением или не обращать больше на него внимания.

В отрывке из Фукан Дзадзэн-ги(3), который я процитировал ранее, где Догэн Дзэндзи пишет: "Оставь все отношения, отложи в сторону все действия", он говорит, что сам дзадзэн и есть большой ум. Подобным образом в Тэндзо Кёкун Догэн говорит: "Иметь великодушный ум означает не быть предубеждённым и отказаться принимать чью-нибудь сторону".

Очевидно, что проблема, которая появляется здесь, касается значения неразличения. В нашей повседневной жизни невозможно жить, не различая между добром и злом, симпатией и антипатией. Сказать, что важно давать, не означает, что мы теперь дадим взломщику ключи от дома или винтовку какому-нибудь сумасшедшему. Если женщина готова заниматься любовью с каждым, вне зависимости от того с кем она делает это, то она станет ни кем иным, как проституткой. Мы не можем действовать, не выбирая или различая.

Но как мы можем не называть сенильными людей, чьё мышление настолько закостенело, что они верят, что их собственные идеи о добре и зле бесспорны, и которые настолько окопались в своём собственном образе мышления, что оказались похороненными в нём? Дзадзэн берёт этот сенильный ум, этот наш узкий ум, который постоянно различает между добром и злом, и выбрасывает его. Он делает ум более гибким и способным видеть с более широкой перспективы. Дзадзэн делает ум похожим на высокую гору и великий океан.

Причина, по которой я называю Тэндзо Кёкун "поварской книгой жизни, основанной на дзадзэн", лежит в том, что он показывает, что такое религиозная жизнь с непредубеждённым умом посреди ежедневных дел, в которых необходимо различать и выбирать.

 

1. "Изучать путь Будд" относится к первому пункту примечания к Тэндзо Кёкун, где Утияма роси даёт определение японскому выражению буцудо или путь Будд. [Назад]

2. Так как ни один человек ещё не проехал от одного конца вселенной до другого, то никто и не знает насколько он большой, или же не является ли то, что мы называем вселенной, просто частью чего-то ещё большего, ещё не известного человечеству. [Назад]

3. Фукан Дзадзэн-ги (Способ делать дзадзэн для всех) был написан Догэном Дзэндзи, чтобы дать нам некий вид руководства касательно нашей физической, ментальной или эмоциональной позы во время сидения, в добавку к советам по окружению места нашего сидения. Этот дзадзэн универсальный, так как он не ограничен определённым вероисповеданием; Его можно посоветовать всем, потому что все могут практиковать его. [Назад]

 

 

Всё, что ты встречаешь, - это твоя жизнь

 

Как я писал ранее, иметь большой ум означает оставаться непредвзятым и открытым. Это ум, который не прилепляет ко всему неизменные значения и который не судит о вещах только чувствами или настроениями. Это не означает, что мы становимся похожими на овощи, ничего не зная и не понимая. Мы должны более глубоко изучить значение большого ума.

Саваки роси часто говорил, что ты не можешь обменяться с другим человеком даже пуком, что ты должен жить свою собственную жизнь. Это типичное выражение, наполненное стилем юмора Саваки роси, но оно ясно выражает истину жизни. Нет возможности одолжить у кого-нибудь другого пук, даже если бы ты был готов добавить маленький пук в качестве процентов. Эта абсолютная природа бытия, которая не может обмениваться с другими, является сутью нашей собственной жизни! Может быть это кажется довольно очевидным, но я сомневаюсь, что существует больше, чем небольшое количество людей, которые понимают эту абсолютную природу жизни - даже с той точки зрения, что нельзя обменяться даже пуком. Мы настолько привыкли к миру "ты мне, я тебе", что считаем, что вполне нормально торговать друг с другом, и мы потеряли из виду ту жизнь, к которой торговля не имеет никакого отношения. Например, сейчас большинство людей живёт в обществе, которое думает, что почти любую проблему можно решить деньгами. На самом деле мне интересно, не верит ли большинство из нас в той или иной степени, что это так. Эта идея, вместе с фактом, что мы сделали "деньги" фактической единицей торговли, привела к тому, что о них думают, как о чём-то имеющем абсолютную ценность. Так всю нашу жизнь мы занимаем самих себя деланием денег и считаем, что вполне естественно бороться за богатство и положение, даже за счёт обмана, мошенничества или убийства других.

В этой точке расходятся дороги буддийского пути жизни и того, что мы обычно называем мирским путём: Один - это мир денег, где мы торгуем и заключаем друг с другом сделки, а другой - это мир, где торговля неуместна и невозможна, и это абсолютный мир "Я".

Наше обсуждение довольно изменилось со времени моего начального комментария о пуках. Посмотри, пожалуйста, внимательно на эту картинку:


Картинка 1: В жизни, где не может быть никаких обменов.


Я извиняюсь, что не взял более элегантный пример, но я вернусь к примеру пуков. Со старых времен говорили, что в основном есть три вида пиков, и они издают звуки типа "boo", "blat" и "shuuu". В действительности есть гораздо больше видов, так как каждый пук уникален и отличается от других. Так или иначе, это мир, в котором не может быть ни торговли, ни обмена. То есть это мир, в котором каждый из нас может полагаться только на себя.

Теперь посмотри на эту картинку:


Картинка 2: Каждый человек может общаться с другими посредством языка.


В отличие от предыдущей картинки, где абсолютная природа человеческой жизни предотвращает какие-либо обмены с другими, здесь у нас есть мир языка. Одним из аспектов нашей жизни как людей является то, что у каждого из нас есть своя индивидуальная голова, отличающаяся и по форме, и по содержанию от всех остальных. В отличие о зверей, у людей есть особая черта - посредством языка они могут общаться друг с другом различными сложными способами.

Давайте посмотрим на картинку 3:


Картинка 3: Мы можем раскрыть мир общения, основанный на мышлении.


Так как мы можем общаться друг с другом посредством языка, то мы можем сказать, что люди участвуют в том, что называется "миром общения". Некий вид торговли и обмена вперёд и назад, покупки и продажи, проигрыша и выигрыша, которые я упомянул ранее, происходят в этом мире.

Именно здесь появляется некий вид иллюзии или ошибки. Мы общаемся друг с другом, используя нашу голову, только на поверхностном уровне, хотя я боюсь, что мы начали придавать слишком большое значение этому миру общения посредством языка. Мы начали считать, что мы все - члены этого мира, который развился только у нас в голове. Это ни что иное, как иллюзия, хотя эта иллюзия стала настолько широко распространенной, что её теперь считают здравым смыслом.

Как я упоминал в первой главе, привычным представлением о рождении является идея, что мы приходим на сцену уже существующего мира людей, которые общаются друг с другом, и что ещё один участник был добавлен к труппе театра. Таким же видом рассуждений на смерть смотрят как на уход со сцены человечества. Так "жизнь" принимается за все события, которые втисканы между рождением и смертью. То есть это "выступление" торговли и обмена или успеха и провала большинство людей обычно считают своей "жизнью".

В мире общения деньги - это общепринятая единица обмена, и она считается самой ценной. Сегодня все материалистически развитые общества поддерживают веру, что деньги могут разрешить их проблемы. Люди бегают, изо всех сил пытаясь спастись от бедности, пытаясь стать богатыми. Следующая картинка демонстрирует это:


Картинка 4: Так как мы ведём свою жизнь в мире, сфабрикованном умом, то мы бежим от бедности и неудач и стремимся к счастью и богатству.


Это мир, в котором всё уже определено. Что удачно и неудачно, хорошо и плохо, успех и провал - это уже заранее заготовленные и вымышленные ценности. Так как мир языка был создан нашим различающим умом, то до тех пор, пока мы видим себя одним участником этого мира обмена, совершенно естественно, что мы проводим свою жизнь, бегая за счастьем и от боли. Несмотря на тот факт, что думать таким образом - это очень распространенный феномен, но по существу это ошибка, иллюзия.

Ошибка лежит в том, что хотя между людьми и происходит всего лишь неполное или поверхностное общение, но мы полностью бросаем в это свои жизни, не смотря на самих себя как на нечто большее, чем на участников этого мира. Буддадхарма исправляет это ошибочное мировоззрение и открывает совершенно иную сферу. Буддийское учение обращает наше внимание на наше абсолютное "Я" и ставит очень сильное ударение на уникальном и свежем свойстве жизни.

Но что такое это свежее и энергичное свойство жизни этого абсолютного "Я"? В одной вещи мы можем быть уверены - мы никогда не узнаем этого в мире торговли и обмена с другими. Истинное "Я" не имеет никакого отношения к "другим"; Это "Я", которое полностью живёт в самом себе. Мир, которые испытывается, - это мир, который только "Я", только ты, можешь испытать.

Когда мы смотрим на чашку, то ты смотришь на неё своими глазами, под своим углом, со своей силой зрения, и я смотрю на неё своими глазами, под своим углом и со своей силой зрения. Невозможно поменяться даже нашими различными способами смотреть на чашку. Ни один из наших личных опытов никогда не может быть тем же самым, что и опыт кого-то другого. Но в ещё большей степени твой образ мышления обречён быть отличным от всех остальных.

Когда ты родился, то твой мир родился вместе с тобой, и когда ты умрёшь, то умрёт и весь твой мир. Твоё истинное "Я" включает в себя весь мир, где ты живёшь, и в этом мире не существует обмена.

Несмотря на то, что у нас есть ум, способный на различение, как показано на картинках 2 и 3, то даже хотя, в общем, мы и можем общаться друг с другом посредством языка, но это не означает, что истинное или полное "Я" живёт только внутри этого мира, который мы испытываем в своей голове. Наоборот, мы должны понять, что наш создающий мысли ум - это не больше, чем один из аспектов нашей полной жизни. Даже хотя в определённое время или на определённом уровне кажется, что мы можем общаться посредством языка, но мы делаем это только в ограниченном смысле. Даже те аспекты нашего опыта, которые совершаются посредством языка, неминуемо являются нашим совершенно личным опытом. Буддадхарма, которая открывает нам абсолютность жизни, похожа на картинку 5. Ты и полнота мира, где ты живёшь, вместе составляют то, что я называю жизнью "Я".


Картинка 5: Мы и мир, где мы живём, вместе создают "Я".


Вне зависимости от того, где мы находимся, есть только "Я", которое всегда "Я". Отсюда выражение юйга докусон, "Я единственный достойный уважение на небе и земле".

"Мир" - это не что-то, существующее отдельно от нас; "Мир" - это там, где мы действуем. Подобно этому жизнь истинного "Я" - это не что-то, отдельное от нашей деятельности или работы. Всё, что мы встречаем, - это наша жизнь.

Наши рассуждения прошли большой путь от заурядного, дуалистического способа смотреть на нас и наши жизни. Однако, не проделав эту дорогу было бы невозможным понять какие-нибудь рассуждения о Буддадхарме или Тэндзо Кёкун. Когда мы переходим от взгляда смотреть на вещи обычным образом ко взгляду смотреть на всё с перспективы Буддадхармы, то значение наших повседневных дел тоже неизбежно меняется.

Ранее я упоминал, что роль тэндзо - это готовка еды для общины. Если мы смотрим на эту работу готовки в обычном смысле, то есть просто как на одну из профессий в обществе, то тэндзо будет ни чем иным, как самым обычным поваром. Или, в более широком контексте, если быть рождённым в этот мир имеет не большее значение, чем появиться на сцене как ещё один член общества, то здесь кончается смысл жизни. Однако деятельность тэндзо, выражая Буддадхарму с точки зрения проживания яркого и динамичного качества его жизни, живёт в качестве полного "Я", какие бы обстоятельства ни наступили. До тех пор пока это "Я" тождественно с его миром, то, когда мы действуем в роли тэндзо, эта деятельность становится жизнью "Я". И в то же самое время это додзё, где мы практикуем жить это "Я", полное вселенной(1).

Именно потому, что эта работа тэндзо является одной из самых лучших возможностей для практики, в Тидзи-Синги написано, что Гуйшань Линю, Учжо Вэньси, Фушань Фаюань, Цзяшань Шаньхуэй, Фужун Даокай и другие великие мастера занимались ей, и посредством неё каждый из них достиг пути. Если кто-нибудь подходит к роли тэндзо с отношением обычного повара, не полностью понимая этот разговор о значении его повседневной жизни, то это обреченно быть одной проблемой и разочарованием за другим. Несомненно, именно поэтому Догэн Дзэндзи написал в самом начале текста:

"С древних времён в общинах, практикующих путь Будды, есть 6 должностей, установленных, чтобы надзирать над делами общины. Все монахи, занимающие эти должности, являются учениками Будды, и все они совершают действия Будды за счёт своих должностей. Среди этих постов есть тэндзо, который несёт ответственность за приготовление еды общины.
В Чаньюань Цингуй написано, что 'работа тэндзо - это заведовать едой для монахов'.
Эта работа всегда совершалась учителями, обосновавшимися на пути, и теми, кто пробудил в себе дух Бодхисаттвы. Такая практика требует напряжения всех твоих сил. Если человеку, которому поручили это дело, не достаёт такого духа, то он просто бессмысленно переносит невзгоды и страдания, которые не имеют никакой ценности для его поиска пути.
Чаньюань Цингуй также говорит: 'Вложи в работу свой пробуждённый ум, делая постоянное усилие подавать блюда, полные разнообразия и подходящие к потребностям и поводам, которые позволят всем практиковать своим телом и умом с наименьшими препятствиями'.
В течение веков многие великие учителя и патриархи, такие как Гуйшань Линю и Дуншань Шоучу, служили в качестве тэндзо. Хотя эта работа и является простым приготовлением пищи, но по духу она отличается от работы обычного повара или помощника по кухне".

Мне интересно, разве сегодня не существует большого количество людей, которые страдают, потому что считают себя бедными или неудачниками, или у которых есть комплекс неполноценности, так как они думают, что принадлежат к низшим слоям общества. Мне кажется это глупым, потому что они думают только с точки зрения своего бытия одной частью общества. Жить истинное "Я" означает отложить в сторону эти идеи о выше и ниже, успехе и провале, и научиться видеть, что всё, что мы встречаем, - это наша жизнь, наше истинное "Я". Выражение "Я единственный достойный уважение на небе и земле", хотя оно обычно и относится к Шакьямуни Будде, не ограничивается им. Оно применимо к каждому из нас.

Когда мы прекращаем смотреть на нас просто как на винтики в машине общества и пробуждаемся к истинному "Я" в полном смысле, то значение нашей повседневной жизни неминуемо изменяется. Нет необходимости ни сравнивать нас с теми, кто вокруг нас, ни ставить себя в неловкую или болезненную ситуацию. Скорее для нас очень важно в как можно большей степени заботиться об этом мире, в котором мы живём наше истинное "Я". Это основной дух, пронизывающий Тэндзо Кёкун.

 

1. В данном случае Утияма роси использует слово додзё не в качестве определённого здания, а скорее в том смысле, в каком оно используется в Вималакирти-нирдеша-сутре в главе о Бодхисаттвах в выражении дзикисин корэ додзё, что означает ум, в смысле хридая, - это то место, где мы практикуем путь Будды. [Назад]

 

 

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 121; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:


1234Следующая ⇒


Мы поможем в написании ваших работ!
.
.
© 2014-2024 — Студопедия.Нет — Информационный студенческий ресурс. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав (0.81)