Смотреть на мир, не придерживаясь мирских ценностей

 

Сегодня существует большое количество дискуссий, основанных на предположении, что все люди ищут счастье. Может быть это происходит просто потому, что японцы не привыкли думать рационально, но по какой-то причине, каждый раз, когда появляется слово "счастье", окрашенное в розовый цвет, то существует тенденция безоговорочно считать, что к нему стремится каждый. Если мы соглашаемся со справедливостью желания каждого человека быть счастливым, то должны выяснить, что такое счастье, и рассмотреть его противоположность, несчастье. Но я здесь не собираюсь спорить о счастье. Скорее я хочу привлечь внимание к следующей проблеме: Идея поиска счастья предполагает, что в настоящий момент мы несчастны.

В буддизме нет места для такого вида дуалистичного мышления. До этого я говорил о том, что невозможно обменяться даже одним пуком, и что в итоге просто жить нашу жизнь, несмотря на обстоятельства, - это абсолютная реальность нашей жизни. Для того чтобы жить Буддадхарму очень важно иметь такой тип отношения к жизни. Обычно люди думают только в понятиях того, как они могут улучшить свою ситуацию, даже если и только чуть-чуть, и избежать страдания. Смотреть на вещи с точки зрения Буддадхармы или большого ума означает прекратить заниматься таким видом предубеждений, различающего мышления и твёрдо решить, что всё, что ты встречаешь, есть твоя жизнь.

Когда я говорю о большом уме в том смысле, чтобы больше не заниматься различающим мышлением, то не имею в виду, что человек становится бездеятельным. Мы просто не можем жить день за днём, не различая. Нет человеческой жизни, в которой бы не было разницы между мисо и кусо(1). Именно поэтому в Тэндзо Кёкун встаёт вопрос о том, нужно ли отделять песок от риса или рис от песка. Вероятно, раньше в Китае процесс полировки риса не был очень эффективным, так что с ним смешивалось много маленьких камушков. Первым делом тэндзо должен был выбрать эти камушки из риса, до того как сварить его. В этом отношении не может быть сомнений, что еда, подходящая для потребления её человеком, - это еда, где рис отделён от камней. Так в нашей повседневной жизни мы должны различать, но мы также не должны забывать основное отношение, дающее базу этому различению: Всё, что мы встречаем, - это наша жизнь. Это отношение большого ума.

Говоря практически, как это должно работать? Ранее я цитировал отрывок из Тэндзо Кёкун, касающийся большого ума: "Великодушный ум [большой ум] похож на гору, он стабильный и беспристрастный. Океан служит ему примером, он терпим, и обозревает всё с наиболее широкой точки зрения. Иметь великодушный ум означает не быть предубеждённым и отказаться принимать чью-нибудь сторону. Когда ты несёшь что-то весом в унцию, то не думай об этом как о лёгком, и таким же образом, когда ты несёшь 50 фунтов, то не думай об этом как о тяжёлом. Не дай унести тебя прочь звукам весны и пусть у тебя не становится тяжело на сердце при виде цветов осени. Смотри на изменения времён года как на единое целое и оценивай относительность лёгкого и тяжёлого с широкой точки зрения. Именно тогда ты должен писать, понять и изучать знак великодушного".

Обычно о фунтах и унциях думают как о мерах веса. Однако эта метафора означает, что ты не должен ни колебаться под влиянием ценностей общества, ни радоваться просто потому, что наступила весна - находясь в удачных обстоятельствах. Точно также и нет необходимости становиться очень грустным и получать нервное расстройство просто потому, что наступила осень. Скорее смотри на 4 времени года удачных обстоятельств, неприятностей, отчаяния и радости как на декорацию своей жизни. Именно это стоит за выражением "большой ум".

Я уже упоминал это ранее, но так как это очень важно, то повторюсь ещё раз. Жить свою жизнь, твёрдо обосновавшись в большом уме, не означает, ни что ты становишься онемевшим и безмолвным, ни что жизнь лишена "декорации" просветления и иллюзии, рая и ада, удач и неудач или счастья и несчастья.

Тем не менее, жить с отношением, что всё, что появляется в твоей жизни, является частью стабильности - этому учил Догэн Дзэндзи как сикан-тадза. Это отношение человека, практикующего дзадзэн, и в то же самое время поза (в широком смысле слова) человека Дзэн.

Причина, по которой мы считаем ад или несчастье невыносимыми и бегаем по кругу, желая отделаться от них, лежит в том, что мы так сильно цепляемся за желание счастья. По традиции на востоке на это смотрят как на демона, который делает из тебя игрушку, таким же образом, как и кошка делает это с мышкой, которую она поймала. Может быть, он положит нас в горшок, чтобы сварить, или же загонит на гору из игл. Мы, полностью запутавшись, бегаем туда-сюда, а демон насмехается над нами только ещё больше из-за нашего собственного смятения.

Или, чтобы использовать более современный пример, бизнес какого-нибудь человека терпит крах, и потом заболевает его жена. Его ребёнок попадает в дорожную аварию, что приводит к нервному расстройству. Кажется, что все его неудачи приходят одновременно, и в полном отчаянии он начинает сопротивляться.

Однако, так как всё - в этом случае даже неудачи - это наша жизнь, то очень важно, особенно в таких обстоятельствах, встретить неприятности с отношением невозмутимости. Если мы попадём в ад, то нам нужна решимость увидеть, что ад - это наш дом. Когда нас варит в своём котле демон, то именно там мы должны практиковать дзадзэн. Когда нас загоняют на гору из игл, то мы должны быть готовы быстро лезть на эту гору даже с риском для нашей жизни. Когда мы бросаем всю силу нашей жизни во всё, что бы мы ни повстречали, то ни один демон не может не отступить. Что за способ жить свою жизнь!

В Линьцзи Лу (Записи Линьцзи) есть следующий отрывок:

"'Я' далеко трансцендирует все вещи. Даже если будет рушиться весь мир, то во мне не будет страха. Даже если бы Будды десяти направлений появились передо мной, то во мне не было бы радости. Даже если бы передо мной предстали 3 ада, я бы не испугался, так как нет ничего, что нужно было бы не любить".

Мы смотрим на рай или ад, просветление или иллюзию одними и теми же глазами, или, если выразить это более положительно, мы бросаем всю свою жизнь во всё, что встречаем, и это называется отношением жить Буддадхарму.

Когда мы развили такую позицию по отношению к жизни, то значение повседневной жизни полностью изменяется, также как и оценка событий и людей и обстоятельств, которые появляются в ней. Так как мы больше не пытаемся убежать от иллюзии, неудачи или несчастья и не бегаем за просветлением и спокойствием ума, то такие вещи как деньги и положение теряют свою прошлую ценность. Репутация людей или их способности пробиться в обществе не имеют значения для того, как мы видим их в качестве людей, и удостоверение о просветлённости тоже не оказывает ни на кого никакого впечатления. Действительно важно и первично то, что когда мы развиваем этот взгляд, то смысл встреч вещей, ситуаций или людей в нашей жизни совершенно меняется.

Тэндзо Кёкун показывает нам совершенно конкретным образом, как развивать такое отношение посредством заботливого обращения с едой, которую мы используем при готовке. Мы больше не должны смотреть на вещи таким же образом, как на них смотрят обычно. Скорее нам нужно встречать всё, что появляется, с полностью изменённым значением и смыслом этих встреч, глядя на всё, как на свою жизнь! Там говорится: "Когда ты готовишь еду, то никогда не смотри на ингредиенты с какой-нибудь обычной точки зрения и не думай о них только своими чувствами".

Иными словами, ты не должен считать что-то изысканным только потому, что оно стоит кучу денег, и обращаться с ним грубо потому, что оно было дешёвым. Текст продолжает: "Когда ты готовишь суп с обычной зеленью, то не дай унести себя чувствам неприязни по отношению к ней и не относись к ней пренебрежительно; Не прыгай от радости просто потому, что тебе дали ингредиенты высокого качества, чтобы сделать особые блюда. Также как ты не наслаждаешься едой из-за её особенно хорошего вкуса, так и нет причин, чтобы чувствовать отвращение по отношению к обычной пище".

Обычный повар обращается с простой едой невнимательно, а с дорогой осторожно. Будучи практикующим Буддадхарму в роли тэндзо, ты должен готовить еду со всем рвением твоей жизни и с чистосердечной искренностью.

Когда ты подумаешь об этом, то увидишь, что для нас, практикующих Дхарму, Тэндзо Кёкун является поразительно сочувствующим текстом. Это учение показывает нам, как раскрыть очень благородную религиозную жизнь за счёт наших повседневных действий(2). Дальше текст говорит: "Твоё отношение к вещам не должно зависеть от их качества. Человек, на которого влияет качество вещей, или который изменяет свою речь или манеры в соответствии с внешним видом или положением людей, которых он встречает, это не человек, работающий на пути".

Так как Тэндзо Кёкун показывает нам, как обращаться с ингредиентами, которые мы используем при готовке еды, то естественным образом следует и то, что первая вещь, которую он подчёркивает, - это быть добросовестным по отношению к ингредиентам и готовить еду со всем нашим сердцем и умом. Однако если бы наше обсуждение заканчивалось на этом месте, то это учение лишь слегка отличалось бы от указаний, которые даёт какой-нибудь главный повар. Но делая один шаг дальше, мы натыкаемся на глубину Буддадхармы, когда мы больше не колеблемся от того, как люди обычно оценивают вещи, и не теряем из виду абсолютную уникальность нашей жизни. Это отношение не ограничено объектами; Оно простирается на всех людей и все ситуации, которые появляются в нашей жизни. Я уверен, что теперь ты понимаешь, почему я называю Тэндзо Кёкун "поварской книгой жизни".

Кажется, что в человеке есть, сознательно или нет, очень сильная склонность к тому, чтобы быть почтительными к людям, которые могут быть ему полезными, и говорить сверху вниз с теми, кого он считают ниже себя.

Несмотря на то, что большинство людей зависят от какой-нибудь организации только в отношении средств к жизни, но начальники и шефы этих организаций ведут себя высокомерно по отношению к людям, находящимся под ними. На это действительно смешно смотреть, но такая ситуация вполне нормальна. Тэндзо Кёкун показывает нам, что подобное отношение находится очень далеко от позиции человека, который намеревается жить Буддадхарму, и бросает для нас свет на то, каким должно быть отношение нашей ежедневной религиозной жизни.

Так как следующий отрывок выражает ту же самую идею, то я бы хотел, чтобы ты полностью понял, насколько же важно не давать кидать себя из стороны в сторону обычным общественным ценностям: "Когда тэндзо получает еду от кусу, то он никогда не должен жаловаться на её количество или качество, а всегда обращаться со всем с огромным вниманием и заботой. Нет ничего более плохого, чем жаловаться на то, что чего-то слишком много или слишком мало, или на его низкое качество... Блюдо не обязательно превосходно, потому что ты сделал его из отборных ингредиентов, а суп не плохой, потому что ты сделал его из обычной зелени. Когда ты имеешь дело с зеленью и выбираешь её, то делай это с полным сердцем, с чистым умом, и не пытаясь оценить её качество, делай это таким же образом, каким бы ты готовил роскошный пир. Множество рек, текущих в океан, становятся одним вкусом океана; Когда они текут в чистый океан Дхармы, то там нет таких разделений как изысканная и обычная еда, там только один вкус, и это Буддадхарма, сам мир, какой он есть".

Иными словами, когда мы полностью живём свою жизнь, то там нет таких вещей как лучший и худший, хорошие и плохие обстоятельства, удача и неудача. Там есть только один вкус великого океана жизни. "Также не суди монахов как заслуживающих уважения или же ничего не стоящих, не обращай внимания, практиковал ли человек только короткое время или в течение многих лет".

 

1. Это два подобных по звучанию японских слова для похожих на вид пасты соевых бобов (мисо) и человеческих экскрементов (кусо). [Назад]

2. Касательно определения религии Утияма роси пишет в Approach To Zen: "Если религия означает учение о наиболее благородной позиции по отношению к жизни, то буддизм, без сомнения, является чистой религией". [Назад]

 

Об уме родителей

 

В прошлом обсуждении я говорил о большом уме, где, как только мы отбрасываем наш обычный способ смотреть на вещи, всё, что мы встречаем, неминуемо становится нашей жизнью. Обычно мы ставим мир в противоположность к нам самим и потом стараемся присвоить себе от него как можно больше богатства, власти или счастья. Но когда наш образ жизни соответствует Буддадхарме, то мы уже больше не сооружаем мир в противоположность к тому, о чём мы думаем, как о нашем "я". Скорее мы видим, что весь мир - это наше истинное "Я". Эта дорога - путь Дхармы. Так как тут больше нет "другого", от которого можно быть зависимым, то у нас больше нет и необходимости колебаться под влиянием кого-нибудь или чего-нибудь, о чём мы думаем, что оно находится вне нас самих, и мы больше не стремимся к вещам, которые считаем отделёнными от себя.

В Суттанипата есть отрывок, который звучит так: "Не полагаться на других означает быть неподвижным (752)". Здесь мы находим истинное спокойствие ума. Когда Шакьямуни стал полностью просветлённым, то считается, что он сказал: "Я достиг пути одновременно со всем миром и всеми чувствующими существами. Всё - горы, реки, деревья, травы - все достигли буддовости".

А следующий схожий отрывок взят из Сутры Лотоса: "'Три мира' принадлежат мне, и все чувствующие существа в них мои дети"(1). Иными словами, большой ум как осознание того, что весь мир - это твоё истинное "Я", является основой Буддадхармы.

Саваки роси часто использовал выражение: "Жить 'Я', которое наполняет всю вселенную". Когда мы видим слова вселенная или мир или все чувствующие существа, то склоняемся к мысли, что это означает, что мы должны медитировать о том, как наше сознание расширяется в каком-то большом пространстве как воздушный шар, когда его наполняют воздухом. Но это не то, что имел в виду роси. Жизнь должна принять форму живого действия, и Тэндзо Кёкун учит нас, что 'Я', включающее в себя весь мир, это ни что иное, как те самые вещи, люди или ситуации, которые мы сейчас встречаем и узнаём, и которые помогают нам с их помощью открыть нашу жизнь и, в свою очередь, отдать им назад всё наше жизненное рвение: "Когда он получил их [ингредиенты], то он должен обращаться с ними также осторожно, как если бы это были его собственные глаза"; И "И днём и ночью позволяй всем вещам входить в твой ум и находиться в нём. Позволь твоему уму ('Я') и всем вещам действовать вместе как единое целое".

В таком случае большой ум - это не дело медитации о каком-то широком, плавающем пространственном измерении. Скорее это практика полного посвящения своей жизни абсолютно каждой вещи, которую ты встречаешь, не важно, какая она.

Прошлым летом в Антай-дзи остановился один университетский профессор. На то время, пока кто-нибудь останавливается в Антайдзи, не важно, университетский ли он профессор или президент какой-то большой компании, он просто практикующий, как и все остальные. Но этот человек отказался работать со всеми остальными, и когда все работали в саду или кололи дрова, то он читал где-нибудь книжку. Он утверждал, что физическая работа - это не его сильная сторона, и его работа - это чтение книг.

Я объяснил ему чётким языком, что мы не считаем чтение работой. Мы выращиваем баклажаны или колем дрова физической работой наших тел. Чтение не помогает растениям расти и не превращает дерево в дрова. Чтение - это чтение, а работа - это работа.

В итоге он выбрал самую лёгкую работу, которую мог найти - подмести листья с дорожек храма и собрать их вместе в большую кучу, чтобы сжечь. Так случилось, что я проходил мимо того место, где он сжигал эту кучу, и он, конечно же, делал это прямо под изгородью из камелий. От жара и дыма цветы опалились до коричневого цвета. Я заставил его сразу же погасить огонь; Он был человеком, который, хотя огонь горел прямо перед его носом, даже не мог заметить, куда шли жар и дым. Как ты можешь поручить работу такому человеку?! Я не могу себе представить, чтобы все такие интеллектуальные профессоры типа него могли справиться с проблемами и острыми умами сегодняшних студентов.

Дзэн часто считают состоянием ума, в котором ты становишься единым целым со своим окружением. Есть выражение, которое говорит, что ум и его окружение - единое целое(2). Просветление понимается как попадание в какое-то восторженное состояние ума, где внешние явления становятся единым целым с твоим 'Я'. Однако, если бы такое состояние ума было духом Дзэн, то нужно было бы утихомирить своё тело, чтобы достичь его, и прекратить шевелиться. Для того чтобы делать это, человеку нужно иметь много свободного времени, без забот о том, откуда появится его следующая еда. По существу это бы означало, что Дзэн не имеет связи с людьми, которые должны посвящать большинство своего времени и энергии зарабатыванию денег.

Дзадзэн в качестве истинной религии навряд ли можно рассматривать как хобби богатых и неспешных людей. Превосходный пункт практики дзадзэн Догэна Дзэндзи состоит в том, что это религия, которая должна конкретно действовать в нашей повседневной жизни. Он учил этому за счёт должности тэндзо, которую считал незаменимой в буддийской общине и которая требует физической работы, потому что он чувствовал, что дзадзэн как религия никогда не должен быть направлен только к тем, кто хочет предаваться какому-нибудь восторженному состоянию ума.

Выражение "ум и его окружение - это единое целое" правильное, но оно не означает потеряться в состоянии опьяняющего экстаза. Скорее это означает вложить всю нашу энергию в нашу работу. Это также является значением сикан(3).

"Есть старое выражение, которое звучит так: 'Смотри на кастрюлю как на свою собственную голову; Смотри на воду как на свою кровь'". Другой отрывок, находящийся несколько параграфов над этим, говорит: "Помой палочки для еды, поварёшки и всю остальную посуду; Обращайся с ними с одинаковой заботой и вниманием, кладя всё обратно туда, куда оно принадлежит естественным образом".

Очень важно "обращаться с ними с одинаковой заботой и вниманием". Иными словами, когда ты работаешь с какой-нибудь посудой или утварью, то должен положить её обратно, когда закончил использовать, а не просто оставить где-нибудь валяться. Если ты ставишь кастрюлю грубо, ударяя её о бетонную или кафельную раковину, то она кричит от боли. И если ты всё ещё не можешь слышать этот крик, то о тебе вряд ли можно сказать, что ты - это человек, живущий дзадзэн в своей повседневной жизни.

Конечно же, это так не только для утвари и вещей, а настолько же применимо и к ситуациям и людям. Едва ли можно сказать, что человек имеет религиозное отношение, если он обращается с чашкой для чая заботливо, почти что набожно, просто потому что она дорого стоит, но у которого нет проблем грубо обходиться с людьми. Мы всегда должны стараться заботливо обращаться с вещами, делами и в особенности с людьми. Когда мы начнём видеть, что каждая наша встреча составляет нашу жизнь, или, выражаясь иначе, когда мы начнём понимать глубокие последствия большого ума в нашей жизни, то этот ум или это отношение естественным образом начнут действовать в качестве родительского ума по отношению ко всему, что мы встречаем.

"Росин - это ум или отношение родителей. Также как и родители заботятся о единственном ребёнке, так и ты помни о Трёх Сокровищах. Родители, вне зависимости от своей бедности или сложных обстоятельств, любят ребёнка и с заботой воспитывают его. Насколько же глубока такая любовь? Только родители могут понять её. Родители защищают детей от холода и заслоняют от жаркого солнца, не заботясь о своём собственном благополучии. Только человек, в котором пробудился такой ум, может понять это, и только тот, в ком такое отношение стало его второй природой, может полностью осуществить это. Это наивысший принцип бытия родителями. Таким же образом, когда ты имеешь дело с водой, рисом или чем-нибудь ещё, то должен иметь любящую и внимательную заботу родителей, воспитывающих ребёнка".

Важную часть причины, по которой люди грубо обращаются с вещами и другими людьми, составляет то, что они думают только о том, что полезно им самим или же они поступают так потому, что не любят вкладывать в их работу всю свою силу.

Заранее построенные дома, которые воздвигают сегодня по всей Японии, хорошо выглядят пару лет, а потом они становятся похожими на курятники. Риэлторы, которые построили их, думают только о своей выгоде. У них нет и следа чувства смотреть на свою работу как родители смотрят на своего ребёнка.

Среди японских бюрократов есть великолепное выражение: "Государство - это наш шеф". Эти государственные служащие, которые работают в правительстве, получают каждый месяц свою зарплату вне зависимости от обстоятельств, они получают свои премии и, если служат достаточное количество лет, то они также получают пенсионные гранты и ежемесячную пенсию! Так как им нет необходимости думать о том, откуда придёт их следующая еда, то у них нет желания служить людям, которые приходят к ним с их проблемами. Они делают свою работу, соблюдая букву закона, и получают свои деньги. Может быть у меня предвзятое мнение, потому что я никогда не работал на работе с постоянной зарплатой. В течение своей взрослой жизни я жил от одного дня до другого, делая такухацу (прошение милостыни)(4) с постоянным чувством крайней необходимости того, что я делаю. Так что когда я встречаю бюрократов и такой вид бюрократического отношения, которое господствует в нашей стране, то я очень раздражаюсь.

Если бы эти должностные лица действительно чувствовали, что их жизнь чего-то стоит, то они бы естественным образом смотрели на свою работу как на своего "ребёнка", забывали о своих личных неудобствах и старались помочь тем, кто приходит к ним. Мне кажется, что это так, и если ты, читатель, являешься должностным лицом, не похожим на то, что я только что описал, то это, конечно же, прекрасно. В действительности все надеются на то, чтобы было больше служащих, добросовестных в своей работе. Посвящая всё своё рвение жизни всем обстоятельствам и людям, которых мы встречаем в нашей жизни, таким же образом, как мы посвящаем себя своим собственным детям, - именно так мы найдём истинный смысл жизни.

Но даже в любви к ребёнку я не имею в виду, что мы должны постоянно потворствовать любому его капризу. Жить с родительским умом также означает быть благоразумным и внимательным к настоящим потребностям ребёнка, чтобы не задушить его нашей слепой любовью. Тэндзо Кёкун подробно учит нас активной работе такого рода ума или отношения.

 

1. "Три мира". Это перевод выражения сангай. Эти миры состоят из мира желаний, как физических, так и эмоциональных, мира, включающего в себя формы, но без привязанности к ним, и мира без форм и привязанностей. [Назад]

2. "Ум и его окружение - единое целое" происходит от выражения синкё итинё. Оно имеет то же значение, что и син иккёсё, ум и объект врождённо едины, которое появляется в первой главе. [Назад]

3. В работах Догэна Дзэндзи выражение сикан часто используется поочерёдно с понятием дзадзэн. Для дальнейших подробностей смотри Approach To Zen, главу 2.
Сикан-тадза переводили по-разному - как "просто дзадзэн", "сконцентрированный дзадзэн" или "тихо сидеть, ничего не делая", хотя значение "просто", "сконцентрированный" или "ничего" часто неправильно понимается. В многочисленных лекциях Дхармы Утияма часто объяснял это так - В японском есть два выражения: мутю и сикан. У обоих есть значение быть чем-то поглощённым, хотя, когда роси использовал их, то первое включало в себя оттенок быть унесённым действием, например, погрузиться в лошадиные скачки или футбольную игру, а последнее подразумевало быть поглощённым и в то же самое время твёрдо стоять обеими ногами на земле. Сикан-тадза должна быть понята во втором смысле и никогда не в первом. [Назад]

4. В короткой книге под названием Наки Варай Но Такухацу (Смех сквозь слёзы), изданной Hakujusha Publishers в журнале "Mamizu Shinsho" в марте 1968 года, Утияма роси обсуждает некоторые из своих опытов во время жизни такухацу или прошения милостыни. [Назад]

 

 

Любовь к жизни

 

Саваки роси часто говорил: "В буддийской школе Тхеравады любое действие простительно, если мотив хороший. Однако в буддизме Махаяны, если результат плохой, то нет прощения за действие, несмотря на его хорошее намерение. Так как практика Махаяны должна быть хорошей от начала до конца, то здесь нет места для невнимательности"(1). В таком случае разница между Тхеравадой и Махаяной заключается в том, что жизнь(2) - это самая важная вещь.

Например, для фермеров-любителей типа меня вполне естественно хотеть, чтобы овощи на поле росли как можно быстрее. Мы считаем, что им лучше всего получать удобрения так часто, как только возможно. Но поскольку эти растения - живые организмы, то они могут впитать только определённое количество удобрений; Так мы в своём нетерпении в итоге сжигаем их корни. Здесь, несмотря на наши хорошие намерения увидеть быстрорастущие растения, результат получается крайне неудачный; Мы убили их! В буддизме Тхеравады, так как мотивы были хорошими, то и дело считается хорошим, даже хотя растения и умерли. Однако в буддизме Махаяны из-за того, что ударение стоит на жизни, то даже если мы ничего не знали и убили растения по глупости, то действие считается таким же, как если бы в действительности мы и не собирались выращивать их.

Здесь мы должны оценить дух учений Махаяны и понять глубокое значение и важность совершения живых действий. Убить урожай из-за слишком большого количества удобрений - это одно дело, но мне интересно, не существует ли сегодня такая же ситуация и с образованием детей. В последнее время в Японии вошло в моду выражение "мать, сошедшая с ума на образовании" ("educational-crazy mama"), так что я не думаю, что я сверх меры волнуюсь по этому вопросу. Сегодня существует слишком много вещей, о которых мы можем позаботиться, просто нажав на кнопку или выключатель. Мы идём от одного дня к другому, работая с машинами и вещами, которые не живые сами по себе, почти никогда не вглядываясь в то, что действительно живое.

В диететике меню составляется на основе подсчёта количества калорий, которые содержит каждое блюдо, и после этого определяется общее число, достаточное для одного дня. Здесь должны быть тысячи людей, которые не могут видеть леса из-за деревьев и точно следуют букве этих книг о диете, думая, что они идут в ногу с самым новым знанием в области диететики. Но с точки зрения жизни в буддийском смысле нет ничего более рискованного. Желудок человека - живой организм, а не какая-нибудь лабораторная пробирка. Вполне может быть, что, объединяя много грамм различных химикалий и смешивая их вместе в пробирке, можно получить определённые результаты. Но нет причин ожидать, что желудок отреагирует в соответствии с таким простым арифметическим равенством как 1+1=2. Во-первых, и аппетит, и способность переваривать, и способность впитывать пищу варьируется в соответствии с физическим укладом людей. Нелепо обращать столько внимания на то, что пишет такое большое число так называемых диетврачей касательно того, что определённого количества еды достаточно, так как какие-то расчёты показывают, что оно содержит столько-то калорий. Не важно, сколько говорится о минимальных стандартных требованиях, достаточных для "нормального" ребёнка или взрослого, неблагоразумно пытаться заставить кого-нибудь есть много, если у него нет аппетита. Заставляя людей есть, ты, скорее всего, поможешь им испортить себе весь пищеварительный тракт. Или же, глядя на это под другим углом, если мы возьмём людей, чьи системы просто не могут впитывать все питательные вещества из еды, которую они съедают, то даже хотя и говорится, что эта диета снабжает человека необходимым количеством калорий и достаточным количеством питательных веществ, но в действительности им этого не хватает. Так что вполне логично ожидать такие результаты как 5+7=10 или может быть 2+3=-10!

Сегодняшняя наука слишком часто не обращает внимания на жизнь каждого отдельного человека, а скорее склоняется к тому, чтобы сваливать всех людей в одну кучу. А=А, и человек - это человек. Пытаться применить какое-то одинаковое среднее число к каждому индивидууму - это слишком грубый способ обращаться с людьми. Честно говоря, мне интересно, не является ли в действительности наука одним из самых больших суеверий 20-ого века, а также его самой большой трагедией.

С недавнего времени книжные магазины в Японии набиты энциклопедиями, литературными антологиями и образовательными книгами с картинками для детей. Когда я был маленьким, то мой отец купил для меня и моего брата полное собрание детской литературы, состоящей из 40 или 50 томов. Однако мы прочли только один или два, а остальные в итоге сгорели в Великом землетрясении Канто в 1923 году. В то время мы просто не были готовы впитать и переварить так много. Более того, наш отец нанимал для нас частного учителя от начальной школы до средней. В те дни это было довольно необычно. Когда я теперь вспоминаю об этом, то уверен, что это не было хорошей идеей, так как только воспитало чувство зависимости. И причиной тому было то, что нас заставляли учиться ещё прежде, чем в нас самих на самом деле проснулось желание делать это.

Когда я вижу все эти литературные антологии для детей вместе с занятиями с частными репетиторами, что стало сегодня таким популярным, то беспокоюсь о том, не происходит ли это только для удовлетворения этих "матерей, сошедших с ума на образовании", которые не принимают во внимание способность своих детей впитывать и переваривать так много материала, особенно потому что большинство этого материала просто разрушает желание детей учиться и поощряет чувство зависимости от других. Машины могут очень хорошо работать согласно расчётам, но ты должен осознавать, что жизнь в своем самом широком объёме может, несомненно, принести совершенно иной результат, чем который ты подсчитал.

В Тэндзо Кёкун мы находим следующие отрывки: "Не будь в своих действиях ни рассеянным, ни таким поглощённым одним аспектом дела, что не сможешь заметить его другие аспекты... Будущие ученики должны иметь возможность увидеть и ту сторону от этой стороны, и эту сторону от той стороны. Практикуя с упорным усилием, используя всю свою изобретательность, ты сможешь понять истинный Дзэн, который выходит за пределы поверхности знаков. Если ты поступаешь иным образом, то это закончится только тем, что тобой будет понукать по разному окрашенный Дзэн, который не даст тебе способности хорошо приготовить еду для общины".

Существует очень много актуальных примеров одностороннего занятия делом, которое заканчивается потерей из виду полноты жизни. Во-первых, есть современная наука, выступающая в роли панацеи для всех наших проблем. Потом есть фанатичность так называемых "новых религий" (в основном это японское явление после Второй мировой войны), и в итоге существует насилие, созданное движениями радикальных студентов в конце 1960-ых и начале 1970-ых годов в Японии.

Мне кажется, что одним из факторов, способствующих этой проблеме, является то, что сегодня особенно молодое поколение в основном было воспитано с "поставь крестик у правильного ответа"-образованием, без большого ударения на развитие собственных творческих, интуитивных и мыслительных сил. Например, "В какую из следующих организаций ты веришь? Выбери одну. Сока Гаккай, Сторожевая башня, Ёёги/Анти-Ёёги [2 радикальные студенческие группы, активные в Японии в конце 1960-ых]". Вещи раскладывают на чёрное и белое. Здесь существует только очень немного вдохновения сесть, исследовать и обсудить дела, также как и почти нет желания поднять уровень собственного знания. К сожалению, растёт только навязывание своей фанатичности другим. Умы молодых людей, ставших подобно этому, уже стали синильными в том смысле, что они не восприимчивы к другим идеям.

Очень важно, чтобы ты вкладывал свою энергию в полноту жизни, прежде чем тебя унесёт какой-то отдельный аспект ситуации или отдельный взгляд на неё.

В книге Годо Наканиси есть история о том, как птица высиживает свои яйца. В то время как птица-женщина греет яйца, то она периодически встаёт, переворачивает их клювом и садится обратно. Яйца не будут хорошо высижены, если она греет их только с одной стороны и оставляет другую сторону холодной. Но кажется, что она переворачивает яйца не потому, что сознательно думает, что для этого пришло время. Скорее кажется, что она поступает таким образом потому, что когда она сидит на яйцах, то её живот становится горячим и, переворачивая яйца, птица может охладить себя, прижимая свой живот к другой, более холодной стороне яйца.

Наша любовь к жизни работает таким же образом. Когда твоя любовь охватывает полноту жизни, то ты естественным образом оглядываешься вокруг, чтобы увидеть, что холодное и о чём нужно позаботиться. Это чувство любви, которое появляется естественным образом - это действие или деятельность нашей жизни.

Но фанатичность часто мешает нам увидеть нашу жизни в её самом широком объёме и позаботиться о ней, и она закрывает от нас нашу любовь к жизни - политическая, философская фанатичность, а также следование слепой преданности какому-нибудь новому открытию или знанию об одном аспекте темы. Я не говорю, что новые открытия или знание плохие сами по себе, но слепая вера и преданность какой-то определённой вещи в итоге душит жизнь в целом. Ты должен смотреть на всё, чему ты учишься, с основы жизни "Я": "Будущие ученики должны иметь возможность увидеть и ту сторону от этой стороны, и эту сторону от той стороны". Когда твоя деятельность появляется из полноты жизни, то ты сможешь понять ту любовь, которая действует во всех вещах и постоянно движется в сторону жизни. Только здесь ты сможешь найти наибольшую стабильность для твоей жизни. Это также называют итими дзэн или истинный Дзэн. Если ты не можешь видеть жизнь в целом, то попадёшь в ловушку узких взглядов или философий или какого-нибудь слепого фанатизма. В Тэндзо Кёкун это называется "тобой будет понукать по-разному окрашенный Дзэн", что не даст тебе возможность использовать твои умелые руки, чтобы приготовить жизнь "Я" или управлять ей.

Свойство или природа дзадзэн, которому учит Догэн Дзэндзи, - это стабильность, где жизнь просто становится жизнью. В то же самое время в Тэндзо Кёкун он учит нас о деятельности, посредством которой жизнь осуществляет жизнь.

 

1. В этом случае, когда используются слова "хорошо" и "плохо", то их не нужно понимать просто в моральном смысле. С буддийской точки зрения "хорошо" означает следовать Буддадхарме или жить в соответствии с ней. Это относится к примечанию 12 текста Тэндзо Кёкун. [Назад]

2. В этом случае "жизнь" означает синнё или татхата. Как читатель уже мог понять, Утияма роси избегает слишком часто использовать буддийскую терминологию. Он всегда решительно предостерегал своих учеников и последователей быть осторожными с учителями, которые могут говорить о буддизме только сложными буддийскими понятиями. Он также предупреждал не использовать его лексику, прежде не тщательно проработав её в свете своей собственной практики. [Назад]

 

 

Направление и цель

 

Прошло где-то 1400 лет с тех пор, как буддизм пришёл в Японию, и сегодня о Японии думают как о буддийской стране. Но я слышал, что когда иностранцы спрашивают, какой вид религии представляет собой буддизм, то они думают, что довольно странно, что никто не может дать им чёткий ответ. И это ещё не всё, есть только немногие японцы, которые действительно имеют истинную веру в буддизм, а обычно люди знают в лучшем случае только название храма, где похоронены их предки. Что является тому причиной? Может быть одна из главных причин этому, которую нельзя так просто оправдать, лежит в лености и халатности духовенства.

Но я думаю, что ещё одной причиной, которую нельзя игнорировать, является то, что эта религия очень глубокая и тяжело понимаемая. Легко понять идею, что есть такой-то и такой-то бог, с определённым учением, который, если ты следуешь этому учению, дарует тебе божественную помощь и гарантирует восхождение на небеса. И, наоборот, если ты не следуешь его учению, то будешь страдать, будешь несчастным и в итоге окажешься в аду. Такое учение, которое определяет неудачу и ад как плохие, а счастье и небо как хорошие, полностью совпадает с эгоистичными желаниями человека. Вполне естественно, что эта "вера" кажется довольно ясной. Однако, как я утверждал ранее, в буддизме вера - это способность видеть счастье и несчастье, рай и ад, всё одними и теми же глазами и жить жизнь своего абсолютного "Я", несмотря на появляющиеся обстоятельства. Это совершенно не подходит к ожиданиям эгоистических желаний человека.

Тема, которую я бы хотел обсудить теперь, противоречива, и её было бы без сомнения тяжело понять японцам в феодальное время, так как тогда людей скорее держали в незнании, заставляя их зависеть от правительства. Однако сегодня уровень образования в Японии заметно поднялся вне зависимости от социального статуса. К тому же теперь наступили очень зажиточные времена. У меня нет сомнений, что сегодня читатели смогут прочесть буддийские учения с более благожелательным видом, и что люди не только поймут глубокие тонкости буддизма, но и также смогут пробудиться к его действию в их повседневной жизни.

В Сюсё-ги(1) есть 2 отрывка: "Так как всё преходяще, то нет ничего, на что можно было бы положиться. Как капелька росы на стебле травы вдоль дороги, которая быстро исчезает, кто знает, когда закончится эта жизнь. Это тело, несомненно, не принадлежит мне. Жизнь, меняясь во времени, не останавливается даже на одно мгновение". Второй отрывок стоит несколько позже: "В конечном счете, закон причины и следствия действует чётко и беспристрастно, вне зависимости от моей воли. Тот, кто совершает злые поступки, всегда терпит крах, а тот, кто делает добро, преуспевает".

Если мы внимательно посмотрим на эти два высказывания, то они полностью противоречат друг другу. Первое высказывание говорит о непостоянстве. Всё постоянно меняется, что означает, что ничего нельзя накопить - ни богатство, ни здоровье или детей. Если ты ставишь себе целью такое накапливание, то в итоге будешь разочарован. Второе высказывание показывает нам мир причины и следствия: Хорошая причина породит хорошее следствие, а плохая причина плохое следствие. Результат предыдущего дела влияет на следующее. Как мы должны интерпретировать эти два совершенно противоречащих друг другу высказывания?

Я бы хотел продемонстрировать карикатуру стиля жизни, который, вероятно, не так уж не похож на то, как ведёт сегодня свою жизнь большое количество людей: Молодой человек пробуждается к своей собственной жизни и начинает думать, что ему с ней делать. Он полагает, что всё непостоянно, жизнь коротка, и кто знает, когда ему суждено умереть. Из этого он делает вывод, что лучший образ жизни - это делать всё, что тебе захочется, а когда придёт конец, то просто умереть. Так он делает всё, что хочет, и наслаждается всем подряд. В итоге у него кончаются деньги, и он зарабатывает себе туберкулёз и венерическое заболевание. Он считает, что его время подходит к концу, так что решается на последнее дело - ограбление банка. Во время ограбления этот человек нападет на кого-нибудь с ножом и вскоре его арестовывают. После ареста он пытается совершить самоубийство, откусывая себе язык, но у него это не получается. Ему дают семь лет, и он отсиживает свой срок, страдая от туберкулёза и венерического заболевания. После того как его выпускают, общество поворачивается к нему спиной, так как он бывший заключённый, а он сам уже потерял и смелость продолжать свою несчастную жизнь, и мужество совершить самоубийство.

Это человек, который ошибочно построил свой взгляд на жизнь, думая только с точки зрения непостоянства. Делая вывод, что жизнь коротка, и никто не знает, когда мы умрём, он доходит до отчаяния, и именно в этот момент на сцену выходит закон причины и следствия. Спать с проститутками и вести жизнь в расточительстве приводит к половым болезням и туберкулёзу; Его ограбление заканчивается тем, что он становится бывшим заключённым; А когда он больше не в состоянии наложить на себя руки, то должен страдать последствия своих прошлых действий.

Однако человек, который видит всё только с точки зрения причины и следствия, который думает, что в жизни всегда идёт речь о приобретении денег и здоровья, и который посвящает свою жизнь только этой цели, может умереть в одно мгновение в дорожной аварии. Не важно, каким сильным он стал за счёт упражнений и тяжёлой атлетики, против самосвала они ему не помогут.

Все из нас знают один или два примера типа этого: Родители вкладывают все свои надежды в ребёнка, который оказывается неблагодарным бездельником, разбазаривающим всё семейное богатство и всегда доставляющим своим родителям печаль. В итоге они жалеют, что вообще родили на свет этого ребёнка.

Когда ты ставишь слишком большое ударение на причину и следствие, то, скорее всего, вдруг неожиданно возникнет непостоянство, или же причина и следствие будут работать каким-то непонятным, неожиданным образом. Когда мы видим примеры такого вида стиля жизни, то, конечно, находимся в недоумении, как же нам самим жить нашу жизнь.

В буддизме взгляд, который видит жизнь в мире только как непостоянство и нашу попытку скопить что-нибудь как бесполезную, называется данкэн; А образ жизни, который считает, что вещи нужно копить, и который основывается исключительно на создании ограниченных целей богатства, хорошего здоровья или потомков, называется дзёкэн(2). Оба этих взгляда, данкэн и дзёкэн, понимаются как односторонние. Это понимание приводит нас к объяснению Срединного пути.

Срединный путь не означает половинный путь. И он также не означает какой-то вид разбавленного, бесплодного компромисса или пустого эклектизма. Скорее Срединный путь означает принять это противоречие непостоянства и причины и следствия внутри своей собственной жизни. Принять это противоречие означает быть терпимым к нему и преодолеть его, не пытаясь разрешить его. По своей самой сути жизнь - это противоречие, и гибкость приспосабливаться и быть терпимым к нему, не будучи сломленным им и не пытаясь разрешить его, - это сила жизни.

Выражая это конкретно в понятиях нашей повседневной жизни, это означает жить, не составляя целей, но имея направление. Так как всё преходяще, то мы не можем сказать, что может случиться с нами в следующее мгновение - мы вполне могли бы и умереть! Устанавливать цель или задачу означает пригласить к себе разочарование, глядя на то, как вещи двигаются в направлении, противоположном нашим целям. Но у нас будут большие проблемы, если мы решим, что, так как у нас нет будущих целей или ожиданий, то не существует и направления в настоящем. Тэндзо Кёкун учит, что мы должны готовить еду для следующего утра ночью предыдущего дня: "Потом все занимающие должности люди встречаются на кухне или кладовой и решают, какую еду надо сготовить для следующего дня, например, вид рисовой каши, овощей, приправ. В Чаньюань Цингуй говорится: 'При решении о количестве пищи и числе гарнирных блюд для еды на утро и в полдень, тэндзо должен посоветоваться с другими людьми, занимающими должности... Когда они выбрали еду, то меню должно быть вывешено на доске объявлений перед комнатой абта, также как и перед залом для учения'. Когда это сделано, то может начинаться подготовка для еды следующего утра".

В этом кажущемся само собой разумеющимся отрывке есть очень важное учение. В этом мире непостоянства мы не знаем, что может произойти ночью; Может быть случится землетрясение или ужасный пожар, может начаться война или революция или же мы сами вполне можем умереть. Тем не менее, нам говорится готовить кашу для следующей еды и составлять план на обед. Более того, мы должны делать это как работу сегодняшнего вечера. При готовке еды для следующего дня в качестве работы сегодняшнего вечера не устанавливается цель для завтрашнего дня. Но у нас есть чёткое направление в данный момент: готовить завтрашнюю кашу. Здесь манифестируется наше пробуждение к непостоянству всех вещей, и в то же время наше действие манифестирует признание закона причины и следствия. В этом обычном деле приготовления завтрашней каши как работы этого вечера лежит ключ к отношению, необходимому для того, чтобы справиться с этим абсолютным противоречием непостоянства и причины и следствия.

Слишком часто мы проводим свою жизнь, цепляясь за какие-нибудь будущие цели, не думая о нашем текущем направлении или о направлении нашей жизни в целом. Когда мы прекратим составлять цели и надежды в будущем и откажемся от того, чтобы они толкали нас из стороны в сторону, но всё же будем работать, чтобы прояснить нашу жизнь, то есть направление настоящего, то тогда мы откроем живую и активную практику. На месте стыка этого противоречия мы начнём понимать деятельность тэндзо.

 

1. Сюсё-ги (Значение практики и просветления) было собрано Оти Сэйран, мирянином, последователем традиции Сото-Дзэн, в качестве руководства для мирян и священников. Оно составлено из отрывков из Сёбо-гэндзо, которые, по его мнению, отражают наиболее основные учения Догэна. [Назад]

2. Данкэн и дзёкэн - это два понятия, которые, хотя и отражают абсолютную природу жизни, в то же время являются односторонними и противоречащими друг другу выражениями. [Назад]

 

 

Подсчитывать жизнь

 

Я обсудил учение Догэна Дзэндзи, где мы готовим кашу на завтра в качестве работы этого вечера в мире непостоянства и причины и следствия. Хотя мы более не ожидаем какого-нибудь будущего счастья или будущих целей, но живём свою жизнь с нашим чётко определённым текущим направлением. Это поистине очень важное отношение к жизни.

Когда мы обычно тратим большинство времени, бегая за деньгами, хорошей репутацией или счастьем, и вкладываем смысл нашей жизни в погоню за такими вещами, то по иронии судьбы страдаем именно в этой самой погоне. На самом деле мы строим нашу жизнь и сравниваем её с такими целями как деньги, известность и счастье. Желание денег предполагает, что в данный момент мы считаем себя бедными. Мы хотим стать знаменитыми или признанными из-за того, что чувствуем, что родились с низким статусом. И мы ищем счастье потому, что закостенели на идее, что мы несчастливы в данный момент. Во время преследования этих целей, мы ставим нашу жизнь в противоположность к ним. В итоге она попадает в зависимость от этих целей, так что мы не можем истинно дать выражение нашей жизни.

В данном случае давать выражение жизни означает, что фиалки цветут как фиалки, а розы как розы. Однако мы склонны к мышлению, что, несмотря на то, что мы родились фиалками, но хотим цвести как розы, потому что считаем их красивыми. В погоне за таким видом глупостей мы начинаем считать себя несчастливыми. Мужчины стараются произвести впечатление, делая вид, что они те, кем не являются, а женщины, прихорашиваясь, тратят часы, пытаясь выглядеть как розы, когда они фиалки, и наоборот. Так как мы только те, кто мы есть, то становимся одинокими, пытаясь сделать нас теми, кем мы не являемся. Некоторые люди, которые видят свою претенциозность насквозь, зарабатывают себе комплекс неполноценности или невроз и в итоге оказываются в психиатрической больнице, даже не раскрыв цветок своей собственной природы.

Почему до Второй мировой войны санатории для пациентов с туберкулёзом были переполнены, а сегодня процветают психиатрические больницы? Я думаю, что одна тому причина, по крайней мере в Японии, лежит в том, что такое большое количество людей, которые привыкли к сельской жизни, поспешили в города, где стиль жизни был таким ярким и расточительным. Многие из этих людей были очарованы неоновым светом, смущенны всем этим действом, и растратили свою жизнь по мелочам, бегая за какой-нибудь странной иллюзией, которой они хотели удовлетворить своё собственное тщеславие. Я думаю, что учение буддизма как отношения или позиции жить жизнь "Я", не пытаясь изогнуть свою настоящую жизнь вокруг преследования какой-либо будущей цели, является особенно важным для сегодняшнего поколения. В нашем актуальном "веке масс", если мы станем хотя бы чуть-чуть рассеянными, то нас, скорее всего, разорвёт на куски сложность необходимости делать выборы.

Услышав, что для фиалки совершенно естественно цвести как фиалка, а для розы как роза, некоторые люди сразу же начинают интересоваться, розы они или фиалки. Так как жизнь - это та или иная возможность, то фиалка ты или роза, это не что-то постоянное, и нет необходимости пытаться выяснить это. Здесь важно дать выражение цветку твоего "Я", цветку здесь и сейчас, и позволить ему цвести настолько полно и естественно, как только возможно, в каждое мгновение твоей жизни. Этот цветок твоего "Я", этот цветок здесь и сейчас - твоя жизнь!

И опять ты должен быть внимательным, чтобы не неправильно интерпретировать "Я", как будто бы оно означало какой-то вид эгоистичности или ошибочного индивидуализма. Как я уже упоминал раньше, в буддизме твоё истинное "Я" включает в себя мир, в котором ты живёшь. Таким же образом жить сейчас не означает жить ради мгновения, не имея направления. В буддизме настоящее включает в себя и прошлое, и будущее.

Чтобы выразить это простыми словами, я говорю о настоящем, которое содержит в себе направление, где мы сегодня готовим завтрашнюю кашу. Это не то настоящее, которое полагается на завтрашнее счастье. Скорее это похоже на строчку из одного старого японского стихотворения:

Я не знаю, принесёт ли осень дождь или грозу,
но я всё же должен прополоть сорняки в рисовом поле (1).

Чтобы описать это, я иногда использую выражение "просто быть здесь" в смысле "иметь всеохватывающий вид". То есть именно это здесь лежит в основе отрывков "Не будь в своих действиях ни рассеянным, ни таким поглощённым одним аспектом дела, что не сможешь заметить его другие аспекты" и "Будущие ученики должны иметь возможность увидеть и ту сторону от этой стороны, и эту сторону от той стороны".

Жить жизнь "Я", всегда в настоящем и всегда там, где ты есть, не означает ни запираться в какую-то маленькую эгоистическую ракушку, пытаясь убежать от мира, ни приходить в восторг в каком-то высокопарном мире Дзэн.

Мы должны приложить все наши усилия, чтобы манифестировать и осуществить вечность в этой точке, где наше "Я" встречает всё здесь и сейчас, и посвятить себя тому, чтобы двигаться в этом направлении, посредством чего весь мир обоснуется внутри самого себя; Как написано в Сёбо-гэндзо: Юйбуцу Ёбуцу (Только Будда узнает Будду): "Все Будды всех поколений завершили свою практику и достигли пути. Они уже достигли просветления. Так как в таком случае мы должны понимать единство нас и Будд? Во-первых, мы должны понять практику Будд. Практика Будд совершается вместе со всем миром и всеми чувствующими существами. Если это не практика вместе со всеми вещами, то это не практика Будд. Поэтому с того времени, когда мы впервые стремимся к пути, до того времени, когда мы достигнем просветления, и практика, и просветление должны совершаться со всем миром и всеми чувствующими существами".

И снова "весь мир и все чувствующие существа" не означает пространственную величину или число. Также и отношение тэндзо к его работе - это отношение, где он "пытается построить великие храмы из обычной зелени, [отношение,] которое излагает Буддадхарму посредством самых банальных действий... Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка".

Для меня это основополагающий дух практики Дзэн, который переходил к нам через века. Приготавливая даже один листик капусты или сжигая один кусок дерева, мы должны выявить жизнь, которая содержится там.

"Я" в качестве Буддадхармы означает, что всё, что мы встречаем, - это часть нашего живого тела; Ни лист капусты, ни кусок дерева не существуют отдельно от нас. Следовательно, истинно даруя жизнь всем аспектам нашего живого тела и выявляя из них самое лучшее - это означает давать выражение жизни "Я".

Тэндзо Кёкун продолжает подробно описывать, как мы должны придавать жизнь всем людям и вещам, которых мы встречаем в нашей жизни: "Вари рис, суп и гарнирное блюдо в одно и то же время".

Эта одна строчка может немного значить для интеллектуалов и конторских руководителей или для старомодных домовладельческих шовинистов, в своё время широко распространённых во всей Японии, у которых либо очень мало, либо вообще нет опыта физической работы. Но люди, которые привыкли работать и быть добросовестными в том, что они делают, должны высоко ценить глубокое значение, заключённое в этих словах.

Как я уже снова и снова упоминал на протяжении этих страниц, жизнь нельзя искусно спрятать за числовые расчёты или логику или разум, и она не отвечает на прикосновение ко кнопке или переключению выключателя.

Даже для того чтобы приготовить рис так, чтобы он получился хорошим, ты должен знать как готовить его и как парить. Ты не можешь просто прибавить общее количество калорий требуемого тепла и слепо использовать их. Очень важно, как используется это тепло. Так как это не какая-то теоретическая проблема, а активное действие жизни, то мы не должны оставить без внимания задействованное остаточное тепло.

В общем говорят, что вся жизнь на земле - это трансформация калорий из тепла солнца. Но, несомненно, если бы земля была поглощена солнцем, то вся жизнь сгорела бы в одно мгновение. Всё живое живёт в остаточном тепле солнца, и именно там, где это остаточное тепло развило подходящую энергию и достаточно созрело, родилась высшая форма жизни. Я думаю, что мы должны глубоко поразмыслить над этим.

Когда тэндзо готовит рис, то он должен внимательно подсчитать общее количество времени, требуемого для того, чтобы как полагается и сварить, и отпарить его. Когда речь идёт о супе, то если он будет переварен, то это разрушит вкус и запах мисо, но оставлять его стоять слишком долго, после того как он закипел, тоже нехорошо. Ты должен быть особенно внимательным, если добавляешь в суп тофу, так как если он будет переварен, то это убьёт вкус тофу, а оставить его стоять, после того как ты убрал кастрюлю с огня, приведёт к тому же результату.

Я вспоминаю одну историю о том, как однажды Мацунага Ясудзаэмон был приглашён к специальному церемониальному ужину до формальной чайной церемонии в доме Кобаяси Итидзо. Когда почти что наступило время для супа, Мацунага начал заранее расхваливать его, объявляя, какое же это удовольствие, поднимать крышку с суповой кастрюли и видеть поднимающийся пар. Но когда он действительно поднял крышку, то суп уже остыл, и пар не поднимался, так что и Мацунага, который преждевременно хвалил суп, и Кобаяси, который был плохим хозяином, были очень смущены.

Если бы пар поднялся, когда с кастрюли убрали крышку, то все бы, несомненно, были в хорошем настроении и рады этому; Однако то, что это не сработали таким образом, показывает просчет, как со стороны гостя, так и со стороны хозяина.

Когда ты имеешь дело с подсчётами, то вполне естественно, что будут существовать расхождения; С этим ничего не поделаешь. Однако тэндзо, который старается произвести на свет самую полную жизнь, должен тщательно думать о том, что он делает, так, чтобы когда рис был сварен и достаточно отпарен, его можно было принести в содо в то же время, когда и готов суп. Именно в этой области, где тэндзо должен использовать свою изобретательность и креативность, должна быть осуществлена практика совершения ясных подсчётов жизни.

 

1. Осень в Японии - это сезон тайфунов, которые нередко разрушают целые урожаи риса. Поэтому фермер пропалывает рисовое поле, никогда не зная, сможет ли он собрать урожай или нет. [Назад]

 

 

Работать с ясным взором

 

В прошлом обсуждении я говорил о подсчётах жизни. Для человека, работающего на посту тэндзо, самое важное вычисление рассматривает вопросы что и сколько всего нужно, чтобы приготовить еду.

"На каждое зёрнышко риса, которое надо съесть, добавь одно зёрнышко. При разделении одного зёрнышка результатом могут быть две половинки зёрнышка или, возможно, три или четыре. С другой стороны одно зёрнышко может быть равно половине зёрнышка или, возможно, двум половинкам зёрнышка. В то же время две половинки зёрнышка можно посчитать как одно целое зёрнышко. Ты должен ясно видеть, сколько излишка будет создано, если ты добавишь одну часть риса, и будет ли достаточно риса, если ты заберешь одну часть".

"Когда ты ешь одно зёрнышко риса Лулин, то можешь стать монахом Гуйшань. Когда ты добавляешь одно зёрнышко, то можешь стать коровой. Иногда корова ест Гуйшань, иногда Гуйшань пасёт корову!"

"Подумай, хорошо ли ты понял эти дела и можешь ли сделать эти расчёты. Ещё раз пройдись по всему, и когда ты понял эти детали, то будь готов объяснить их другим в соответствии с их возможностями к пониманию. Будь изобретательным в своей практике; Смотри на корову и на Гуйшань как на единое целое, не как на два, даже хотя временно они и появляются таким образом. В твоей повседневной жизни не забывай это ни на одну секунду".

Мне кажется, что на первый взгляд многие люди не имеют понятия, о чём здесь говорит Догэн Дзэндзи. Однако я умышленно обсуждаю этот отрывок, чтобы мы могли видеть, насколько практичен Тэндзо Кёкун, и высоко оценить его тесную связь с нашей повседневной жизнью.

В старые времена в Китае Сангха или община практикующих была очень большой, иногда она состояла из 1000 или 2000 монахов, живущих вместе. Конечно же, они не жили все в одном и том же зале. Там были различные здания и вспомогательные храмы, разбросанные в горах. В добавку к тем, кто практиковал в самом содо, где работало и практиковало большинство монахов, там, несомненно, были и другие люди, такие как священники, занимающие разные должности, люди в больничных комнатах и гости. Иными словами, там было много людей, находящихся в своих собственных обстоятельствах и в своей личной ситуации, разбросанных по разным местам на горе. Работа тэндзо должна была быть не простым делом, помнить обо всех этих людях во время готовки еды.

Когда росло число практикующих, то становилось всё тяжелее и тяжелее устроить всё так, чтобы было немного остатков, и в то же время, чтобы всем хватало еды. Так как монастыри зависят от подношений и пожертвований, то тэндзо просто не может, не моргнув и глазом, выбросить оставшуюся еду, как это сегодня делают многие рестораны. Он должен приготовить нужное количество так умело, как это возможно, что означает, что он должен бросить всю свою жизнь и ум в свою работу: "На каждое зёрнышко риса, которое надо съесть, добавь одно зёрнышко".

Обычно, вполне естественно думать, что если количество людей не колеблется слишком сильно, то ты можешь грубо сказать, сколько каши нужно на завтрак и сколько риса будет нужно на обед, или же ты можешь подсчитать, сколько еды тебе понадобится, умножив количество, которое съедает один человек, на общее количество людей. Такой вид грубого приближения не достаточно хорош. Чтобы делать реалистичные вычисления, тебе нужно быть более точным в своих суждениях.

Например, аппетит людей меняется в зависимости от времени года. А также все едят больше, когда подают какой-нибудь особый обед, а на следующую еду нужно подавать меньше. Если ты думаешь только с точки зрения готовки определённого набора еды, не обращая внимания на ту или иную деталь, то накликаешь беду, так как количество, с которым ты имеешь дело, очень велико.

Вообще говоря, количество пищи, которое человек съедает за день, довольно постоянно; Если в полдень подают много еды, то люди обычно не едят так много вечером. И сколько человек съедает соли тоже обычно не меняется, так что если ты готовишь рисовое блюдо с приправами, то суп должен содержать не так много приправ. То же самое действительно и для супа с лапшой. Если ты добавишь в него немного приправ, то его нужно делать в большом количестве, но если ты сильно приправишь его с солью и соевым соусом, то тебе понадобится гораздо меньше супа. Как бы то ни было, общее используемое количество соли должно быть приблизительно одним и тем же. Это значение отрывка "При разделении одного зёрнышка результатом могут быть две половинки зёрнышка".

Более того, когда ты подаёшь к столу разнообразные темпура, сладкий картофель, морковку, лопух и корни лотоса, то должен подумать, сколько каждого из них тебе нужно положить на одно блюдо. Будучи хотя бы немножко невнимательными, люди, которые не привыкли к работе тэндзо, подсчитывают нужное количество на основе того, сколько чего они лично хотели бы съесть. Они начинают думать, что хотели бы съесть 5 кусочков темпуры сладкого картофеля, и поэтому готовят для каждого человека 5 кусочков. И все знают, что морковная темпура очень вкусная, так что каждому по 5 кусочков и этого тоже. И в итоге, так как корни лотоса - их любимое блюдо - 5 кусочков каждому!

Теперь они всё порезали и подготовили для жарки. Они жарят и жарят, и кажется, что это никогда не закончится. Но когда работа подходит к концу, то выясняется, что на одно блюдо не помещается 5 кусочков каждой еды. Так что большинство темпуры откладывается и должно быть съедено на следующий день, а может быть ещё и через день. Такие вещи случаются в монастырях слишком часто, так как монахи, не привыкшие к работе, делают одни и те же ошибки. Здесь очень важную роль играет следующий отрывок: "При разделении одного зёрнышка результатом могут быть две половинки зёрнышка или, возможно, три или четыре. С другой стороны одно зёрнышко может быть равно половине зёрнышка или, возможно, двум половинкам зёрнышка".

Я не могу себе представить, чтобы домохозяйка, которая привыкла делать подобные подсчёты, совершала такие глупые ошибки, но это, конечно же, применимо не только для готовки. Недавно я слышал историю, которая бросит дополнительный свет на эту проблему.

Когда-то область вокруг Антай-дзи считалась частью крайней окраины Кёто, но в течение последних нескольких лет она развилась в жилой район, и поля, которые обычно использовались для выращивания овощей, стали очень ценными как места для постройки. Один фермер по соседству, который был фермером уже много лет, продал свои поля за 70,000,000 иен (в то время больше, чем 200,000$). У него было 3 молодых сына, так что вместе с женой их семья состояла из 5 человек. Проблемы появились, когда каждый из 5 членов семьи увлёкся идеей, что у него есть 70,000,000 иен. Фермер начал ездить на новой машине в чайный дом в Гион, это традиционный район ночных развлечений в Кёто, и стал там постоянным клиентом. Каждый день его дети, думая, что каждый из них может потратить 70,000,000 иен, посещали лучшие бары и ночные клубы на Киямати, а жена фермера стала ходить в магазины и театры в самых дорогих одеждах. Излишне говорить, что 70,000,000 иен исчезли в одно мгновение. Каждый из них сделал ошибку, думая, что он лично обладает 70,000,000 иен, что, если бы это было так, превратилось в состояние в 350,000,000 иен! Такие же просчёты могут случиться в управлении фирмой или национальной политике, и они могут определить судьбу человечества. Расчёты нужно делать с широко открытыми глазами, и мы должны осознавать последствия нашего выбора. Это стоит за словами отрывка выше.

Вычисления следующего отрывка также важны: "В то же время две половинки зёрнышка можно посчитать как одно целое зёрнышко". Если ты знаешь общее число людей, которые будут есть, и рассчитываешь, что все едят одинаковое количество еды, то натыкаешься на другой вид просчётов. Здесь ты должен подумать, кто же составляет общее число людей. Например, ты должен добавить число монахинь, женщин и старых людей, а также число молодых монахов, у которых обычно более большой аппетит. Ты должен планировать, что количество еды для женщин и стариков будет, вероятно, составлять половину еды, необходимой молодым монахам. Поэтому "В то же время две половинки зёрнышка можно посчитать как одно целое зёрнышко".

Текст продолжается: "Ты должен ясно видеть, сколько излишка будет создано, если ты добавишь одну часть риса, и будет ли достаточно риса, если ты заберешь одну часть".

В больших монастырях нельзя, чтобы закончилась еда, так что ты должен готовить её, не забывая о небольшом запасе. Ты должен подсчитать количество риса и супа для следующей еды, включая существующие остатки, и готовя еду, ты должен помнить о запасе, который останется.

Верхний отрывок даёт нам общую идею о том виде расчётов, которые должен делать тэндзо. Несмотря на это, всё ещё существует сильная склонность думать, что размышления и использование своей головы не находят места в Дзэн, и что истории Дзэн - это своего рода бесцельное хватание облаков. Конечно же, теперь должно быть ясно, что детали и тонкости пути практики Догэна Дзэндзи совершенно не таковы(1). Более того, делать реалистичные подсчёты с открытыми глазами и постоянно осознавая последствия своих действий, используя свою голову и всё же смотря за пределы чисто интеллектуальных вычислений, - это основа учения Догэна Дзэндзи. Я думаю, что причина, по которой Догэн взял примеры касательно риса, процитированные мной выше, примеры, которые крайне значительные, но тяжелые для понимания при первом чтении, лежит в том, что он пытался показать нам, что решения и различения, которые мы делаем в нашей жизни, выходят за пределы интеллекта, и что мы должны делать их, полностью осознавая их далеко идущие последствия. Так как стиль работ Догэна тяжело понять, то я выбрал примеры из моего личного опыта тэндзо, чтобы объяснить их. На самом деле мои объяснения излишни и могут даже заволакивать чувство намёка и тонкого подтекста, вплетённого в учение Догэна Дзэндзи. Я надеюсь, что ты отложишь мои обсуждения в сторону, и оценишь Тэндзо Кёкун напрямую, читая его снова и снова. Прорабатывая его, старайся оценить не только его связь с готовкой еды, но и как оно относится ко всему в твоей повседневной жизни. Это означает, что ты должен оценить его, учиться у него и потом привлечь свою собственную креативность, чтобы углубить его понимание и практику в отношении ко всему, что ты встречаешь в своей жизни так же, как и ко всем ситуациям и обстоятельствам, в которых ты окажешься.

"Когда ты ешь одно зёрнышко риса Лулин, то можешь стать монахом Гуйшань. Когда ты добавляешь одно зёрнышко, то можешь стать коровой. Иногда корова ест Гуйшань, иногда Гуйшань пасёт корову!".

Первым делом надо взглянуть на эти слова: "рис Лулин", "Гуйшань" и "корова". Существует старая история о рисе Лулин, которая звучит где-то так - Монах спросил Цинюань Синсы: "В чём суть Буддадхармы?". Мастер Цинюань ответил: "Сколько сейчас стоит рис в Лулин?".

Буддадхарму часто выражают словами сюгё мудзё(2), все вещи непостоянны. Мы ни на что не можем указать как на что-то постоянное. С другой стороны, если мы станем привязываться к этой идее, что всё непостоянно и нет ничего неизменного, то попадаем в ловушку попытки сделать что-то постоянным. Жить Дхарму означает совершать ежедневные действия, видя относительную неизменность вещей там, где первоначально или по своей основе они непостоянны. При подобном положении дел важно не считать само собой разумеющимся, что Буддадхарму невозможно выразить посредством языка. Очень важно, чтобы мы выражались ясно и чётко, когда это возможно. Хотя я действительно не могу разрешить эти старые коаны объяснениями, но я делаю это ради ясности и только как умозрительное толкование.

Следующая история о Гуйшань и корове передавалась сквозь века: "Однажды Гуйшань спросил монахов: 'Через сотни лет после моей смерти я буду перерождён коровой, принадлежащей прихожанину, живущему на окраине горы. На правом боку у коровы будет написано: 'Я - Гуйшань'. Теперь, если вы скажете, что корова - это я, то вы неправы, так как это просто корова, а если вы скажете, что это просто корова, то вы неправы, потому что это буду я. Так что вы должны сказать?".

Эта история сама по себе очень занимательна. Однако если бы я должен был анализировать её, то сделал бы это следующим образом. Обычно мы предполагаем, что то, что мы называем "я", - это некий вид постоянной сущности. Но на самом деле такой постоянной сущности не существует. Наш обмен веществ непрерывно меняется, и наше сознание постоянно течёт. Что, в таком случае, мы могли бы назвать нашим "я"? Нет никакой конкретной сущности типа косточки внутри сливы, которую мы можем назвать "я". И всё же, хотя мы и говорим, что нет ничего неизменного, дело не в том, что наше "я" не существует. Как и в истории с рисом Лулин, наше "я" появляется на стыке того, что относительно постоянно, и того, что не может быть постоянным. Практика Буддадхармы - это попытка выразить жизнь на этом стыке, где то, что постоянно, смешивается с тем, что неокончательно или неопределённо. Поэтому это тяжело понять. С помощью этих историй в Тэндзо Кёкун Догэн Дзэндзи пытается выразить наиболее тонкую деталь в выражении и деятельности жизни.

Иными словами, "Когда ты ешь одно зёрнышко риса Лулин, то можешь стать монахом Гуйшань". В определённом смысле мы живём, поедая рис или что-либо, содержащее некоторое количество питательных веществ, и что имеет определённую рыночную стоимость. В то же время, так как мы используем наше тело для того, чтобы практиковать образ жизни Будды, то мы даём выражение неизмеримости Будды. Но простое поедание риса не даёт нам гарантии, что мы манифестируем бесконечность Будды, ибо если мы не практикуем путь, то наше тело - это только мясная туша. Или же мы можем взглянуть на это так, как это выражает текст: "Когда ты добавляешь одно зёрнышко, то можешь стать коровой".

Так что же такое это тело? Поистине, оно не является ни постоянной сущностью, ни чем-то неопределённым. Если мы едим, чтобы практиковать дзадзэн, то это еда для дзадзэн. Если мы едим, чтобы воровать, то это еда для поддержки вора. Если мы едим, что идти и переспать с проституткой, то это становится рисом для такой цели. В том случае, если ты делаешь этим телом дзадзэн, то "корова ест Гуйшань".

Ты ошибаешься, если думаешь, что лучше всего выбросить твоё тело (в этом случае корову), потому что считаешь, что оно не имеет никакой ценности, и лучше только практиковать дзадзэн (то есть Гуйшань). Наш дзадзэн становится Буддадхармой именно тогда, когда он действует как это тело в нашей повседневной жизни.

Всегда будет существовать эта недовольная и неудовлетворённая сторона "я", с которой мы должны иметь дело. Дхарма манифестируется не только после того, как мы как-то подчинили себе эту сторону или искоренили её. Действие Дхармы и дзадзэн состоит в том, чтобы позаботиться о беспокойной стороне нас самих таким же образом, как мать убаюкивает своего ребёнка. Иными словами, "Гуйшань пасёт корову". Мне кажется, что слово "пасти" имеет здесь глубоко значение.

Догэн продолжает предостерегать нас касательно этого вопроса: "Подумай, хорошо ли ты понял эти дела и можешь ли сделать эти расчёты. Ещё раз пройдись по всему, и когда ты понял эти детали, то будь готов объяснить их другим в соответствии с их возможностями к пониманию. Будь изобретательным в своей практике".

Наша дискуссия довольно изменилась. Хотя Тэндзо Кёкун - это текст для человека, ответственного за готовку еды, но теперь ты можешь видеть, что посредством этой роли мы действительно можем практиковать и манифестировать живую Дхарму: "Смотри на корову и на Гуйшань как на единое целое, не как на два, даже хотя временно они и появляются таким образом. В твоей повседневной жизни не забывай это ни на одну секунду".

В оригинале выражение итинё(3), буквально "как один", относится к Будде и всем чувствующим существам, которые есть единое целое. Нинё, которое переводится здесь как "как два", означает, что они кажутся разделёнными. То, что существует разделение между нами и Буддой, - это не что-то установленное. Предположим, что они появляются как разделённые сущности. Поэтому мы практикуем, стремясь следовать учению Будды. Но если ты видишь Дхарму как сущность, отделённую от тебя самого, и делаешь становление Буддой целью или объектом твоей практики, то совершаешь фундаментальную ошибку. Выражения итинё и нинё обретут своё значение только тогда, когда ты практикуешь с действием Будды в качестве направления твоей работы, и понимаешь, что Будда - это ни что-то отделённое от чувствующих существ, ни что-то отделённое от тебя самого.

В итоге "В твоей повседневной жизни не забывай это ни на одну секунду" подразумевает, что хотя практика Дхармы - это то, что мы делаем всю нашу жизнь, но отношение практикования прямо сейчас, ото дня ко дню, в самом себе манифестирует вечность.

 

1. "Путь практики Догэна Дзэндзи..." - это перевод гёдзи мэммицу но кафу. Нужно сказать, что перевод не передаёт нюансов этого выражения. Гёдзи означает продолжать или поддерживать свою практику, а мэммицу происходит от сложного слова рэммэн симмицу, что означает продолжать (в данном случае свою практику), не бросая её, и делать это глубоким или совершенным или точным образом. Кафу означает стиль или характер учителя. В таком случае гёдзи мэммицу но кафу означает постоянно и неустанно совершенствовать и углублять свою практику в соответствии с характером или стилем учителя. [Назад]

2. Сёгё мудзё, все вещи непостоянны, - это один из самбойн, то есть трёх подтверждений или свидетельств Буддадхармы, две остальные - это сёхо муга, ничего не имеет эго, и нэхан дзякудзё, нирвана - это покой, то есть она неподвижна под влиянием наших выдуманных желаний. [Назад]

3. Итинё - это ещё одно выражение, означающее синдзицу или синнё или татхата, то есть неоспоримую истину. Оно также подразумевает абсолютное равенство всех вещей. Нинё означает кажущееся разделение между Буддой и нами. [Назад]

 

 

Жить посредством жизни "Я"

 

Я бы хотел вкратце описать то, что мы обсудили до сих пор - мы должны жить нашу собственную жизнь, и мы должны научиться встречать всё, что появляется, не избегая трудностей. Это дух великодушия, который Догэн Дзэндзи называет дайсин или большой ум. А встречать всё в нашей жизни с открытыми глазами и действовать, действительно заботясь обо всём, называется росин или родительский ум.

Догэн Дзэндзи подробно написал об этом духе. Два примера, которые он использовал, были взяты из его путешествий по Китаю. Один касается тэндзо с горы Тяньтун, а другой тэндзо с горы Аюйван. Так как эти примеры довольно длинные, то я не буду цитировать их здесь, но советую прочитать их, прежде чем взяться за мои комментарии.

Сначала я бы хотел заняться обсуждением тэндзо с горы Тяньтун. В центре этой истории стоят две фразы: "Другие люди - не я" и "Если я не сделаю это [свою работу] сейчас, то когда ещё я могу сделать это?".

Я лучше всего могу показать отношение, стоящее за этими отрывками, используя письмо, которое я недавно получил от старого человека, лежащего в больнице, и он должен был попросить кого-то написать письмо за него. Этот человек страдает от паралича верхней части тела, и вдобавок он оказался почти слепым из-за катаракта. Он написал, что очень скоро без сомнения станет совсем слепым и может даже умереть. Но когда бы он ни подумал о смерти, то ему становится ужасно страшно. У него в жизни больше не было надежды или радости, и он был в полном тупике, не зная, как ему справиться с этой ситуацией.

Я согласен, что его ситуация была действительно достойна сожаления. Но что помимо этого я мог сказать или сделать для этого человека? Что я мог сказать ему, чтобы утешить? Осталось не так уж много времени до того как я тоже буду в таком же или похожем состоянии, и тогда, кто будет страдать вместо меня(1)? Возможно какая-нибудь из послевоенных религий, популярных теперь, смогла бы успокоить страхи этого человека на короткий период времени, но пустота их обещаний в итоге завела бы его в ещё большее отчаяние, из которого он мог бы никогда уже и не вернуться.

Единственная вещь, которую можно с уверенностью сказать, так это то, что в жизни невозможно обменяться с другим человеком даже пуком. Следовательно, не важно, в какой ситуации мы окажемся, у нас нет другого выбора, кроме как проживать её самим. Мы должны хорошенько понять эту абсолютную природу жизни: "Ты не можешь быть освобождён другими" (Суттанипата: 773).

"Я не могу освободить человеческое страдание в этом мире. Единственный способ для тебя перейти реку желаний - это знать наивысшую истину жизни" (Суттанипата: 1064).

Слишком часто люди уже настолько привыкли к жизни в обществе обменов и компромиссов, что, даже касаясь своей собственной жизни, они бродят в мире фантазий, удивляясь, не придёт ли кто-нибудь и не подаст им руку. Как мы ещё можем назвать такой вид отстранения от реальности, как не фантазией?

Проблема состоит в том, что заниматься таким видом фантазирования - это путь избегать реальности неудачных обстоятельств, с которыми мы должны иметь дело. В то же самое время у нас развивается чувство, что мы ведём безнадёжную борьбу. Одним прекрасным днём мы начнём хотеть, чтобы кто-нибудь зашёл за нами, чтобы вытащить нас из наших проблем, мы начинаем фантазировать ещё больше, а наша ситуация становится всё печальнее и печальнее. В итоге вещи наступают на нас со всех сторон, что приводит к тому, что мы становимся параноиками.

Каким бы сложным это не могло показаться, наивысшая, окончательная истина в жизни основана на том факте, что тут не существует ни благосклонных, ни враждебных обстоятельств, ни удачи, ни неудачи. Всё, что здесь есть - это жизнь "Я".

Некоторое время тому назад я ехал на поезде и нечаянно услышал разговор двух пожилых бизнесменов, сидящих напротив меня. Один из них заметил, что никто не может стать первоклассным бизнесменом, если у него есть одно из шести качеств. Эти отрицательный качества: оппортунизм, пассивность, зависимость о других, высокомерие, нехватка концентрации и склонность глотать всё, что тебе предлагают, не отсеивая лишнее(2). Я обратил на это внимание потому, что они применимы не только к бизнесу; Их нужно избегать во всём, что мы делаем. Это всё качества, противоположные стабильности "Я". Это всё какой-то вид поворота наружу, глядения вокруг, не появится ли что-нибудь хорошее. Они типичны для уклончивой позы, чего через некоторое время мы и сами не замечаем. Принимая такую позу, мы встречаем трудности, на которые натыкаются в жизни все, с пораженческим отношением.

Когда мы хорошо поймём отношение, лежащее в основе замечаний тэндзо "Другие люди - не я" и "Если я не сделаю это сейчас, то когда ещё я могу сделать это?", то есть когда мы поймём, что в жизни нельзя найти иной стабильности, кроме как жить её, какая она есть, то мы сможем постичь рассуждения, стоящие за принципом освобождения от нашей боли и страдания просто посредством принятия решения жить сквозь них, какие они есть.

Я вёл жизнь такухацу (прошения подаяние) в течение многих лет(3). Один раз в 1952 году я поднимался по пригорку Такагаминэ в сторону Антай-дзи, уставший от дневной работы. В темноте я наткнулся на камень или кусок стекла и порезал себе большой палец ноги. Это был не такой страшный порез, так что я не обратил на него большого внимания и только немного помазал его йодом, когда вернулся домой. Через несколько дней рану покрыл тонкий слой кожи, и я снова начал ходить просить подаяние, не забинтовывая палец. В тот день шёл дождь и, хотя место вокруг пореза промокло, я не стал сильно чистить его, когда вернулся в храм. Вокруг пореза образовалась кожа, но внутри рана начала гноиться и опухать. В итоге боль усилилась, и у меня повысилась температура.

Положение стало таким плохим, что я не мог лежать на спине, потому что боль из пальца шла прямо к моей голове. Я взял несколько одеял и лежал на них. Хотя на дворе был холодный ноябрь, но я не мог вытерпеть одежду или покрывала из-за высокой температуры и боли во всей левой части моего тела. Я лежал голым, охлаждая себя холодным воздухом, и страдал от этого без капли сна три дня и три ночи. Я часто думал: "Хорошо, если мне суждено умереть, то я просто умру". Но я не мог пойти к доктору. Особенно в те дни денег, которые я получал от прошения милостыни, не хватило бы, чтобы заплатить врачу. Однако одна пожилая женщина, жившая неподалёку, принесла мне несколько солодковых луковиц, которые она выкопала, и сказала, чтобы я измельчил их, завернул лекарство в бумагу и приложил к моей ноге, это поможет снизить температуру. Я сделал, как она сказала, часто повторяя процедуру. Следующее стихотворение я написал вскоре после этого случая:

Страдая от раны в ноге

Если бы у меня была жена, которая бы позаботилась обо мне,
если бы здесь были мои родители,
если бы у меня были деньги,
то я бы не страдал.
В моей пыльной комнате,
лёжа на рваных одеялах,
вспоминая Иова
"Я могу вынести эту боль" -
я благодарен.
Люди беспокоятся -
"А что если я потеряю свои деньги",
"А что если я заболею,
потеряю работу?"
Всегда обрамляя свои мысли в
"а что если ..."
Они боятся, хотя их страхи
беспричинны.
Хотя я болен,
у меня нет денег,
или дохода,
я не могу есть,
даже если я умираю от голода,
я бы не стал думать, что это странно.
И просто за это
я благодарен.

Ноябрь 1952

За счёт этого опыта я понял, что когда я прекращаю драться против боли и просто позволяю ей быть во мне, то бремя страдания рассеивается. Мне всегда казалось, что это было крайне ценным опытом в моей жизни. Однако, несмотря на это, если бы мне снова пришлось встретить такую ужасную боль, то я бы только обманывал самого себя, если бы думал, что этот прошлый опыт как-то поможет мне прорваться сквозь боль. Ничто не появляется в жизни два раза, и в следующий раз, когда я встречу такую боль, то мне не останется ничего другого, как прожить её, точно так же, как я сделал до этого. Или может случиться, что в следующий раз я не смогу вынести её. Может быть, я просто сдамся и начну кричать о помощи. Но даже тогда можно с уверенностью сказать, что единственным человеком, живущим сквозь это страдание, буду я.

Данные отрывки "Другие люди - не я" и "Если я не сделаю это сейчас, то когда ещё я могу сделать это?" отображают неоспоримую истину. Степень разделения от реальности жизни появляется в нашей жизни в форме страдания и борьбы. Мы должны быть действительно благодарны за то, что не важно, насколько мы страдаем и мучаемся, это только страдания и мучения, происходящие в нашем уме, и когда мы умрём, то и этот ум тоже исчезнет.

Не важно, что происходит с нами в нашей жизни, не существует другой реальной альтернативы, кроме как жить это тут же, нам самим - это неотвратимая реальность!(4). Я не могу себе представить в нашей жизни ничего более важного, чем полностью решиться на абсолютную природу реальности.

 

1. Утияма роси действительно страдал от туберкулёза в течение своих последних двух лет в Антай-дзи и несколько лет после этого. [Назад]

2. Хотя это было невозможно перевести таким образом на английский, но на японском для этого использовалось только 6 слов, которые по случайности имеют схожее звучание. [Назад]

3. Утияма роси говорит обо многих из своих опытов во время такухацу и обсуждает причины стиля жизни прошения милостыни в 5-ой главе Годо (Ищущий путь), изданной Hakujusha Publishers. [Назад]

4. Выражения "неоспоримая истина" и "неотвратимая реальность" - это перевод японского выражения дзэттай синдзицу. Хотя это понятие может быть лучше буквально перевести как "абсолютную истину", но читатель был бы направлен по неправильному пути в понимании того, как оно используется в буддийском смысле. "Несравнимая реальность" - не в смысле "величайшая", а в смысле "находиться за пределами сравнений", или лучше "не иметь отношения к сравнению вещей", - это ещё один способ, как я перевёл это выражение. [Назад]

 

 

О силе и действии жизни

 

Теперь я бы хотел взяться за отрывок, касающийся тэндзо с горы Аюйван. Как и в прошлой главе, прочитай, пожалуйста, сначала сам текст, прежде чем читать мой комментарий. Основной вопрос этой беседы составляют мондо(1) и последующая гатха Суэдоу, которую Догэн Дзэндзи использует, чтобы прояснить его. Сначала о мондо:

"Я снова спросил его: 'Что такое знаки?'.
'Один, два, три, четыре, пять [всё]', ответил он.
'Что такое практика?'.
'В мире нет ничего скрытого [всё в твоей жизни - это практика]'".

Когда Догэн Дзэндзи впервые приехал в Китай, то его отношение брало своё начало в раннем японском буддизме (2). Эта позиция считала буддизм чем-то особенным и мистическим, не имеющим отношения к обычным людям и их повседневной жизни. В это время Догэн не осознавал, что Буддадхарма касается религии как силы, которая очень практическим образом руководит действиями нашей повседневной жизни.

Несмотря на свой немалый возраст, тот монах с горы Аюйван работал тэндзо очень усердно. Догэн легкомысленно спросил его: "Но почему, если ты такой старый, то делаешь тяжёлую работу тэндзо? Почему ты не проводишь своё время, практикуя дзадзэн или работая над коанами старых учителей? Есть ли что-нибудь особое, что можно получить от работы именно тэндзо?".

Старый монах просто посмеялся над молодым Догэном, потому что его вопрос был совершенно неверным. Будучи достаточно восприимчивым, Догэн Дзэндзи понял это и сообразил, что задал довольно глупый вопрос. Стыдясь, он сразу же спросил, в чём же смысл знаков и практики. На что тэндзо ответил: "Если ты не обманываешь самого себя об этой проблеме, то ты будешь человеком пути".

Однако Догэн Дзэндзи не сразу же понял этот ответ. С другой стороны тэндзо, должно быть, почувствовал, что молодой монах, стоящий перед ним, был серьезным учеником, так как он не оставил эту тему в покое, а взял на себя труд найти его через несколько месяцев. В этот раз в ответ на вопрос о значении знаков он сказал: "Один, два, три, четыре, пять [всё]".

А когда Догэн снова спросил о значении практики, то тэндзо ответил: "В мире нет ничего скрытого".

Если бы я должен был выразить этот короткий разговор на современный лад, то сделал бы это следующим образом.

Догэн Дзэндзи спросил: "В чём значение наших ежедневных действий?".
Тэндзо ответил: "То да сё - всё!".
Догэн Дзэндзи настаивал: "А что такое практика?".
Тэндзо сказал: "Всё, что ты встречаешь в своей жизни, - это твоя практика".

За этим идёт гатха Суэдоу:

Один, семь, три, пять -
Истину, которую ты ищешь, нельзя схватить.
Когда наступает ночь, яркая луна
освещает целый океан;
Драгоценности дракона находятся в каждой волне.
В поисках луны, она здесь,
в этой волне, в следующей.

Согласованность между гатхой и тем, о чём говорил тэндзо за год до того, подтвердили восхищение Догэна Дзэндзи перед этим тэндзо как перед истинным практикующим путь.

С одной стороны я бы мог продемонстрировать значение этой гатхи следующим образом. Я не учёный и не знаком с особенностями этого вида китайской поэзии. Однако "Один, семь, три, пять" относится к одному типу поэзии, где строчки последовательно содержат один, семь, три и пять китайских иероглифа.

В качестве примера для этого вида стихов Саваки роси использовал следующее стихотворение:

1 Сон
7 Лунный свет сияет (в) окне (как) яркая серебряная монета.
3 Никто не думает (что-нибудь об этом).
5 Тихо проходит (луна), бросая (свой свет) рядом (с) подушкой.

Есть много видов поэзии, которые используют четыре строчки либо в пять, либо в семь иероглифов в каждой строчке. Однако в случае с этой конкретной гатхой на стандартную форму не обратили внимания. На языке оригинала, китайском, число иероглифов совершенно иное. Эта самая неровность или расхождение с правилом является той формой, которую так часто принимает наша жизнь. Вещи, которые мы встречаем каждый день в нашей жизни, просто напросто не появляются в ровном, однородном порядке. Всё происходит на свой собственный лад - может случиться совершенно всё, что угодно! По крайней мере, это было бы более реалистичным описанием "шаблона" нашей жизни, если ты хочешь назвать это шаблоном.

Живя день за днём эту жизнь, в которой может произойти всё, что угодно, мы ищем какую-то абсолютную истину, но не важно, насколько усердно мы ищем, кажется, что нам никогда не удаётся остановиться на чём-нибудь прочном, к чему можно было бы прикрепить ярлык "истина". Этот отрывок из гатхи "нельзя схватить" означает, что не важно, насколько глубоко мы ищем что-то абсолютное, чтобы зацепиться за него, мы никогда не сможем это найти. Всегда существует какая-нибудь сторона нас самих, которая хочет ткнуть пальцем прямо на какую-то окончательную универсальную истину. Но жизнь не такая простая.

Следующие строчки читаются: "Когда наступает ночь, яркая луна освещает целый океан;/ Драгоценности дракона находятся в каждой волне". В данном случае "сокровища" относятся к отражению луны. "В поисках луны, она здесь, в этой волне, в следующей". Иными словами, луна светит во всех волнах океана.

Это суть данной гатхи как поэзии, но давайте взглянем на неё теперь под другим углом. Что же говорит Суэдоу в своей гатхе? Когда мы живём своей повседневной жизнью, то встречаем бесчисленные вещи и ситуации, и когда мы начинаем искать какой-то вид постоянной истины, то это всегда заканчивается неудачей. Это происходит потому, что истину жизни можно найти только "в этой волне, в следующей", то есть только в каждом нашем действии. В поисках света луны, мы находим его в каждой волне.

У жизни нет субстанции, и она непостоянна; Скорее она является каждым нашим действием. Невозможно увидеть жизнь вне яркой деятельности каждого нашего действия. Поэтому, возвращаясь к вопросу о значении знаков (нашей повседневной жизни) и практики, тот, кто говорит, что значение лежит в какой-то особой вещи или в какой-то специальной практике, сбивает людей с пути. Это как в ответе тэндзо Догэну Дзэндзи: "Один, два, три, четыре, пять".

Я думаю, что из этих отрывков стало ясно, что тот образ, каким должны действовать все наши повседневные дела, всегда здесь и сейчас. Практиковать путь Будды или практиковать дзадзэн - это не дело откладывания в сторону наших ежедневных дел, чтобы искать истину в какой-то мистической сфере, и это не означает искать её за счёт каких-то научных исследований.

С помощью начальных глав я попытался показать то, что же это означает, и немного из того, чему Тэндзо Кёкун научил меня. Однако если мы не будем очень внимательными в этом пункте, то склоняемся к тому, чтобы позволить унести себя вере, что практика Дзэн занимается преследованием какого-нибудь состояния или условия, которые мы себе вообразили, или же потеряться в какой-то эзотерической медитативной практике. Этот вид праздного бегства от жизни или самоопьянения никогда не пройдёт как истина жизни. Практиковать путь Будды означает действительно работать нашим телом, ясно живя в каждом мгновении своей жизни. Я надеюсь, что из этого мы в итоге сможем научиться у самих себя, чем в действительности является практика и какой должна быть наша позиция по отношению к ней.

Читая Тэндзо Кёкун в оригинале, ты снова и снова встречаешь слова типа сёгон дзёсин или сэйсэй вместе с родственными выражениями типа сисин и дзёсин. Я довольно много интерпретировал их либо как работать с неразделённым вниманием, либо как работать с чистым сердцем и без предубеждений. Смысл, стоящий за этими интерпретациями, состоит в том, что действительно действовать как человек означает заниматься и работать нашим умом или духом в реальных ситуациях. Но нас тянет в сторону склонность не действовать с ясным или неделимым умом по отношению к настоящей ситуации. Мы постоянно бегаем по кругу, фантазируя о нашем неудовлетворении или гневе, что в итоге только приводит к тому, что яркость жизни покрывается облаками; С запутанными умами мы встречаем запутанные и неясные ситуации.

Кроме того, дух, пронизывающий этот текст, совершенно чётко является духом деятельности с ясным умом и истинной искренностью в настоящей ситуации, в которой мы находим самих себя, а не в той, которую мы просто выдумали в своей голове.

Возвращаясь к словам, которые я процитировал выше, я превратил их в совершенно обычные выражения. Однако чтение этих обычных выражений не будет достаточным для понимания важности Буддадхармы. Что означает "ясный ум" или "истинная искренность" или "настоящая ситуация"? Здесь должны закончиться мирские объяснения. За пределами этого пункта ты должен действовать в реальности, упорно стараться и прикладывать все усилия, чтобы учиться и телом, и умом. Это твоя практика.

Но вернёмся к отрывку, который мы рассматривали: "И днём и ночью позволяй всем вещам входить в твой ум и находиться в нём. Позволь твоему уму ('Я') и всем вещам действовать вместе как единое целое". Несколько параграфов дальше текст продолжается: "Такие вещи на самом деле само собой разумеются. Но мы остаёмся в непонимании о них, так как наши умы несутся как лошади, дико бегущие по полю, в то время как наши чувства остаются неуправляемыми, как обезьяны, раскачивающиеся на деревьях. Если бы мы только сделали шаг назад, чтобы тщательно подумать о лошади и обезьяне, то наши жизни стали бы естественным образом единым целым с нашей работой. Поступать таким образом - это метод, где мы поворачиваем вещи, даже когда одновременно мы и поворачиваемы ими".

Бросая свою жизненную силу в работу, каждая ситуация в буквальном смысле рождается на свет, а это в свою очередь создаёт ясность и яркость. Когда ситуация полна жизни, то в результате этого мы становимся более живыми. Это означает, что наша сила жизни вдохнула яркость в ситуацию. Я очень глубоко чувствую, что каждый из нас должен сам для себя чётко посмотреть на этот пункт, и потом усердно практиковать и нашим телом, и нашим умом.

 

1. Мондо - это очень короткий диалог вопроса и ответа, широко используемый в Дзэн-буддизме при разговоре о Буддадхарме. [Назад]

2. Впервые буддизм пришёл в Японию до периода Нара за счёт усилий принца Сётоку где-то около 600 года, продолжая проникать в страну во время периода Хэйан, который, как считается, закончился где-то в 1185 году. [Назад]

 

 

---

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 64; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!