Глава II. ЭВОЛЮЦИЯ РАСТАФАРИ И МАССОВАЯ КУЛЬТУРА 18 страница
Для женщин существовали специальные "Общие цивилизационные классы". Высшее "исламское" образование давалось в открытом в Чикаго
Университете Ислама. Как заявляла директор по образованию при "Нации Ислама", обращаясь к студентам университета, они получали лучшее из всех видов образования, доступного в США. которое поможет им размежеваться с развращённой цивилизацией, в которой они вынуждены жить. Исламское образование - ключ к будущему молодежи.
В Чикаго был построен Исламский центр с образовательным центром, мечетью, библиотекой.
Наряду с изучением научной националистической литературы, "мусульмане" изучали лекции Н. Мухаммада, записанные на пластинки, в которых те же самые сведения интерпретировались несколько свободнее. Так, в речи в Атланте посланник Аллаха развернул перспективу мирового исторического процесса,, заявив, в частности, что 66 триллионов лет назад Луна и Земля были одной планетой, но затем некий злокозненный ученый устроил взрыв, разделивший небесные тела - и далее издагалась история взлёта чёрной расы и её временного испытания господством белой расы. История, как считал Мухаммад, развивается циклами. Через 2 тысячи лет после Якуба Аллах послал Моисея, чтобы "цивилизовать кавказских дьяволов" (т.е. «кавказскую расу», европейцев), ещё через 2 тысячи лет был послан Иисус - цивилизовать евреев. В 2000 г. должен наступить новый цикл, а цикл, ознаменованный господством белой расы, истекает.
|
|
|
Джанифьер Джордан назвал Черных мусульман "особым типом культурного национализма". "Освобождение от духовного рабства" заботило Чёрных мусульман не менее чем растаманов. Малькольм Х считал основной заслугой И. Мухаммада то, что он "сделал нас людьми с африканским сознанием». Здесь также поощрялась "художественная самодеятельность", музицирование, любительские спектакли и т.д. Значительная роль в этом принадлежала Луи Фаррахану. Художественное творчество "мусульман* продолжало традиции "гарлемского Ренессанса" и «движения новых негров" - явления куда более элитарного. Ещё в годы I мировой войны при участии Ленгстона Хьюза в США был создан "Дом Караму" (на суахили - "центр общины") с целью развивать идентичность через искусство. Пик подобных настроений приходится среди чёрной интеллигенции на середину 2O-x, когда, как писал Хыоз, "некоторые гарлемцы <т.е. не жители Гарлема, а деятели "гарлемского ренессанса". - Н.С.> думали, что тысячелетнее царство уже наступило, им казалось, что расовая проблема была решена посредством искусства".[273] Как писал в 1925 г. У. Дюбуа, "Мы сделаем упор на красоте, всей красоте, но в особенности - на красоте негритянской жизни и характера, их танцев, их рисунков, живописи и нового рождения их литературы".
|
|
|
Наиболее радикальные представители как политиков (Элдридж Кливер), так и творческой интеллигенции в начале 60-х увлекаются идеями "Нации ислама" - выдающуюся роль здесь сыграло обаяние личности Малькольма X.
Имаму Амири Барака (Лерой Джонс) пережил увлечение религией йоруба, исламом ханифитского толка, "Нацией ислама", дзэн-буддизмом и христианством, всегда в поисках "почвы" для чёрной культуры. Хотя он со временем и успокоился в ортодоксальном исламе, с которым "Нация" враждовала (официально они друг друга долго не признавали, ибо ортодоксальный ислам не признаёт расовых барьеров, что, с точки зрения Храма, чудовищно), но его деятельность способствовала не то, чтобы обращению, а какому-то заигрыванию националистической интеллигенции с "Нацией ислама". Чёрные мусульмане входят в моду, втягиваясь в знаковый арсенал чёрной поэтической и художественной богемы. При этом, как и для большинства британских "дрэдов", о святом соблюдении требований культа и речи не шло - атрибуты "исламской" символики не мешали богеме вести рассеяный образ жизни, употреблять наркотики для "расширения чёрного сознания" и т.д., хотя "Нация" даже курение табака считала распутством, а располневший собрат исключался как чревоугодник. Мало того, сама "исламская символика" была богемой придумана, так как обязательной одеждой чёрного мусульманина из "Нации ислама" была белая рубашка, галстук и чёрный костюм строгого покроя, и лишь Посланник Аллаха носил шитую золотом феску. На деле заимствована была лишь риторика "Нации ислама". Просто-напросто в "Нации ислама" националистически настроенная чёрная интеллигенция усмотрела "почву" культурного национализма, а в её догматике - "ценности чёрной культуры". Произошла совсем уж головокружительная метаморфоза: Чёрные мусульмане придумали себе религию, прошлое и культуру, а националистическая богема придумала миф о Чёрных мусульманах как носителях "чёрной культуры", выбросив из этого мифа всё, что не совпадало с её жизненными привычками. Кстати, и И. Мухаммад понимал надобность в привлечении знаменитостей и, будучи придирчив к рядовым членам Храма, смотрел сквозь пальцы на беспутную жизнь джазовых звёзд, симпатизирующих Храму.
|
|
|
Амири Барака превратил в расхожее мнение связь между Исламом как естественной религией чёрного человека и джазом как его музыкальным выражением, написав два исследования: "Люди блюза" и "Чёрная музыка" (у него же есть и работа, рассматривающая в этой же плоскости и рэггей). В 1965 г. он предвосхитил рэп, записав на независимой студии "Джихад" пластинку "Чёрное и прекрасное" - декламацию своих стихов под оркестр и хор. Именно его трудами создаётся некий сплав из идей чёрного национализма насчёт ведущей роли культуры в возрождении расы, воззрений на джаз и блюз (позже - и на рэггей) как на душу этой культуры, а на Ислам как свойственную ей религий, а также стремления воплотить всё это в рамках богемной субкультуры. Это настроение окрасило мироощущение молодых радикалов 6O-x,- 80-х гг., повлияв и на ряд "чёрных субкультур". Барака открыл свету менее способного популяризатора, но более вдумчивого теоретика - Рона Каренгу с его доктриной "Каваида", ставившей в центр бытия культуру как единство мифологии, социальной, политической и экономической организации, этоса и побудительных мотивов к творчеству. По словам американского исследователя, "мифология этой новой афро-американской культуры, видимо, вышла в полном облачении из головы Каренги".[274] Каренга сформулировал также "Нгузу саба" - "Семь принципов" афро-американской культуры, имеете с Хаки Мадхубути Каренга и Барака образовали триумвират, развернувший лекционную деятельность по университетам США и способствовавший одновременному внедрению в быт чёрной студенческой молодёжи идей культурного национализма и жизненного стиля Чёрных мусульман в богемном преломлении.
|
|
|
Под их воздействием начинается движение "Чёрная эстетика": курсы литературы, рисования, фотографии, "африканского искусства", художественные мастерские и т.д., в том числе "Умбра", "Чёрные искусства", "Организация Чёрной американской культуры", издательства «Джихад» и "Третий мир", журналы "Нигроу дайджест/Блэк Уорлд" и "Номмо".
К не входившим в движение "Чёрная эстетика" его члены относились высокомерно, называя их "негритянским искусством",[275] в отличие от собственного - "чёрного" и "африканского".
Целями движения были провозглашены следующие: 1) выявлять признаки упадка белой культуры и разоблачать белого человека как угнетателя Чёрного народа; 2) утверждать красоту чёрной истории и культуры; 3) творить новые позитивные образы, чтобы "чёрное", и как слово, и как концепция, звучало как; "прекрасное" и т.д.[276]
Параллельно тяга к борьбе с расизмом путём пересоздания собственного жизненного стиля, формирование националистической субкультуры, распространяется и в среде политических радикалов, особенно в движении "Чёрная власть". Собственно, сейчас, через четверть века, очевидно, что, несмотря на политическую направленность и упоение "прямым действием", главное, что осталось от этого движения, это ценностный сдвиг в культуре США. По словам С. Левентман, "Чёрная власть" была субкультурой. Обращаясь к давнему негодованию против нормативного господства белой культуры, движение стремилось трансформировать эту систему и предоставить черной культуре исполненную смысла концепцию - средоточие гордой самобытности для молодого поколения, очевидно, наиболее стойкое воздействие движения было культурным, а не политическим, оно заключалось скорее в интересе к истории своей собственной культуры и наполняющим гордостью достижениям чернокожих, нежели в достижении определенных социальных и политических целей".[277]
Политический национализм, подобно культурному, также принялся обыгрывать символику "Нации ислама".
Пожалуй, самое замечательное в слиянии всех этих направлений в рамках субкультур афро и хип-хоп - это повальное увлечение "Чёрным исламом" среди чёрных музыкантов. Если растафари распространяется через рэггей то афро - через би-боп и фри-джаз, позже - через музыку соул, звезда которой Джеймс Браун (в конце 60-х его песня "Скажи громко: Я чёрный и я горжусь!" произвела революционное потрясение в молодёжной культуре афро-американцев) был назван Амири Баракой "нашим чёрным поэтом номер один", а Рэпом Брауном – «Роем Уилкинсом музыкального мира".
Кстати, именно Джеймс Браун впервые записал на пластинку и рэп - музыкальное выражение следующей субкультуры черной молодёжи - хип-хоп. В 80-е Джеймс Браун покровительствовал деятельности Африки Бамбааты - бывшего "трудного подростка" из банды "Чёрные пики", решившего превратить субкультуру хип-хоп в «средство сублимации драки в танец», потасовки подростковых группировок - в соперничество вокруг специфических видов «художественной самодеятельности» черного квартала.
Связь политических настроений и музыкальной культуры, синтезирующихся в субкультуре, отмечает Пол Жилрой: "Как игравшие в стиле "боп" музыканты 60-х, впитавшие чёрный национализм и идеи Илайджа Мухаммеда, так и музыканты рэггей становились неофитами растафари в таких количествах, что стало невозможным вести речь об одном, не говоря и о другом".[278]
Агрессивная риторика "Нации ислама" потребовалась джазменам в конце 40-х, когда в джазе произошёл слом образа музыканта эпохи нью-орлеанских биг-бэндов - "образа чёрного музыканта, улыбающегося во всю ширь, образа, дорогого сердцу белого американца: он увековечивает образ чернокожего, эдакого забавника и повесы, большого ребёнка.[279] С би-бопом в 40-е приходит новый образ чёрного музыканта, потребовавший использования сложившегося вокруг Храма образа нигилиста, отрицающего все нормы европейской культуры: "Образ чернокожего - примитивного , наивного, вызывающего невольную усмешку, недалёкого недотёпы уступает место образу антиконформиста, загадочного и полусумасшедшего артиста (артиста в искусстве, в поведении, в одежде, накачанного наркотиками".[280] В 50-е джаз "белеет" - появляется стиль "кул" ("прохладный джаз"). Как реакция на него - "хард-боп" с пафосом "Назад к чёрному" (Back to Black ) и "Чёрное - прекрасно". И уже целиком на "философской основе" Чёрных мусульман» был построен появившийся в начале 60-х "фри-джаз", спонтанный и отказывающийся считаться с условностями европейского музыкального канона. Музыканты стиля "фри" поначалу даже отказывались называть свою музыку джазом: для них джаз был чем-то, осквернённым влиянием европейской культуры. Фри-джаз изначально был ориентирован на культурный национализм и окрашен влиянием "Нации ислама".[281] Он предлагал "не только другие эстетические нормы и другой культурный код. Эта музыка соединяла несоединимое: музыку и политику".[282] Как сказал саксофонист Арчи Шепп "чёрный музыкант должен освободить свой народ в эстетическом и социальном плане" ("Мы освободим свой народ музыкой. Музыкой рэггей",- споет двумя десятилетиями позже Боб Марли). Сам Шепп перед каждой композицией читал стихи, посвященные культуре Африке. Малькольму Х и т.д.
Даже националисты-политики попали под обаяние культурного национализма, Сам знаменитый Стокли Кармайкл ("Кваме Туре"), автор лозунга "Чёрная власть", сказал: "Если что и имеет значение в нашей борьбе, так это культура", и ещё: "Дерьмо все эти революционеры, единственных настоящих революционеров я видел среди джазмэнов".[283]
Один за другим джазмены меняют имена на "афро-мусульманские", «древнеегипетские» или другие «националистические» имена: Юсеф Латиф (саксофонист Уильям Эванс), Сахиб Шихад (Саксофонист Эдмунд Грегори), Ибрагим ибн Исмаид (пианист Уолтер Бишоп), а также Сан Ра, Абвюлм бен Шломо, Абдулла ибн Бахаина, Абдул Хамид, Лиакват Али Салам, Кениата Нашид, Мохаммед Али (джазмен, а не боксёр), Киане Звади, Джамиль Насер (басист Джордж Джоймен), Сулейман Сауд (пианист Мак-Кой Тайнер), Алийя Рабиа (певица Дакота Стейтон), Ахмад Хатаб Салим (контрабасист Аткинсон), Ахмед Абдул Малик (контрабасист Сэм Джилл). Активным "чёрным мусульманином" был органист Ларри Янг (Халид Ясин). В оркестре Сан Ра (пианист, композитор и поэт Сонни Блондт, экспериментирующий с созданием мистической музыкальной утопии) играли на ударных братья Али Мухаммед и Али Рашид (позже перешёл к Колтрейну). Известным саксофонистом был Робин Кениата из "Африканского ансамбля современной музыки". Это далеко не полный список.
Культурный национализм в джазе породил поток "африканских" композиций. Помимо уже упоминавшихся, это "Африка" Джона Колтрейна (1961), "Посвящение Африке" Санни Мюррея (1969), "Таухид" Фароа Сандерса (1966), "Эфиопия" и "Древняя Эфиопия" Сан Ра, "Незнакомая Ухуру" ("независимость" на суахили) Фрэнка Райта, "Новая Африка" Грэхана Монкэра и другие.
Культурный национализм производит классификацию чернокожих согласно культурной принадлежности. Как заявил Джеймс Браун, звезда стиля соул, "цветной - это насмерть запуганный афро-американец. Негр - это тот, кто прижился в системе и желает стать белым. Ниггер - шумный и суетливый, всюду лезет, чтобы его заметили. Никто не любит ниггера. Чёрный же человек обладает гордостью. Он хочет созидать, он хочет сделать свою расу значимой. Он хочет иметь культуру и собственные формы искусства. И у него нет предрассудков".[284]
В предисловии к книге чёрного мусульманина Рэпа Брауна Хаки Мадхубути пишет: "Когда Чёрный человек смотрит на Чёрный народ с Чёрным разумом и Чёрной душой, ему тут же становится ясно, что Чёрные люди обладают определёнными уникальными характеристиками, которые не только отличают их от белых и негров, но и во многом способствуют выживанию Чёрных. Белые это понимают, и они всегда пытались искоренить эти характеристики либо дискредитировать их. Постольку, поскольку они в этом преуспели, были созданы негры. Негры всегда были ближайшими союзниками белых в попытках устранить сопротивление Чёрных перед лицом нежелательной аккультурации... Некоторые Чёрные предпочитают, чтобы их называли неграми, чтобы тем самым отличаться от других Чёрных".[285]
Иными словами. Чёрный человек - это носитель чёрной культуры, для интеллигенции воплощённой в "Нации ислама", традиционная же культура афро-американцев ("культура Дяди Тома"), а тем более подражание европейской культуре "культура Джима Кроу"[286]) - это порча культуры, и уж совсем никуда не годится специально созданный враг черного чело века - м у л а т»[287]
"Обретший культурную идентичность Черный человек", чтобы отличаться от воспринявшего западную культуру "негра", создает особый жизненный стиль, поведенческий код, жаргон, набор символических средств коммуникации, проявляющихся в манере держать себя, жестикулировать, одеваться, строить свои отношения с окружающими и т. д., - всё то, что и называется субкультурой. Так возник стиль афро.
Появляется выражение "радикальный шик" и "стиль May May". Особенно модны в конце 60-х были псевдоафриканские рубахи "дашики". В 1968 г. в "Ньюсуике" появляется статья "Стиль соул на продажу", в которой гарлемский торговец одеждой Язон Беннинг рассказывает о своём магазине, специализирующемся на "моде с философской подоплёкой' (поскольку любая мода имеет более серьёзную подоплёку, из того. что знаковое выражение культурных установок в моде в 50-е годы поражало, видно, что осознанная и открытая индоктринация субкультуры была в те годы ещё в новинку). Особый спрос был на дашики - как уверял Беннинг. слово "дашики" на "одном из африканских языков" означает "свобода". "Чёрные пантеры", осуждавшие иллюзии культурного национализма, язвили, перефразируя английский перевод известной сентенции Мао "Винтовка рождает власть": "Власть рождается из рукава дашики". Музыкальный журнал "Биллборд" тогда же, в 1968 г., назвал и соул "музыкой с философской подоплёкой, чёрным национализмом в поп-музыке".
Примечательна смена самосознания: в конце 19 века афро-американская интеллигенция как раз и стремилась доказать, что потомки рабов – давно уже никакие не африканцы (что воспринималось как нечто постыдное, воплощение дикости), а именно «негры» - ассимилировавшиеся в западную культуру чернокожие, и задача их – полностью слиться с американской цивилизацией и тем завоевать уважение в глазах окружающих.
Страдающий на задворках лирический герой блюза ("негр") сменяется в поп-музыке напористым и заносчивым парнем соула, а затем – сорвиголовой рэпа, которому чёрт не брат.
Сменивший стиль афро хип-хоп - это, по выражению Д. Хэбдиджа. "стиль, сформировавшийся в связную субкультуру, обосновавшуюся в дискотеках Южного Бронкса". Африка Бамбаата (псевдоним взят у вождя восстания зулу в начале века), диск-жокей и рэппер, создал объединение "Зулу Нэйшн", культивировавшее все виды самодеятельного творчества подростков: рэп, брэйк-дэнс, "поппинг", "скрэтчинг" (аналог даба, искусство микширования звукозаписей), фанк, "эулулэйшн" и граффити. Граффити - это "художественная" роспись стен, поездов метро и всего на свете из баллончиков с краской - вначале бранными словами, а затем лозунгами с "социальным" содержанием и "афоризмами житейской мудрости". Граффити сегодня превратилось в США в признанный вид искусства, по крайней мере, среди авангарда. Подростки используют граффити для разметки территории и демонстрации дерзости, нанося в самых недоступных местах свой личный знак - "tag ".
Целью стиля хип-хоп Африка Бамбаата объявил спасение чёрных подростков от бессмысленной агрессивности, преступности, наркомании, как это делали прежде "Нация ислама" и "Чёрные пантеры", а средством этого - "сублимацию драки в танец, конфликта в состязание, отчаяния в стиль и чувство самоуважения».[288]
Основой стиля хип-хоп стал рэп. Корни рэпа теряются в африканской традиционной культуре: состязания, на ритмичность между детьми и празднества культа плодородия, очевидно, отразились в этом явлении. Из последних, видимо, перешли в рэп ритуальные кощунства, связанные с соитием и оплодотворением и другие элементы карнавального действа: иронические славословия, столь же иронические проклятия и т.д. Как бы там ни было, рэп, как и брэйк-дэнс, является удивительным примером того, как формы художественной культуры в самой "низовой" простонародной среде сохраняются веками, даже оторвавшись от породившей их культурной среды. Кстати, мне приходилось наблюдать в Анголе напоминающие состязания в рэпе игры на ритмичность, когда двое играющих отбивают какой-либо ритм, всё ускоряя и усложняя его, пока кто-то не собьется. Обрывочные сведения о подобных рэпу состязаниях среди афроамериканцев встречаются давно, но впервые научно описан профессиональными исследователями рэп и его формы ("дазнс" и "сигнифайинг", также называемые "talking shits") был в 30-е годы в Гарлеме и Южном Бронксе. Подростки соревновались в том, чтобы как можно чётче и ритмичнее сымпровизировать по определённым строго каноническим правилам стихотворный текст, состоящий из поочерёдно проговаривавшихся трёх четверостиший (отсюда - "дазнс", или "дюжины"). Два соперника по очереди во всё нагнетающемся ритме обменивались "дазнс", пока кто-то один не сбивался либо риторическое превосходство одного из них не становилось очевидным. Целью рэпа (само слово означает "свара", "перебранка", "ругань") было как можно больнее оскорбить противника, но не его самого, а его мать или сестру, и кто проявит большее красноречие и чувство ритма - тот и молодец. Зачин (первое четверостишие) был посвящен бахвальству; прославлялись достоинства импровизатора с сильными преувеличениями. Затем следовал столь же преувеличенный презрительный отзыв о сопернике и удивление, как он осмелился состязаться с лучшим в мире мастером рэпа, могучим виртуозом. Дальнейшие четверостишия - а их могло быть сколько угодно - строились следующим образом; две строки описывали, как стихотворец якобы обладал матерью соперника, какое при этом испытывал отвращение, подробности её физиологии и т.п., а две другие - события жизни квартала, жизненные наблюдения, идеи "Чёрной власти" и вообще всё, что волновало подростков или могло придти в голову. Рифмовались вторая и четвёртая строка.
Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 53; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!