ТОЛКОВАНИЕ ПРАВИЛ СВЯТОГО АНТОНИЯ ВЕЛИКОГО 11 страница
Никто из нас не осознаёт, что если ближние нас не любят, то виноваты в этом мы сами. Мы не понимаем этого по той причине, что судим о вещах рассудочно и подходим ко всему с человеческими мерками. Например, я каждый день упрекаю тебя за то, что ты плохо делаешь свое рукоделие, и ты меня избегаешь. Что мне делать? Я должен найти какой‑то способ, чтобы ты сам понял свою ошибку. Покажу тебе изделие, подобное твоему, но прекрасно выполненное, и ты сам заинтересуешься, как можно это сделать, или же я обращусь к игумену. Я не буду с тобой ссориться, ведь даже если я обязан давать тебе указания, сначала ты должен захотеть их выслушать.
Даже когда другой человек грешит, не посмею сказать ему: «Да попалит тебя Бог!» Разве он не знает, чего желает Бог? Конечно, знает, но есть какой‑то мотив, причина, которая имеет большую силу в его душе. Значит, что бы я ему ни сказал, мои слова бессильны изменить его сердце. Только если человек действительно чего‑то не знает, а мы ему умело все разъясним, он сразу все поймет. И если он попросит рассказать подробнее, сделаем и это.
Если ты видишь, что один из братьев совершает грех не к смерти, то не презирай его, не уничижай и не осуждай, потому что иначе впадешь в руки врагов своих. (59)
Люди грешат каждый день, но их грехи не к смерти. Есть только один грех к смерти – нераскаянность. В монастыре нераскаянность проявляется в нежелании исповедоваться игумену и общаться с ним. Тот, кто начинает отделяться от Бога, сначала отделяется от старца, потому что старец соединяет послушника с Богом. Иначе говоря, сначала он «бьется на кулаках» со старцем, а потом отпадает от Бога. Тогда вступают и силу слова «да будет отлучен». Таким образом, грех к смерти ведет человека к удалению от братства.
|
|
|
За любой другой грех не пренебрегай ближним, не уничижай его, не осуждай, не рассказывай о его грехе другому. То, что знаешь о его грехе, держи втайне и передай это только своему старцу. Если будешь так себя вести, все станут уважать тебя и благословлять. А иначе ты сам впадешь в такой же грех или в еще больший, окажешься в зубах демонов, в руках врагов, низринешься в болезни, зловоние и самую страшную смерть.
Все вокруг нас делают ошибки, грешат. Какой человек не грешит? Даже если мы проживем всего один день, все равно согрешим. Поэтому нам необходимо усиленно наблюдать за тем, чтобы не произнести унизительного для брата слова. Если мы позволим себе хотя бы одно грубое слово, то сами вынудим Бога быть нашим противником. Это слово обнаружит нашу жестокость, нечувствие и полное отсутствие Бога в нашем сердце. Что‑то случилось? Мы должны встать на сторону грешника, помолиться за него Богу, оказать ему любовь и честь, чтобы он почувствовал свое человеческое достоинство. Наконец, наш долг – найти подходящего человека, который был бы способен исправить жизнь этого грешника.
|
|
|
Итак, не презирай своего брата, не говори: «Вот, он все время осуждает, все время грешит». Ты сам не осуждай, не иди с ним, если он хочет увлечь тебя в пересуды. Уважай его, но пусть твоя жизнь никак не зависит от его жизни. Не позволь себе даже взглянуть на него свысока, иначе «впадешь в руки врагов своих».
Преподобный Антоний говорит об этом афористично и предельно ясно. Человеку, который не уважает грешника и осуждает его, Бог попустит испытать великие бедствия и впасть в страшные грехи, для того чтобы он понял на опыте, что такое смирение и свя‑
гость. Лучше вместе с ближним погрязнуть в трясине греха, чем его судить, критиковать и обвинять.
При помощи этого правила святой Антоний старается предохранить братство от разделения, чтобы и нем был единый дух, единая любовь, единый образ мыслей, единая жизнь, единая Церковь.
Берегись, как бы твой помысел не был прельщен воспоминанием прежних грехов и они не возобновились в твоей душе, (60)
|
|
|
В предыдущем правиле святой повелел нам любить и уважать грешника, поэтому теперь, чтобы предостеречь нас от греха, распутства, бесчестных поступков, страстей, которые нас окружают и которых даже катания не следует нам вспоминать, он говорит: «Ты же берегись, как бы твой помысел не был прельщен воспоминанием прежних грехов». Грехи ближнего напоминают нам о наших собственных грехах, но мы должны стараться их не вспоминать, чтобы не повторять. Человек, любящий Бога, не падает в тот грех, в котором покаялся. Мы вспоминаем свои грехи в том случае, если не благоговеем пред Богом, а наше покаяние ложно. Например, если ты с сожалением исповедался в том, что огорчил своего брата, а затем огорчаешь кого‑то другого, то это означает, что ты не покаялся, но просто насмехаешься над Богом. Возможно, ты скажешь, что брат поставил тебя в трудное положение. Но что значит «поставить в трудное положение»? Брат спровоцировал тебя, потому что он раздражительный, упрямый, эгоистичный, злой. Ты это знаешь. Покаяться означает принять во внимание характер брата и, следовательно, знать, как себя с ним вести.
Тот, кто не понимает характера другого человека, не сможет жить вместе с ним, не сможет иметь любви и мира и вообще быть духовным человеком. Если тот, с кем ты имеешь дело, упрям, ты сразу это поймешь. Ответа на какой‑нибудь простой вопрос от него можно ждать целую вечность. Другой человек – закрытый, третий – весельчак. Нам нужно сразу понять, что за человек перед нами, чтобы правильно вести себя с ним. Мы можем ошибаться максимум две‑три минуты, но потом мы поймем, что он за человек. При этом будем вести себя с ним с уважением, так, чтобы нас не за что было упрекнуть, не позволим себе увлечься его немощами.
|
|
|
«Чтобы они [грехи] не возобновились в твоей душе». Преподобный Антоний говорит об этом потому, что в монастырь приходили не только люди, проводившие прежде целомудренную жизнь, но и грешники, нечестивцы, блудники и разбойники. Они легко могли вновь почувствовать влечение к прежним грехам. Впрочем, у всех нас есть грехи, даже у самого праведного, самого святого человека. Потому святой Антоний и говорит: «Смотри, не размышляй с услаждением о своей прежней жизни».
Итак, уважай и люби грешника, а сам оставайся незапятнанным и чистым как во внешнем поведении, так и во внутренней жизни.
Так кто же может не грешить? Святой Антоний дает нам ответ на этот вопрос в следующем правиле.
Люби смиренномудрие, и оно предохранит тебя от греха. (61)
Мы сами не можем предохранить себя от греха, что бы мы ни делали. Грех – это скользкая поверхность, и потому мы все поскальзываемся и падаем. Только смиренномудрие может нам помочь. Действительно, смиренный человек никому не противоречит, никого не огорчает. Тот, кто огорчает своего брата, показывает, что он эгоист, что он лелеет свое я». Смиренный не подвергает себя искушению и не впадает в искушение. Смиренномудрие предохраняет его от грехов. Поэтому не говори, что ты не можешь быть безгрешным: сыны и дщери Божии благодаря смиренномудрию никогда не согрешают.
Несмотря на это можно возразить, что мы – люди и легко впадаем в грехи. В следующем правиле преподобный Антоний старается нас подбодрить, говоря: Не бойся. Если ты постараешься не утомлять ближних, но доставлять им радость, все будет хорошо: ты приобретешь и святость, и совершенство, и безгрешность».
Не будь докучливым и не стремись настаивать на своем слове, чтобы не вселилось в тебя зло. (62)
Если человек назойлив и настаивает на своих словах, то грех во всей полноте поселяется в нем: человек уже не просто согрешает, но становится вместилищем грехов.
Приведем такой пример. Кто‑то приходит ко мне и говорит: «Я вчера попробовал починить свой стул п не смог. Дашь мне твой?» Он не спрашивает, могу ли я отдать ему стул. Таков докучливый человек. Когда н вижу такого человека, я прячусь, потому что не могу предугадать, чего еще он у меня попросит, или разговариваю с ним резко, чтобы он обиделся и не доставлял мне новых хлопот.
Докучливый человек утомляет тебя своим взглядом, речью, претензиями. Сегодня его печет солнце, а завтра он зябнет от снега, он хочет такую‑то комнату, но не желает переселяться из той, в которой нуждаются другие. Обычно все знают, что это за человек, и боятся его, но сам он не понимает своего состояния и живет в блаженном неведении. И напротив, человек, ведущий себя с достоинством, во всем старается быть похожим на Бога. Как Бог вседостаточен, ни в чем не нуждается и ничего не ищет, кроме нашего спасения, так и он не будет ничего просить у других людей, а наоборот, будет давать просящему и искать только Святого Духа. Мы нуждаемся только в Нем, это наша единственная потребность. По взгляду другого человека, по его поведению, по тому, как он слушает и смотрит, мы должны понять, чего он хочет, и соответственно вести себя с ним. Тогда в нас вселится добро. В противном случае целый вихрь зла войдет внутрь нашего сердца и мы станем обиталищем демонов.
Кроме того, мы докучаем ближним своими словами. Если ты скажешь мне какую‑то колкость, я буду помнить о ней по меньшей мере семь лет, и, что бы ты потом ни говорил мне, я непроизвольно буду судить о твоих словах под действием старой обиды. Особенно если твои слова меня ранят, я буду помнить их не меньше, чем семь седмериц лет. Пусть даже я хороший, смиренный, но я их не забуду. Конечно, ты ничего не поймешь. Ты сказал это не для того, чтобы меня ранить, не из дурных побуждений, но ради моего блага. Однако моя душа, сердце и память работают не так, как твои, – ты меня ранил, а все остальное мне ни о чем не говорит.
Назойливым, упрямым и надоедливым становится также и тот человек, которого интересует только его работа, собственное мнение, а не ближний и все угодное ему. Он никогда не найдет в жизни покоя, радости и здоровья, не сможет уяснить себе, почему все беды выпадают на его долю. Он постоянно будет роптать: «Ну почему со мной так обращаются? Почему я болею? Почему я беден? Почему именно я попался и меня осудили? Почему именно меня постоянно посылают на работы, почему мне всегда отказывают? Почему все беды обрушиваются на меня?» Это мы сами навлекаем на себя беды. Преподобный Антоний глубоко проникает в человеческую душу.
Когда пребываешь в келье, старайся держаться трех деланий: рукоделия, чтения псалмов и совершения молитв. (65)
Хотя большинство правил святого Антония касается наших отношений с ближними, в этом правиле святой напоминает нам, что в конечном счете цель монаха – это его келья, потому что именно там мы достигаем преуспеяния, которое потом проявляется при общении с людьми. Никто не может сказать ближнему «да», если сперва не приобретет смирения в келейном безмолвии. Никто не может согласиться с ближним, когда тот говорит глупости, если прежде не достигнет внутреннего единства, пребывая в келье. Как с одного взгляда становится ясно, болен человек или здоров, так и в общении с братьями сразу становится видно, какова жизнь монаха в келье. Потому святой говорит: «Помни, что в келье ты созидаешь себя, совершенствуешься».
Мы часто задаемся вопросом, как нам запомнить услышанные наставления. Не нужно ничего помнить, забудь все. Пусть у тебя будет только три делания: рукоделие, то есть послушание (в древности монахи занимались рукоделием в келье, потому что у них не было всего того, чем пользуемся мы сейчас), поучение в слове Божием и молитва. Главным чтением были псалмы. Хорошо, когда человек с детства читает и толкования на псалмы, потому что Псалтирь понимается не по букве, а по духу и в той мере, в какой мы позволяем войти в нас Святому Духу. Одновременно и сами псалмы сообщают нам Святого Духа.
Как‑то меня поразил один мальчик. Он с самого раннего детства читал Псалтирь и сейчас продолжает читать. Что можно в детстве понимать? И однако же, сердце человека впитывает в себя мысли Псалтири. Сверх того нам нужно прочитать все толкования на псалмы. Если мы не напитаемся духом Псалтири, то не сможем преуспеть ни в молитве, ни в посте, ни в бдении. Псалтирь – это откровение Божества, посвящение в таинства догматов, введение в нравственную и духовную жизнь, приобщение Святой Троице. А если человек образован, но не читает Псалтирь, не услаждается ею, – то как он может ожидать хоть капли радости от Бога?
Смотрите, как подчеркивалось значение псалмов в раннем монашестве, какой авторитет и силу они имели. С тех пор установилось правило в течение каж‑
дой недели прочитывать на богослужении всю Псалтирь, а впоследствии в определенные периоды года ее стали читать в еще большем объеме.
Псалмы мы читаем и слушаем в храме, потому что они, как дождь, увлажняют землю, то есть наше церковное собрание. Одно впечатление они производят на нашу душу, когда мы слышим их в церкви, другое – когда читаем их сами наедине, и третье – когда учим их наизусть. Все эти делания различны, и одно другим заменить невозможно.
Для современных монахов правило святого Антония означает: необходима работа на послушании, келейное правило и богослужение, главным образом Божественная литургия. Под словом «молитвы» обыкновенно имеется в виду богослужение. Кроме того, в некоторые времена чтение псалмов, о котором говорится в правиле, тоже обозначало богослужение, потому что Псалтирь составляет основу всех церковных служб.
* * *
Почему молитву, произносимую своими словами, некоторые осуждали, ссылаясь на то, что так молятся протестанты?
Кроме немногих невежественных людей, никто не осуждал саму молитву, произносимую своими словами, но все осуждали неразумное увлечение ею в ущерб богослужению или Иисусовой молитве. Молитва «Отче наш» – это молитва Христа, которую Он произнес Своими словами. Все наши богослужебные тексты наполнены такими молитвами. Святой Никодим Святогорец, святой Симеон Новый Богослов, святой Исаак Сирин, блаженный Августин и все святые отцы в своих произведениях и даже проповедях оставили нам молитвы, сочиненные ими самими.
Особенно поражает священный Златоуст: в его писаниях таким молитвам нет числа.
Кроме того, и анафора Божественной литургии сначала носила произвольный характер. Существовал определенный чин, заимствованный из богослужения синагоги, и он развился благодаря тому, что епископ или священники добавляли к нему свои собственные молитвы. Каждый добавлял что‑то соответственно своей образованности, духовности, душевному складу. Апостол Павел, когда созвал в Милите ефесских пресвитеров, чтобы попрощаться с ними, велел им преклонить колена, а сам молился. Он молился своими словами. Каждый человек может молиться от сердца, своими словами.
Когда у отца Ефрема Катунакского спрашивали, как творить молитву Иисусову, он отвечал, что сначала нужно помолиться своей молитвой от сердца, открыть свое сердце, со всей нежностью обратиться ко Христу, к Богородице, нашей «Мамочке», как он Ее называл, а потом уже начинать молитву Иисусову. Все время от времени обращаются ко Христу своими словами, каждый согласно своему душевному и сердечному устроению, – невозможно лишить людей такой молитвы. Но нельзя такую молитву абсолютизировать, потому что собрание верующих молится словами, которые воссылаются «единеми усты и единем сердцем», то есть словами одинаковыми. Раз Церковь дала нам верные богословские тексты как духовные воспитательные средства для восхождения на небо, то есть ввела единообразную молитву, мы не можем не отдавать ей предпочтения. Кроме того, Бог прежде всего внимает собранию верующих, а не каждому из нас в отдельности.
Итак, у нас есть церковное богослужение, а также личная литургия, то есть молитва Иисусова, которую человек совершает тоже от имени Церкви. Мы никогда не говорим: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас», но: «помилуй мя», потому что эти слова я произношу как член Церкви. Это означает, что, в то время когда я произношу Иисусову молитву, все члены Церкви соприсутствуют мне. Немыслимы умная молитва и безмолвие, отшельническая и аскетическая жизнь, если я не стал «всеобщим», не вышел за рамки одиночества и не расширился до того, чтобы вместить в себя всю вселенную, как апостол Павел, священный Златоуст и все святые отцы. Когда это произойдет, тогда я смогy молиться своими словами. Итак, выше всего стоит богослужение, затем личная литургия – молитва Иисусова, и наконец, молитва своими словами, от сердца. И несомненно, Бог слышит такую молитву.
Осуждали же молящихся своими словами в том случае, когда видели, что они уклоняются от богослужения и не молятся Иисусовой молитвой. Конечно, надо признаться, что в молитве своими словами мы обыкновенно высказываем свои чувства, нужды, трудности, радости и печали. Конечно, Бог принимает все это, даже крохи. Отец Ефрем, о котором мы упоминали, молился собственными словами. Тем не менее это не препятствовало ему всегда сохранять равновесие в жизни, потому что он положил в основу своей жизни послушание. Слушаться всегда трудно. Отец Ефрем достиг поистине степени мученичества. Он и мученик, и преподобный. Он нашел легкий путь к святости и бесконечному совершенству – послушание и потому не впадал в крайности.
В крайности впадают люди своевольные, у которых есть свое мнение и которые не принимают советов от других. Они могут прислушаться только к человеку, представляющему для них авторитет, к святому или к тому, кто указан Самим Богом. Своевольный сам себе голова, он живет эгоистично и имеет свои взгляды на праведность. У него есть радость, удовлетворенность, удачи, внутренние перемены, слезы, он исповедуется, но все это не ведет его к святости. Ведь от всякого из нас требуется борьба до тех пор, пока не умрет твое «я» и ты не скажешь: «Меня не существует, я буду делать то, что мне скажет другой». Тогда ты вверяешься бездне Божественной милости и Бог может омыть тебя Своей благодатью. Тогда ты купаешься в Божественных дарованиях.
Отец Ефрем с самого начала нашел компас и шел, ориентируясь по нему до конца. Его жизнь удивительна. Пребывая в послушании у старцев, он был и мучеником. Он имел очевидные свидетельства Святого Духа: он чувствовал, как его молитва поднимается выше облаков, а сам он пребывает среди ангелов. Как мученик, он не имел никакого человеческого утешения. Он вел такую жизнь, которая никому из нас и на ум не приходила и которой мы не смогли бы выдержать даже в течение одной минуты. А отец Ефрем жил так всю жизнь. Благодаря неуклонному послушанию его молитва переходила в сердечную, лилась, устремлялась ввысь и достигала неба.
Только сам человек может обойтись с собой несправедливо и ниспасть с высоты своего достоинства. А Бог никого не отвергает, ни с кем не поступает несправедливо, никого не сбрасывает вниз, Он только возводит на высоту. Он сошел в преисподнюю, чтобы нас возвести на небо. И то, что Он нам дал, Он у нас не отнимает.
Люди своевольные стремятся устроить свою жизнь сами: сегодня они читают одного святого и следуют его советам, завтра читают другого и следуют ему. Такие люди, как мы сказали, обычно и впадают в крайности. А тот, кто начинает свою жизнь с крайностей, все более низко падает. И это еще вопрос, сможет ли он с годами достичь какого‑то равновесия, потому что эгоизм от следования своей воле укрепляется и уже с большим трудом уступает. Едва ли этот человек хотя бы к смерти достигнет такого преуспеяния, в какое он мог бы прийти, если бы с детского возраста предал себя в послушание старцу.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 58; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!