ТОЛКОВАНИЕ ПРАВИЛ СВЯТОГО АНТОНИЯ ВЕЛИКОГО 8 страница
Или, например, ты исполняешь послушание в архондарике и, по заведенному порядку, несешь посетителю кофе. Один из братьев говорит тебе отнести ему еще и что‑нибудь сладкое. Ответь брату: «Благодарю за совет, отче, но у меня нет сладостей. Если вы найдете, то я буду очень рад подать их». И предоставь ему отыскивать сладости, но ты сам не делай этого! Таков монашеский порядок. Необходимо рассуждение: я должен знать, где проявляется мой эгоизм, а где я оберегаю свою свободу. Когда брат просто, не противореча воле игумена, говорит мне: «Сделай это», а я делаю что‑то другое, тогда я несвободен. Это значит, что я не могу сделать то, о чем он просит. Однако в случае, подобном случаю с больницей, я окажусь несвободным, если послушаюсь брата, ведь то, что я делаю, я в действительности делаю по данной мне заповеди.
Так вот, когда мы больны и нас спрашивают, чего мы хотели бы поесть, мы должны сказать о своих внутренних ощущениях и предоставить монастырю свободу самостоятельно принять решение.
Какую пищу мы должны подать посетителю в постный день?
Правильно будет, если мы окажем ему честь и при этом не обесчестим Церковь: предложим ему постную пищу, только приготовим ее как можно лучше, чтобы он мог это есть. Позаботимся, пожалуй, и о некотором умеренном разнообразии (ведь здесь монастырь, а не келья отшельника‑исихаста), так чтобы гость, если он не сможет есть одно, мог поесть что‑то другое. Если основное блюдо в этот день – фасоль, то подадим вместе с фасолью и немного картофеля или макароны, на случай если гость по какой‑то причине не сможет есть фасоль. Предложим ему также салаты и фрукты. А в некоторых случаях, когда у нас в гостях люди известные и уважаемые, мы можем, чтобы почтить их, ослабить пост и подать пищу с растительным маслом. Есть, действительно, и такой обычай, такое установление – дать разрешение на масло, чтобы почтить человека.
|
|
|
Стало быть, необходимо рассуждение, но рассуждение – это нечто такое, чего я могу требовать от самого себя, а не от ближнего. Если брат, служащий в архондарике, или эпитроп неправильно оценил ситуацию и ослабил пост, то я, игумен, отнесусь к нему с уважением, с почтением, равно как и к гостю, потому что этот брат мне служит. Я поем вместе с гостем, но буду знать, что брат ошибся, и скажу ему об этом позже. Честь, оказываемая одному, не должна сопровождаться бесчестием для другого. На вопрос об ослаблении поста нет готовых ответов: здесь требуется благоразумие и рассудительность. Поэтому мы предпочитаем дать разрешение вкушать с маслом, чем не дать.
Но вообще, люди ценят постную пищу. При этом мы должны научиться уважать как людей, так и закон. В самом деле, человек, посетивший монастырь, может ориентироваться на церковное предание, согласно которому, например, сегодняшний день считается постным. Однако как в неогороженный виноградник заходят самые разные животные и поедают его, так и старший брат, если его душа – неогороженный виноградник, может в этом случае предложить посетителю скоромную пищу. Да, я уважаю предание Церкви. Но поскольку я поставил этого брата старшим, то я должен и его уважать. И неважно, избрал ли я его потому, что его одного считаю способным или более других способным быть на этом месте моим представителем и действовать от лица всего братства, или просто потому, что я вынужден так поступить. Никто не может под предлогом возможного соблазна (прежде всего нам должно быть стыдно, что мы соблазняемся) этого брата судить. Старший будет делать то, что считает нужным. Об этом говорит святитель Василий Великий. И это наш принцип, наша точка отсчета. Все остальное зависит от других обстоятельств.
|
|
|
Конечно, когда мы ослабляем пост, можно опасаться, что люди подумают, будто пост для нас ничего не значит. Все зависит от того, кто делает это послабление. Однажды митрополит Сиатистский Антоний, человек святой жизни, пригласил некоего священника на всенощное бдение. Обычной пищей митрополита были лук, помидоры и морковь. Когда священник добрался до митрополии, владыка в семь часов вечера устроил ему трапезу из рыбных и многих других блюд, притом сам ел очень мало, и как только они встали из‑за стола, сразу пошли на бдение. Что священник мог сделать? Во второй раз он, конечно, проявил предусмотрительность: приехал раньше и предложил владыке поесть в полдень. Поскольку в этот час его не ждали, пища была скудная. В первый раз, рассказывал священник, он спрашивал себя: «Что мне теперь делать? Я не могу отнестись к владыке непочтительно, ведь он мне оказывает честь. Но через пять часов у нас закончится и бдение, и Божественная литургия. По канонам в таких случаях служить запрещено. Но могу ли я подумать что‑то плохое о святом Сиатистском владыке Антонии?»
|
|
|
Итак, все зависит от того, кто дает благословение на ослабление поста. Человек, который его дает, должен быть лицом уважаемым.
Авва Сисой как‑то ради одного человека нарушил пост, и ученики спросили его, почему он ел, а тот ответил: «Я ел при нем, потому что это был человек, далекий от Церкви. Было не так важно, есть мне или не есть. Но если бы другие люди, верные христиане, увидели, что я нарушаю пост, то что бы они сами стали делать после этого!»
|
|
|
Другой подвижник, когда его посетил светский правитель, схватил кусок сыра и, чтобы ввести этого человека в заблуждение, начал есть сыр. Тогда правитель сказал про себя: «Я‑то думал, что он святой, но это не так» – и, развернувшись, ушел.
Все это не нарушение поста. Это являет нам многоразличную премудрость преподобных отцов. Пусть нас не соблазняют подобные примеры. Так поступают люди, приобретшие духовный авторитет в Церкви: через это открывается их смирение и самоотречение.
Когда некий игумен в сопровождении братии посетил одного митрополита, тогда владыка, проявляя заботу, предложил им на трапезе мясо. Послушники в полном недоумении спросили у игумена, что им делать, и тот ответил: «Вы не ешьте мяса, а я поем немного». Монахи вкушали другие блюда. Игумен же делал вид, что ест мясное, хотя на самом деле не ел. Но монахи, его братия, своим воздержанием выражали его мнение об этом. В конце концов митрополит все понял и сказал: «В другой раз, когда придут монахи, мы не будем подавать мяса».
Вообще говоря, лучше всего – следовать преданию, это нас обезопасит. Во всех других случаях надо оставлять дело на усмотрение старшего брата, авторитет которого признают все. Если такого брата нет, требуется большая рассудительность.
Глава третья
Сейчас идет Великий пост. Если представить, что в глазах Божиих мы чистые листы бумаги, то ко дню Воскресения Христова мы должны написать на этих листах то, что хочет Бог. Сорок дней – немалый срок, но подвиги будут для нас очень легки, если мы будем помнить о том, что подвизающийся, желающий, благоволящий, совершающий – это Сам Бог. Но все‑таки пост и от нас требует подвига. Мы должны показать, чего хотим мы.
Некоторые боятся поститься без масла. Но на самом деле пища без масла вредна лишь при редких тяжелых болезнях. В большинстве же случаев она вредит нам потому, что наша душа и совесть искалечены. Миллионы людей ради диеты или по другим причинам едят пищу без масла, и ничего плохого с ними не происходит. А мы, христиане, опасаемся за свое здоровье. Да это сатана ругается над нами! Просто еда без масла не такая вкусная, вот нам и кажется, что нам от нее плохо: изжога, вздутие живота. Конечно, если мы, избалованные с детства и не привыкшие к посту без масла, начнем роптать, игумен поставит нам на стол масло, чтобы мы добавляли его в еду, когда захотим.
Только хорошо ли это, что на монастырском столе стоит масло и уксус, в то время как наш Жених, Христос, отнят от нас и пребывает на небе? Можем ли мы думать о телесном утешении тогда, когда взываем: «Се Жених грядет в полунощи» – и ждем Христа с зажженными светильниками?
Но давайте посмотрим, что говорит дальше святой Антоний в своих правилах.
Когда ты исполняешь свои духовные обязанности, не превозносись. (39)
Духовные обязанности – это главным образом богослужение, особенно для людей того времени, а также личная духовная жизнь, то есть молитвенное правило, пост, вообще упражнение во всех добродетелях. Что касается молитвы, то ее мы должны совершать со смиренномудрием и осознанием своей греховности, а не напоказ, чтобы нас видели другие. Если человек на молитве плачет, его не должно быть слышно в соседней келье. В противном случае станет ясно, что в душе человека что‑то не в порядке. Нам необходимо быть внимательными в отношениях с людьми, потому что при общении ближние судят о нас не столько по нашим внутренним побуждениям, сколько по нашему поведению.
Значит, когда преподобный Антоний предостерегает: «Не превозносись во время монастырского богослужения или общих скитских собраний», он имеет в виду, что надо быть человеком сдержанным, умеренным. Когда кто‑нибудь в церкви якобы из смирения низко склоняет голову, хотя никто другой так не делает, это не смирение, а самый настоящий эгоизм. При общественном богослужении слова и проявления
чувств для всех одни и те же. Мы служим Богу одинаковыми словами и одинаковым образом. Например, если ты хочешь делать земные поклоны, то, когда придешь в свою келью, сделай хоть тысячу поклонов, никто тебе не мешает. А богослужение – это не место для проявления личного благочестия, в богослужении мы живем сообща, там нет места твоему «я». Будем внимательны, когда мы вместе, особенно в храме. Наше псалмопение, участие в богослужении, поклоны, движения – все пусть будет общим, то есть таким, как это принято во всем нашем богослужебном собрании.
Но это не значит, что если другие в церкви разговаривают, то и я должен разговаривать. Молчание в храме – это правило Церкви. Тот, кто разговаривает, – нарушитель, он человек заносчивый или, что чаще случается, неуравновешенный или чувствующий себя неполноценным, страдающий от своей ущербности. По тому, как человек ведет себя в обществе других людей, можно понять, мирно ли у него на душе.
Приведем еще один пример. Во время богослужения мы, естественно, должны стоять. Если другие сидят, это не значит, что и мне надо садиться. Вероятно, сидящий болен или, что более вероятно, просто ленится, особенно если богослужение короткое. Когда вечерня длится сорок пять минут, а утренняя служба два с половиной часа, неужели мы не можем постоять? Наверное, у нас или с головой не все в порядке, или мы настолько внутренне расхлябаны, что совсем не владеем собой. Ведь устаем мы в большинстве случаев не от работы, а от душевной вялости. Те, кто сидят на службах, обычно больны душой. Причин физического характера, по которым человеку необходимо сидеть, чрезвычайно мало. Но больному душой не станет легче, как бы ты ни старался, хотя бы давал ему сладости и обмахивал его веером.
Поэтому я не буду садиться, подражая тем братьям, у которых нет душевного мира. Наоборот, своим стоянием в церкви я должен напоминать другим, что мы – ангелы и молимся вместе, подобно ангелам. Когда все святые и ангелы со страхом и трепетом стоят у престола, невообразимо, чтобы мы сидели. Конечно, в монастыре мы проявляем долготерпение, доброту и снисхождение, чтобы не обидеть другого человека. Хочет он сидеть? Пусть сидит. Хочет разговаривать? Мы не выгоняем его из храма. Хочет есть с маслом? Мы даем ему масло. Мы не станем каждый день напоминать ему, что он грешит, потому что тогда он еще больше будет сопротивляться. В целом мы снисходительны. Но сам ты должен знать: если ты садишься на службе только потому, что так делают другие, ты грешишь перед Богом, хотя бы делал это по неведению, подражая другим. Само собой разумеется, что грешить, расслабляться, забывать о своих духовных обязанностях ты не должен, и святой Антоний даже не говорит об этом. Он учит тебя иметь ревность и желание все исполнять со свободой, однако при этом не превозноситься, не делать ничего напоказ.
В более широком смысле, духовные обязанности – это общение монахов между собой, главным образом на послушании. Когда мы охотно высказываем свои мысли, но при этом не хотим соглашаться с ближними, то так обнаруживается наше превозношение. Если монах на послушании и в любой другой обстановке отстаивает свое мнение, будь оно даже правильным, – он превозносится, задирает нос. Человек, душевно и духовно уравновешенный, никогда не настаивает на своем мнении. Он умеет выразить его таким образом, что никто даже не принимает это за его мнение. Например, во время обсуждения он незаметно вставляет в общую речь свой правильный совет, и если ближний поймет это – хорошо, а если не поймет – ничего страшного.
Значит, на послушаниях и при обсуждениях, составляющих нашу церковную и общественную жизнь, мы не должны превозноситься. Здесь нам больше всего нужно следить за собой, и в случаях, когда другие не делают того, что хотим мы, не признают нашего правильного мнения, мы не должны обижаться, расстраиваться, принимать всё близко к сердцу. Например, на моих глазах происходит что‑то, действительно не делающее чести монастырю, но братья желают, чтобы все было именно так. В таком случае я должен уступить, потому что это мои братья, а не односельчане или люди из одного со мной города, и раз братья хотят делать именно так, то поступим по их желанию. Самое большее, что мы можем сделать, – это сказать о своих сомнениях игумену, а игумен, если захочет, пусть предотвратит зло. Когда мы высказываем свое мнение или страдаем оттого, что допускается какая‑то ошибка, то в этом и проявляется наше превозношение. И в таком случае наша работа на послушании, или поклоны в церкви, или преклонение головы не возводят нас к небу. Во всем этом мы уподобляемся фарисею, хвалившемуся в храме, а мы постоянно находимся в храме, потому что для нас это не только определенное здание, но и весь монастырь.
Не прогоняй того, кто ищет веры во Христа. (40)
Это правило раскрывает перед нами дух святого Антония Великого. В его время было много язычников, много иудеев, которые желали узнать о вере Христовой. Их не отвергали. Но никто не устраивал миссионерских походов ради спасения неверных. Им просто говорили благое слово веры и предоставляли Богу это слово взрастить. Такие начинания, предвестники сегодняшней миссионерской деятельности, имели место и в братстве святого Пахомия, и сам он был проповедником веры.
Однако в этом правиле преподобный Антоний говорит прежде всего о собратьях‑монахах из других обителей, которые приходили в его монастырь для того, чтобы укрепиться в вере и своих убеждениях, получить поддержку в трудностях, потому что то была эпоха, когда ереси представляли опасность и для монахов, и для монастырей. Многие монахи уходили из своих монашеских общин и становились раскольниками или еретиками: несторианами, монофизитами,
оригенистами. Оригенизм был грозой монастырей, он их опустошал. И до сего дня есть монахи, последующие учению Оригена, несмотря на то что оригенизм был осужден многими церковными Соборами. Итак, святой Антоний призывал не прогонять монаха, ищущего истинной веры. Он советовал не отказывать и язычникам, которые приходили в монастырь и хотели принять веру Христову.
Но существует ли такая проблема в наше время? Конечно, да. У наших братьев могут быть сомнения в вере, выражающиеся в глубоких сердечных переживаниях и внутренних бранях. И поэтому им нужна наша любовь, наше снисхождение, они хотят увидеть нашу живую веру. Вера во Христа выражается главным образом в исполнении заповедей Божиих. Нам необходимо быть ревностными и особенно в посте и неленостном стоянии в церкви, потому что из этого видно наше трезвение и бодрствование на молитве. Для того чтобы человек укреплялся в вере, он должен ясно ощущать, что монастырь бодрствует. Напротив, прояви мы наималейшее нерадение в исполнении заповедей Божиих – и человек потеряет всякую веру, немедленно падёт. Этот живой пример веры необходим сегодня особенно мирским людям, поэтому не будем прогонять того, кто ищет веры Христовой.
Поистине, в наше время и на Востоке, и на Западе вера хранится в монастырях. Человек устал от слов и предписаний. Его могут тронуть, поразить и даровать ему Бога только плоды живого опыта, которые он видит в душах других людей, потому что сам такого опыта не имеет. На Западе, например, в монастырях может быть очень мало монахов, но тем не менее миряне во множестве приходят туда и там обретают веру. В России, Сербии и во всех посткоммунистических странах люди также находят веру в монастырях, из монастырей восходит солнце.
В миру нет признаков Божия присутствия: нигде не увидишь, чтобы люди постились, открыто проявляли свою любовь к Богу. Заходишь в школу и не встречаешь там ни одного ученика, который бы смело говорил, что верит в Бога. Люди хотя и верят, но не исповедуют своей веры в обществе. В газетах пишут статьи против Церкви, и никто не выступает в ее защиту. Люди грешат, устраивают карнавалы, и никто не возражает. Мы свыкаемся с этим, и совесть людей постоянно сожигается, потому что нет исповедания веры. Исповедовать веру очень важно, поэтому Христос говорил: Кто исповедает Меня пред человеками, того исповедаю и Я пред ангелами.
Значит, те, кто посещает монастыри, ищут веру Христову. Монастырь должен им ее дать, но дать как результат личной духовной жизни монахов, а не формально по обязанности. Когда люди приходят в монастырь и говорят, что они хотят здесь отдохнуть, это значит, что они приходят, желая почувствовать, что сегодня еще есть вера. Христос сказал: Когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру в мире? То же самое произносит и сердце каждого человека, приближающегося к монастырю. Однако какое же разочарование он почувствует, если увидит, что хотя монах радостный (что тоже важно), ласковый, мирный, полный любви, но не может сказать разумного слова, не претерпевает мученичества в подвиге, молитве, бдении, то есть он такой же, как все. Ведь и в миру человек может найти любовь. Если он придет к кому‑то в гости, то его встретят приветливо, накроют на стол. Приходя в монастырь, человек хочет найти нечто другое: в наших глазах, в наших устах, в нашем поведении он ищет признаков духовного мученичества, мученичества совести. Он желает увидеть, что мы отличаемся от людей в миру, что мы живем во Христе и потому у нас аскетичный вид, наша речь серьезна, улыбка сдержанна, мы ведем себя скромно, садимся, встаем и любые другие движения делаем благообразно. Сегодня люди жаждут веры Христовой.
Следовательно, это правило преподобного Антония относится и к нам. Когда монастырь всеми способами пытается отгородиться от мира, когда мы, якобы желая пребывать в безмолвии и бдении, считаем, что общение с людьми причиняет нам вред или что мы не должны нести людям веру Христову, тогда мы вступаем в противоречие с исконными монашескими правилами. В особенности очевидным станет это противоречие, если мы вспомним, что древние монастыри в отличие от наших находились в пустынях, но это не мешало им радушно принимать всех приходящих и нести людям свет веры Христовой. Церковь как Тело Христово, устраивая свою жизнь, не может не учитывать нужд всей церковной полноты. Миряне и монахи – это одно Тело, Тело Христово. Поэтому не будем негодовать на людей и ждать с нетерпением, когда же они уйдут. Наоборот, будем повторять слова Господа, которые Он произнес, когда эллины пришли на Него посмотреть: Ныне прославился Сын Человеческий.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 77; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!