Ступень «Распространяющая Свет» 12 страница



Как сказано [XVII, 31]:

 

Как будет непостоянной вещь,

Возникшая из постоянной?

Никогда не видим несоответствия

Признаков причины [и] плода[320].

 

Далее. Так, например, опираясь на совокупность существующего условно – лицо и т. д., видим в зеркале условное [в виде] отражения; опираясь на существующее условно – столбы и т. д., [видим] условное в [виде] дома; и, соответственно, [видим] условное [в виде] леса, имеющее [своей] опорой дерево. И подобно тому, как в сновидении видим, что из семени, имеющего [своей] характеристикой нерожденность, рождается росток, [тоже] имеющий [своей] характеристикой нерожденность, так и условное – все существующие условно вещи тоже признаем имеющими [своей] опорой существующие условно вещи. Как сказано [и процитировано нами ранее]:

 

Подобно тому, как Наставник [Будда] сотворил

 

и т. д. до:

 

Подобны городу гандхарвов и

Похожи [на] мираж, сновидение.

 

Поэтому эта [идея] не признается.

Здесь говорят: Если вы отрицаете рождение из себя, другого, обоих и беспричинно с обеих точек зрения [абсолютной и относительной], то как следует определить то рождение в относительном [смысле] виджняны из неведения и санскар, ростка из семени и т. д.?

Это надо объяснить:

 

 

114) Поскольку вещи не являются [тем, что] будет рождаться

Беспричинно и по причине Ишвары и т. д.

Из себя, другого [и] обоих,

Постольку будут рождаться зависимо, благодаря опоре.

 

 

Поскольку, согласно сказанному, не бывает рождения вещей из сущности [то есть беспричинно], не бывает от Ишвары, времени, атомов, материи, духа, [бога] Нараяны и т. д., не бывает рождения и из себя, другого и обоих, постольку опираемся как на идею, не проанализированную [сторонниками истины] мирских наименований, именно на это: «В зависимости от этого возникает то», как сказано [в «Парамартхашуньяте»]. Бхагаван сказал:

 

Здесь слово Учения таково:

Если имеется это, возникает то;

Поскольку родилось это, рождается то.

Что это [и то]? Вследствие неведения – санскары.

 

Соответственно, [говорится][321]:

 

Поскольку имеется это, возникает то. Так,

Например, если имеется длинное, [будет и] короткое.

Поскольку родилось это, рождается то. Так,

Например, поскольку появляется светильник, [будет и] свет.

 

И в шастре тоже говорится именно это [VIII, 12-13]:

 

Деятель делается [деятелем], опираясь на деяние.

И деяние тоже возникает, опираясь на того самого

Деятеля. Кроме [этого]

Не вижу причины [их] существования.

 

Аналогично следует рассматривать и обладание,

Поскольку деятель и деяние опровергнуты.

По [образцу] деятеля и деяния

Следует рассматривать остальные вещи.

 

Итак, если [рассматривать] объяснение зависимого возникновения сторонников этой [идеи] обусловленности, то [приходим к выводу, что] невозможны не только эти идеи рождения беспричинного и т. д., но и другие идеи, [связанные с] двумя: постоянства и прерывности, постоянного и непостоянного, реального и нереального и т. д. Чтобы указать [это], говорится:

 

 

115) Поскольку – раз вещи возникают зависимо –

Эти идеи признать невозможно,

Постольку это признание зависимого возникновения

Уничтожает все сети плохих взглядов.

 

 

Поскольку относительные вещи обретают свое существование именно в соответствии с этой идеей: «Это возникает в связи с тем», а по-другому – нет, постольку эта идея сторонников этого зависимого возникновения уничтожает все сети указанных плохих взглядов. Итак, благодаря установлению идеи зависимого возникновения сторонников этой [теории] обусловленности [мы] не принимаем [наличие] бытия ни у каких вещей. Как сказано [в «Юктишаштике»][322]:

 

То, что возникает в связи с тем-то и тем-то,

Не рождается как таковое[323].

Как скажешь [о] том, что не рождается

Как таковое; «рождается»?

 

И, соответственно [XXIV, 18]:

 

То, что возникает зависимо,

Называется шуньятой.

Оно признается наделенным причиной.

Именно это и есть средний путь.

 

В сутре [«Анаватаптахрада»] тоже говорится:

 

Что рождается благодаря условиям, то не рождается.

При этом нет рождающегося бытия.

То, что зависит от условий, называется шуньей.

Тот, кто понимает шуньяту, серьезен[324].

 

Когда, таким образом, бытие не принимается, тогда, если бытия нет, в качестве чего будет возникать названное? Если некое бытие имеет место, то его рождение будет происходить из сущности или из себя, другого, обоих, Ишвары и т. д. И поскольку родившееся пребывает, то возможно возникновение идеи постоянства, а поскольку [оно] уничтожается, то – [идеи] прерывности и т. д. И никак иначе. Чтобы указать [Это], говорится:

 

 

116) Идеи, если вещи существуют, будут.

[Мы] уже установили, что вещи никоим образом не существуют.

При отсутствии вещей эти [идеи] не возникают. Так,

Например, при отсутствии дров нет огня.

 

 

Поскольку, согласно приведенным доказательствам, существование вещей никоим образом невозможно, постольку йоги, благодаря реализации пути святого истинную сущность по способу невидения, ни в малейшей степени не видят реальности ни у какой дхармы. А у тех, [в ком] с безначальности укоренились санскары [признания] идей материального (рупы), ощущений (веданы), благого и неблагого, вещественного и невещественного и т. д., будет обратное. Так, например, благодаря употреблению глазной мази [можно удостовериться, что] ложные идеи о [существовании] волосков и т. д. являются плодом [нарушения зрения] у имеющих дефект зрения, и бытие волосков и т.д. не является объектом [восприятия у] других. Поэтому,

 

 

117) Поскольку обычные существа связаны идеями,

А не [пользующийся] идеями йог освободится, то

Идеи являются [тем,] что будет ложным.

Мудрые называют [это] плодом тщательного исследования.

 

 

Поскольку обычные существа, не понимающие так эту дхармату – истинную природу сущего, связаны именно идеями[325], постольку, когда понимают эту дхармату так, становятся полностью освободившимися святыми. Поэтому отвержение всех идей Учитель [Нагарджуна] назвал плодом проведенного в «Мадхьямика-шастре» исследования. Как сказано [Нагарджуной]:

 

Если вещи существуют действительно, то

Какое достоинство видеть шунью?

Видение посредством идей связывает.

Именно оно здесь и отвергается.

 

Поэтому

 

 

118) В шастре исследование проводится не из любви к спорам.

[Оно] устанавливает истинное ради полного освобождения.

 

 

Поэтому следует понять: «То исследование, которое весьма тщательно производит в «Мадхьямика-шастре» Учитель [Нагарджуна], осуществляется не из любви к спору и желания взять верх над другими». Установление истины при проведении исследования в «Мадхьямика-шастре» [производится] ради полного спасения живых существ: «Если живое существо, неложно постигнув такую истину, обрело освобождение, то разве [она] неверна?»

Если говорят так: «Разве вы не приводите все логические построения оппонентов и, приведя, не отвергаете [их] в шастре? Следовательно, сочинение шастры – ради спора. Поэтому как же [вы] устанавливаете в качестве плода именно отвержение идей?», то следует сказать: «Хотя это исследование и не проводится ради спора, однако при установлении истинного системы других не могут раскрыть [истинную] суть, поскольку по природе [обладают] малой силой и сами уничтожаются, подобно мраку, при приближении света. Поэтому у нас нет ошибки».

 

 

118) Если при установлении истинного

Системы других будут уничтожены, то ошибки нет.

 

 

Как сказано:

 

Это учение изложено Татхагатами

Не ради спора.

Однако оно сжигает противников,

Как огонь дрова.

 

Если не так, если бы [это] учение было изложено ради спора, тогда, поскольку, вне всяких сомнений, к обладающим ошибками положениям других относились бы с антипатией, а к обладающим истинностью своим положениям – с симпатией, отвержение идей [было бы] невозможно. Почему же? Вот почему:

 

 

119) Что [такое] симпатия к своему взгляду и, соответственно,

Антипатия к взгляду других? – Идеи.

 

 

Поэтому [и] из-за неложных идей будут связанными, а свободными – нет. Когда это учение излагается не ради спора, тогда,

 

 

119) Следовательно, когда проводишь исследование,

Полностью избавившись [от] симпатии [и] антипатии,

быстро освободишься.

 

 

Как сказано[326]:

 

Не спорящие – обладатели великого духа.

У них нет пристрастий.

Как [будет] иметься пристрастность [к] другим у того,

У кого нет пристрастий?

 

И, соответственно:

 

Если имеете приверженность к своим положениям

И вам не нравятся положения других, то

Не продвигаетесь к нирване,

В нирване не будет существовать использование двух.

 

В разделе Сутр[327] тоже говорится:

 

Кто, услышав это учение, испытывает симпатию,

А услышав не являющееся [этим] учением, испытывает антипатию,

Побеждается, опрокидывается гордостью, высокомерием;

Из-за гордости испытывает впоследствии страдание.

 

119) [Несуществование Я индивида]

 

 

Далее. Объяснив, таким образом, посредством Писания и доказательств [идею] несуществования сущности дхарм, после этого, чтобы объяснить [идею] несуществования индивидуального Я, [автор] говорит:

 

 

120) Узрев умом, что все клеши и недостатки

Возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого»,

И постигнув Я как объект этого [взгляда],

Йог отвергает Я.

 

 

Здесь «взгляд на совокупность разрушимого» – праджня[328], приверженная мыслям «Я» и «Мое», обладает клешами. Возникшие из этого возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого». [Каковы] же те клеши? Здесь клеши – страсть и т. д. Недостатки – рождение, старость, болезнь, смерть, горе и т. д. Все это возникает из-за «взгляда на совокупность разрушимого». В сутре все клеши называется имеющими [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого»:

«Имеют [своим] корнем "взгляд на совокупность разрушимого", имеют [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого», имеют [своим] источником "взгляд на совокупность разрушимого"».

Поскольку у не отвергнувших «взгляд на совокупность разрушимого» реализуются санскары, возникает рождение и другие [виды] страдания, то все [это] имеет [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого». Его объектом как раз и является Я, так как восприятие я имеет [своим] объектом Я[329].

Итак, желающий полностью избавиться от всех клеш и недостатков должен, отвергнуть именно «взгляд на совокупность разрушимого». А также, поскольку [этот взгляд] будет отвергнут благодаря постижению несуществования собственного Я, то вначале йог занимается опровержением [существования] именно Я[330]. Если благодаря его опровержению отвергли «взгляд на совокупность разрушимого», то полностью избавляются от клеш и недостатков. Раз так, исследование Я является методом реализации освобождения. Поэтому в самом начале занимаются исследованием именно Я: «Что это [такое], именуемое Я, которое является объектом «взгляда на совокупность разрушимого»?» Если говорят: «Что такое это Я – объект взгляда на совокупность разрушимого? Это люди знают!», то [следует сказать, что] об этом [имеются различные мнения].

 

 

121) Тиртиками признается вкушающее, вечное, не являющееся

Вещью [и] деятелем Я, [не имеющее] качеств, бездейственное.

Системы тиртиков будут отличаться

В отношении некоторых его особенностей.

 

 

При этом последователи санкхьи утверждают [в «Тантре Черного Ишвары»]:

 

Базисная материя – пракрити [созидающая] не является викритой [созидаемым].

Великий и т. д., [всего] семь, [является] созидающим [и] созидаемым.

Шестнадцать – созидаемое.

Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым.

 

Здесь, поскольку творит [пракрит], то [называется] созидающей – пракрити [материя, природа]. В какой же ситуации творит? Во время видения желания духа – пуруши. Когда [у] духа рождается желание, имеющее вид [влечения к] обладанию звуком и другими объектами, тогда соединяются дух и пракрити, полностью знающая желание духа. Затем осуществляется явление звука и т. д. При этом происходит вот что: из пракрити – великий, из него – гордость, из нее – совокупность шестнадцати, из тех шестнадцати возникают пять – звук и т. д., из [этих] пяти возникают пять махабхути. Таков порядок [возникновения].

[Пракрити] называется «не являющейся созидаемым – викритой»: поскольку [она] является только творящей, то не является и созидаемым, подобно великому и т. д. Те [семь] – великий и т. Д. – являются и созидающим, и созидаемым. Поэтому и сказано: «Великий и т. д., [всего] семь, [являются] созидающим и созидаемым». «Великий и т. д.» в отношении своего созидаемого являются созидающим, а в отношении созидающего – созидаемым.

Индрии ума и т. д. – [всего] шестнадцать – являются только созидаемым. Поэтому и сказано: «Шестнадцать – созидаемое». Знак тире [поставлен] для того, чтобы указать: «[Являются] только созидаемым». Дух называется ни созидающим, ни созидаемым: «Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым».

Поскольку вся совокупность созидаемого рождается в этой последовательности, то следует сказать, каким образом родивший желание дух станет вкушающим. Он проявляет желание [обладать] звуком и другими объектами, воспринимаемыми благословленными разумом индриями ума – ушами и т. д. Затем ради исполнения желания дух делается обладателем сознания[331]. Итак, поскольку дух является собственной сущностью сознания, то говорят: «Обладает своими объектами».

Итак, по желанию [дух] обладает объектами, а когда вследствие ослабления влечения дух теряет влечение к объектам, тогда созерцает последовательно дхьяны и, воистину получив божественные способности, рассматривает пракрити божественными глазами. Посмотрев ими и устыдившись как [перед] чужой женщиной, он не гневается на себя[332] и отделяется. Поскольку вся совокупность созидаемого утихомиривается в истинном в [последовательности] обратной порядку рождения, то исчезает. Тогда дух пребывает один. Поэтому называется освобожденным.

Так как он, хотя бы творение и охромело, не будет хромым, то пребывает исключительно как постоянное. Поэтому называется вечным, постоянным. Поскольку пракрити является деятелем – творцом, и некоторые из творений – викрита тоже являются деятелями – творцами, и поскольку Я нейтрально в отношении действий, то называется не являющимся деятелем. Обладающий уже объяснен сказанным [ранее]. Поскольку не имеет свойств раджаса, тамаса и саттвы, то называется не имеющим качеств – чун. Поскольку является всеохватывающим – вездесущим, то бездейственный. Таковы особенности духа.

Какие же здесь творения являются творцами, а какие не являются ими, [о] чем говорится [в утверждении]: «Пракрити является деятелем – творцом, и некоторые из творений – викрита тоже являются деятелями – творцами»? Нужно немного сказать об этом, чтобы объяснить особенности. Итак, раджас, тамас и саттва[333] – три качества [гуны]. При этом раджас обладает подвижной и проникающей сущностью. Тамас обладает тяжелой и покрывающей сущностью. Саттва обладает легкой и совершенно ясной сущностью. Именно их аналогами[334] являются блаженство, страдание, невежество. Ситуация их равновесия – основная, поскольку в ней качества являются главными и совершенно успокоенными. Ситуация их неизменности, несотворяемостй – пракрити.

Из пракрити – «великий». «Великий» – синоним разума. Из «великого» – гордость. Она [бывает] трех видов: викритная, саттвическая и тамасическая. Из викритной гордости – пять тех: цветоформа, звук, запах, вкус и осязаемое. Из них – махабхути, называющиеся землей, водой, огнем, воздухом и пространством. Из саттвической гордости – пять индрий – органов действий: [орган] речи, руки, ноги, анальное отверстие и половые органы; и пять индрий ума – органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа; и тот ум, обладающий сущностью обоих, – всего одиннадцать. Тамасическая гордость вызывает функционирование двух [других видов] гордости. При этом великий, гордость и пять тех являются созидающим и созидаемым, а десять индрий, ум и махабхути – только созидаемым. Пракрити является только несозидаемым.

[Такова] система [санкхьи]. Так последователи санкхьи принимают Я. Соответственно, системы тиртиков будут отличаться «в отношении некоторых его особенностей».

Так, [например, последователи] вайшешики называют девять элементов[335] Я: разум, блаженство, страдание, желание, антипатию, усердие, праведность и силу осуществления [соединения]. При этом разум – воспринимающий объекты. Блаженство – переживание [обладания] желаемым объектом. Страдание – обратное тому. Желание – влечение к желаемому объекту. Антипатия – отвращение к нежелательному объекту. Усердие – искусство ума в доведении дела до конца при реализации цели. То, благодаря чему реализуется полностью высокое и воистину хорошее, – праведность. Обратное тому- неправедность. Рождающееся из знания и являющееся причиной знания – сила осуществления соединения.

До тех пор, пока те девять элементов Я собраны и имеются у Я, будут [перерождаться] в сансаре, поскольку реализуют связанные с ними благие и неблагие деяния. Когда дух благодаря [полученному при] истинном постижении знанию уничтожает с корнем разум и другие элементы, тогда будет пребывать в самом себе и освободится. То Я называют также вечным, деятелем, вкушающим, обладателем качеств [гуна] и, поскольку [оно] всеохватывающее, – бездейственным[336]. Некоторые, из-за сжатия и расширения, признают [его] обладающим действием.

Ведантисты принимают: «Подобно пространству кувшина и т. д., различные тела – разнообразие одного». Итак, системы тиртиков будут взаимоотличны в отношении некоторых особенностей Я.

 

 

122) Поскольку…,

 

 

то, что называется Я в каждой работе тиртиков,

 

 

122)…подобно сыну бесплодной женщины, лишено рождения, то

Такое Я не существует.

Оно невозможно и как опора восприятия Я.

Оно не признается существующим даже относительно.

 

 

В силу противоречия с нашими умозаключениями описанное Я [следует признать] несуществующим, поскольку [оно] не рождается, как, [например, и] сын бесплодной женщины. Оно невозможно и как объект восприятия я , поскольку не рождается[337]. Следует признать: «Оно невозможно не только как существующее в действительности [с точки зрения абсолютной истины] и как объект восприятия я, но и с точки зрения относительной [истины] тоже; [поэтому] оно не существует [с точки зрения] обеих [истин]. Оно не только невозможно как существующее и как опора восприятия я , но также,


Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 88; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!