Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур
Профессор Нишиканта Саннйал
(Шрипад Нарайан Дасадхикари Бхакти Судхакар Прабху)
Из Хари-катхи 24 декабря 1933г.
С конца декабря 1933 года Шри Гаудийа Матх проводил в Дакке Трансцендентную Выставку. Сам Ачарйадев Шрила Сарасвати Тхакур приехал в Дакку, чтобы участвовать в ее открытии. Днем 24 декабря, окруженный своими Преданными, Шрила Прабхупада стал говорить о положении и долге Триданди-саннйаси (Гаудийа, 11.22):
Джива умирает от атйахара, чрезмерного потребления чувственной пищи. Джихвопастха-джайо дхритих — “Обладание чувствами достигается победой над языком и половыми органами” — всякий, кто стремится к благу, должен следовать этой шлоке, но только не искусственно, как это делают майавади и лже-аскеты. Дух служения без труда покоряет себе индрийи. Моллюск мужского пола может вступить в половую связь с женским моллюском только раз: произведя потомство, он умирает.
Перефразируя шлоку из Хамса-Гиты [Махабхарата], Шрила Рупа Госвами Прабху сказал:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам |
этан веган йо вешахета дхирах
сарввам апимам притхивим са шишйат ||
Шриман Махапрабху сказал:
грамйа-вартта на шунибе, грамйа-вартта на кахибе |
бхала на кхаибе, ара бхала на парибе || Чч Антйа 6.236
Не слушай мирских сплетен и сам не говори пустое. Не питайся хорошо и не одевайся хорошо.
Обладание чувствами заключается в победе над языком и гениталиями. Те, кто стали Триданди, укротили 1) тело, 2) ум, 3) речь. Газеты целиком состоят из сплетен, из грамйа-вартты. Те газеты, которые сообщают о новостях Майи, читать нельзя. Если читать их, то ум превращается либо в их союзника, либо в их противника.
|
|
|
Принцип непреданного такой: “Пойду на все, что угодно, но служить Всевышнему Господу не буду: пусть сплетни, обывательские мысли, мирские дела и заботы заполнят каждую секунду жизни”. А чтобы чего не случилось, строят все эти бастионы, обнесенные рвами. Они рассуждают так: чего губить время, поливая Туласи, лучше и время, и деньги использовать на поливку баклажанов; аргумент? — потом можно будет побольше баклажанов поесть. Но кто будет баклажаны есть? Если обезьяны выкрадут баклажаны, то их уже не поешь, а вот чтобы этого не допустить, придется вступить с обезьянами в войну. В человеческой жизни высочайший идеал — стать Триданди. Триданди значит не требующий никакого уважения к себе, почтительный ко всем, терпеливый слуга Хари-Киртаны. Вайшнавы — деваты, Вайшнавы — боги, но сами они не считают себя богами, благородными себя не считают. Триданди — нирашир-нирнамашкрийах.
Триданди никому не дает благословений (нираших) и не принимает ничьих поклонов (нирнамашкрийах). Но тот, кто не поклонился Триданди и не принял от него благословения “Кришне матир асту” — “Забудь обо всем, кроме Кришны”, тот должен поститься в качестве епитимьи: сколько раз не поклонился, столько раз должен поститься.
|
|
|
Принять триданду — главный долг в жизни брахмана:
сарввешам мад-упасанам |Бха: 11.18.43
Поклонение Мне — вечная Дхарма всего живого.
В одном только поклонении Вишну Божество является Господом, все другие, выдуманные божества иноверцев не боги, а лакеи. Один Кришна лучше миллионов остальных. Если поклоняться Ему Одному, поклонение всем остальным пройдет само собой. Слушайте, рожденные людьми! Грихастхи ли вы, брахмачари, ванапрастхи вы или саннйаси, все вы — брахманы. Сарвве брахмаджа брахманаш ча — “Каждый потомок Брахмы — брахман”. Шри Кришна говорит [сарввешам мад-упасанам]: “Для каждого из вас поклонение Мне — единственное дело; ваше дело — трудиться для Меня, другого дела у вас нет. Своими глазами, своими ушами, своим ртом, своим носом, всем, что у вас есть, — работайте для Меня”.
“Если нет мунг-дала, то я вообще отказываюсь есть!” Заделаться садху и стать настоящим Садху — полностью разные вещи. Некоторые говорят: “Четыре с лишним миллиона индийских садху не смогли заработать себе на женитьбу, вот и стали садху; нет денег, чтобы одежду в стирку отдать, вот и носят шафран”.
|
|
|
Отречение от мира, аскезы и тому подобное не являются показателем святости. Муравей говорит: “Смотрите, как слон наедается! Лично я столько не ем, так, немножко ем”. Коли так, то муравей — куда как набожнее слона. Да только слон на своей спине Кришну привез в Сйаманта-панчак [на Курукшетру], а муравей, надо понимать, этого Кришну кусает. Слон, хотя и много ест, зато Кришну привез, послужил Кришне, а эта тварь, хотя и ест-то чуть-чуть, но Кришну укусила. Мы подчас и саннйаси стали, и из хорошей посуды есть перестали, и живем под деревом — только, живя-то под деревом, научились ганджу курить. Если бы мы ради ганджи в саннйасу не уходили, а оставались бы дома, то, может, стали бы хорошими саннйаси.
Тридандам упадживати [“Триданда как способ заработать на жизнь”] — “я поселился в Матхе, потому что кормят хорошо”. Если, приняв ашрам бхикшу — обет нищеты и странничества — я кладу деньги на свой счет в банке, значит триданда превратилась в инструмент наживы.
Закон нашего Гаудийа Матха такой: саннйаси, брахмачари и ванапрастхи не должны носить хорошей одежды, не должны носить обуви, не должны откладывать ни копейки на личные нужды; но денег они должны собирать много — на Вайшнава-Севу.
|
|
|
То, чем занимаются в Шри Гаудийа Матхе, не имеет ничего ни общего, ни схожего с тем, чем занимаются четыре с лишним миллиона индийских так называемых садху.
В Шри Гаудийа Матхе и саннйаси, и брахмачари, и все остальные — бхикшу. А я прошу подаяния [бхикша] у них. Я принял ответственность за такое дело, что не имею никакой возможности обойти все дома. Поэтому постоянно посылаю своих людей от двери к двери за подаянием. Ради проповеди Кришна-Намы — ради того, что будет лучшей помощью этому миру, — примите от каждого хоть что-нибудь и займите в работе на Кришну. Копить деньги, а потом перерабатывать их на собственный кал и мочу — занятие для обезьян, а не для Шри Гаудийа Матха. “Надо спасти миллиарды Вайшнавов” — такое дело возложено на меня.
Профессор Бабу [Нарайан Дас Бхакти Судхакар] получает зарплату ** рупий и все до последнего отдает на Кришна-Севу, а у нас нет и пайсы за душой — так он Триданди или мы Триданди?
Ради непритворной Хари-Севы — ради того, чтобы чистая Хари-катха с максимальной ясностью проповедовалась в этом мире, — я готов дать проповедникам тысячи тысяч автомобилей и не вижу в этом никакого греха; но плотскому телу забираться в машину зачем? Он же превратится в вишайи. Тому, кому хочется ездить на автомобиле — вместо служения Хари-Гуру-Вайшнавам хочется демонстрировать публике свой престиж, — такому сгустку плоти нельзя давать забираться в машину, потому что он отправится на ней в путешествие по превращению в вишайи, в наслажденца, в путешествие по дороге в ад. Он сделает машину инструментом наживы. Зачем забираться в автомобиль тому, кто не занят в Хари-Бхаджане без притворства, телом, умом и словами, кто не отдает на служение Хари-Гуру-Вайшнавам всего без остатка? Если будет расти сампрадайа сахаджий, если будет распространяться “второе издание” этой сампрадайи, “исправленное и дополненное”, то значит нам конец.
Я поэтому выступил с предложением: Триданди-саннйаси! приезжайте все в Экайан Матх [Говиндапур, Надийа], не занимайтесь больше бхикшей, я сам буду собирать мадхукари-бхикшу и кормить вас. Вы почему меня копируете? Я-то не Триданди. Я-то патита. Вы-то не такие, вы-то паваны. Так что же в том плохого, если патита, считая вас паванами, принимает вас как Гуру? Вы для меня паваны, и я принял вас как Гуру, почему же вы изображаете из себя что-то совсем иное? Пусть Триданди-бхикшу каждое мгновение телом, умом и словами будут заняты Хари-Севой. С какими надеждами, с какими ожиданиями мы пришли совершать Хари-Бхаджану — и где оказались сейчас!
Стоило наступить летним каникулам, праздникам или любым другим перерывам в учебе, и профессор Нишиканта Саннйал, заведующий кафедрой в Ревеншоу Колледже, Катак, Орисса, преподаватель истории, политэкономии и философии, известный ученый, чьи работы и статьи читались и обсуждались не только в Индии, но и в оксфордском, кембриджском, берлинском университетах, уезжал из Катака к своему Шри Гуру, Шриле Бхакти Сиддханте Сарасвати Тхакуру, в какой бы части Индии тот ни находился. Каждую минуту своей жизни, уходившую не на служение Хари, Гуру и Вайшнавам, он называл “злоупотреблением временем”. Множество раз он просил Прабхупаду о позволении бросить все и быть в его распоряжении целиком. Шрила Прабхупада отвечал: “Поскольку деньги, которые вам платят на работе, вы полностью отдаете на проповедь Хари-Киртаны и Вайшнава-Севу, а в свое свободное время пишете статьи для Harmonist’а и книги и выполняете всевозможное служение Миссии, то своей работой вы служите Хари ”. Но много раз Бхакти Судхакар Прабху все равно говорил Прабхупаде: “Я не могу понять, не обманываю ли я самого себя, под видом йукта-вайрагйи занимаясь удовлетворением чувств”. “Вы предавшаяся душа, с вами не может произойти ничего плохого”, — говорил в ответ Шрила Прабхупад.
Из его дневников: “Вопрос: Почему понимание (realization) не становится ясным? Ответ: Из-за того, что мысли не о служении. Какое бы событие ни произошло, надо думать, надо искать: какое служение возможно в такой ситуации? В противном случае появится либо превратное понимание (misunderstanding), либо безразличие. Должна быть ambition — инициатива, желание. Неподвижно стоять на том же месте, где я и стоял, совершенно не годится. Если, не имея прибежища, стоять на одном и том же месте и слишком много общаться с теми, кто ненамного выше тебя, падешь. “Где сейчас Шрила Прабхупад, где его Слуга? Что они делают?” Я должен броситься на поиски и оказаться там. Нельзя губить время, разглядывая соблазны на полдороги”.
Так он и жил — как было угодно Шри Гурудеву: преподавая в колледже и всю зарплату отдавая на служение Шри Хари-Гуру-Вайшнавам. После колледжа приходил в катакский Саччидананда Матх и оставался там, пока не надо было снова идти на работу. “Грихастха лишен служения Матху днем — так пусть он остается в Матхе на ночь и служит Матху ночью, воспевая до утра Харинам” — этот принцип жизни он проповедовал собственным примером. “Придти домой и расслабиться, отдохнуть” — такими мыслями манящие дом и семья самыми жесткими словами проклинаются в Бхагавате. Погружаясь в мысли о семье, человек погружается в тамас — в забвение о Шри Кришне. Дхама означает и обитель, и сияние. Шрипад Бхакти Судхакар Прабху пребывал бесконечно высоко над тамасом — пребывал в Свете, в Дхаме.
Из его дневников: “Гаудийа Матх — Дхама Шри Бхагавана. Служение Матху — Дхама-Сева. Жить в Матхе — Дхама-вас”.
Вопрос: кем приходится Бхакти Судхакару Прабху адресат следующих двух писем, Ачинтйа-Говинда Прабху?
(1)
Шри Шри Гуру-Гаурангау джайатах
С нижайшим поклоном стопам Вайшнава —
Ачинтйа-Говинда Прабху, я был счастлив получить твое милостивое письмо от 27 октября. [.…] Очень прошу тебя и Чандрашекхара Прабху все свои силы отдать на распространение журналов и книг и на редакторскую работу. Самая первая забота — это чтобы статьи в Парамартхи [журнал Гаудийа-Вайшнавов на орийе, основанный Шрилой Сарасвати Тхакуром] становились все сильнее и глубже. Журнал — ради прачара; если постоянно помнить об этом, то и содержание статей, и выбор темы будут наилучшими. Если не совершать прачар, ачар невозможен, другими словами, служение можно делать и выполнять только тогда, когда все ради Киртаны, но прежде — Атма-ниведана.
низкий слуга Шри Нарайанадас Адхикари
(2)
Шри Шри Гуру-Гаурангау джайатах
С полным поклоном стопам Вайшнава —
Ачинтйа-Говинда Прабху, получил твое письмо. Если, не занимаясь организацией проповеднических центров Матха в разных местах, cамому жить, как учит Вайшнавизм, и, желая блага для себя самого, искренне воспевать Киртану Шри Хари-катхи, то само собой произойдет так, что множество благословенных джив смогут услышать Гуру-Вани и принять лотосные стопы Шри Гуру.
Не пытайся сделать новый Матх, постарайся основать Живой Матх. Если ты привлек хоть одно живое существо к святым стопам Шри Гуру, значит построен Живой Матх. Это указание Прабхупады, и если ради того, чтобы его исполнить, мы готовы отдать литры и литры своей крови, то наша Хари-Сева произойдет. Поэтому телом, умом и словами посвяти себя этому делу. [.…] Мало просто говорить Хари-катху; принимает ли ее слушатель или нет — обязательно следи и за этим.
Прими мой дандават.
подобие слуги Шри Нарайанадас Адхикари
“Конечно же, Ачинтйа-Говинда — его Гуру-брат, скорее всего младший, вызывающий братское чувство заботы”, — таким будет наиболее вероятный ответ, и ответ совершенно правильный. “Это его старший сын”, — таким будет ответ наименее вероятный, но тоже верный.
Однажды он устроил дома духовный праздник, на котором вместе с женой и детьми служил Вайшнавам Саччидананда Матха. Когда Вайшнавы ушли, и его жена, снося насмешки и презрение родственников и соседей, приняла остатки пищи за Преданными, Бхакти Судхакар дал ей все свои благословения.
Из его дневников: “Нет совершенно никакой необходимости поддерживать с кем бы то ни было любые отношения, кроме отношения служения. Об этом нельзя забывать никогда. Это станет возможным, когда будешь постоянно думать о Севе. Если сам не соблюдаешь этот принцип на деле, то занимать положение, в котором ты учишь других, непристойно.”
Родился в 1885 году. После блестящего завершения образования и работы в нескольких колледжах стал преподавать в Ревеншоу Колледже Катака. И здесь, в Катаке, в начале 20-х годов, встретился со Шримад Бхакти Прадип Тиртхой Госвами, от которого узнал о Шриле Бхактивиноде Тхакуре и Шриле Бхакти Сиддханте Сарасвати. Вслед за этим, во время летних каникул, приехал в Калькутту, в Шри Гаудийа Матх, тогда он еще располагался в арендованном доме #1 по Ultadingi Junction Rd. Там профессор Нишиканта Саннйал провел целую неделю в беседах со Шрипад Ананта Васудевом Прабху, выдвигая аргументы и высказывая сомнения как свои, так и всех крупнейших философов Востока и Запада. Через неделю его Веру в то, что во всей вселенной нет ничего святого и спасительного, кроме Бхакти Шри Кришны Чайтаньи и прибежища у стоп Прабхупады, пошатнуть не могло ничто.
В 1925 году, опять же во время летних каникул, профессор Нишиканта Саннйал принял от Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура Дикшу и был наречен — Шри Нарайан Дасадхикари.
На работу ходил в одежде Вайшнава. Полностью соблюдал Чатурмасйу. Никогда не боялся и не стеснялся проповедовать Веру чистых Вайшнавов. Четыре вещи, которые на других действуют как алкоголь: джанма, айшварййа, шрута, шри — происхождение, достаток, ученость и личную привлекательность — он полностью занял в служении Хари, и об этом написал сам Прабхупада в начале Благословления Шри Гауры в День Явления Шри Гауры, 447 лет Гаурабды (1933 г.):
хари-сева-параништха-джанмайшв~арййа-шрута-шрийам |
упадишан-там-ачарайр махаджана-вачах сада ||
Авйартха-калатва — умение не тратить впустую ни одного мгновения — отличает благословленных Бхакти-деви от остальных. Что успел сделать Бхакти-Судхакар Прабху “в свободное время”?
The Harmonist or Sajjanatoshani — Шрила Прабхупада доверил ему этот журнал, основанный Шрилой Тхакуром Бхактивинодом. Большинство (несколько сот) английских статей написаны именно им, Бхакти Судхакаром Прабху, но публиковались без подписи. Книги, написанные им, публиковались тогда также без указания имени автора — с подписью “Шри Вишва-Вайшнава-раджа Сабха”, и я не вижу ничего неверного в том, что некоторые Матхи печатают их теперь за авторством Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати. Благодаря своей полной и деятельной покорности Шри Гуру, Шрипад Бхакти Судхакар Прабху говорил то, что хотел сказать Прабхупада.
Из его дневников: “Единственная необходимость — исполнять мано’бхишта, желанное сердца Шри Гурупад-падмы. Если не будет такого неподдельного осознания, окажешься в рабстве материальных желаний. Если в следовании по стопам Шри Гуру нет достаточной глубины и серьезности, то будет самообман и больше ничего. Если же притворяться, какой я хороший последователь, то поступки, идущие вразрез с желанием Шри Гурупад-падмы, произойдут сами собой, что будет естественным итогом лицемерия”.
[Требуется прямое сопричастие Гуру. Те, кто поступают против непосредственной Севы, тем самым неизбежно лишаются даже опосредованной общности Гуру. Прямое причастие Гуру есть первый шаг на пути Божественного служения. Безраздельное служение Гуру — служение ему и никому иному — есть следующее сразу за ним распространение первого. Гуру есть тот, кому должно служить в каждом существе. Не служа Гуру, мы не служим по-настоящему никому. [.…] Я не имею права беседовать о Кришне, пока не испытаю к этому непосредственного указания Шри Гурудева. До этого момента мои непозволенные разговоры о Кришне могут быть только вакйа-вег’ом (недержанием речи). Это относится к каждому аспекту моей деятельности. Все остальное из того, что я делаю, автоматически придет в порядок и займет нужное место, если мои слух и речь управляются свыше. Я не должен ничего слушать, покуда мне не позволено слушать, то есть покуда я не испытал на это прямого позволения Шри Гурудева. Если слушание и речь строго во власти свыше, они приведут в порядок деятельность всех остальных органов чувств и ума. Если я буду чутко ожидать непосредственного вдохновения от Шри Гурудева на все, что бы я ни делал, я обязательно получу его. Поэтому всегда, когда я не буду ощущать подобного вдохновения, я буду принимать любые просьбы или соблазны совершить личный поступок с полным равнодушием. Всегда, когда я не ощущаю позволения в настоящем, я буду сводить свою деятельность строго к тому, на что получил его непосредственное позволение прежде. Я должен постоянно ожидать такого вдохновения даже на то, чтобы делать сейчас непосредственно одобренное им раньше. Такое постоянное прямое сопричастие является единственной основой, методом и целью любого служения каждой беспримесной души. Я не буду слушать, я не буду говорить, я не буду смотреть, обонять, вкушать, осязать и делать что бы то ни было, не установив сперва прямого сопричастия Лотосным Стопам Шри Гурудева и не обретя его безоговорочного позволения. Это сделает для меня возможным помнить Лотосные Стопы Шри Гурудева каждое мгновение моей земной жизни. Покуда не пережита трансцендентная значимость указания Шри Гурудева, понимание ложно. Следует ждать и сосредоточенно помнить Лотосные Стопы Шри Гурудева, пока его милость не придет в безоговорочной форме. Шри Гурудева милостиво сделает нас способными осознать, какое поведение доставит удовольствие Кришне.]
Среди его книг:
What Gaudiya Math is doing?* (“Чем занимается Гаудийа Матх?”) [звездочкой * обозначены книги, имеющиеся в Библиотеке Чайтанья Сарасвати в Москве];
Vaishnavism Real and Apparent* (“Вайшнавизм подлинный и мнимый”) — книга, разосланная во множество университетов Англии, США и Канады;
Erotic Principle and Unalloyed Devotion* (“Эрос и беспримесная Преданность”);
Sree Krishna Chaitanya* — первая часть замечательной и подробнейшей книги о Лиле и учении Махапрабху. К нашему сожалению, Бхакти Судхакар Прабху, начав работу над второй частью уже после ухода Шрилы Прабхупады, так и не написал ее — Шрила Прабхупада забрал его к себе. Первая часть описывает Ади-Лилу Шри Кришны Чайтаньи — до принятия Вайшнавской Дикши. Нашему Гуру-брату удалось найти эту редкую и непереиздававшуюся книгу, которую так ценил Шрила Парам-Гурудев.
Шри Чайтанья-Бхагавата — английский перевод (печатался в The Harmonist);
Шри Шаранагати* — английский перевод (печатался в The Harmonist);
Шри Брахма-самхита, Пятая Глава* — английский перевод в сотрудничестве со Шримад Бхакти Прадип Тиртхой Госвами.
Книги, изданные им на санскрите:
Шри Шри Става-ратна-мала* — собрание молитв и стотр Гаудийа-Вайшнавов с пословным переводом на Гаудийу;
Шри Шри Шрути-ратна-мала* — собрание двенадцати важнейших Упанишад с переводом на Гаудийу.
На орийе он издал
Шри Харинама-чинтамани;
Садхана-патх — Шри Упадешамрита и Шри Шикшаштака с объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати;
Калйана-калпатару;
Гитавали;
Шаранагати.
Нитхута Вайшнав — безупречный Вайшнав — так называл его Шрила Прабхупада. Никто не мог заподозрить его в предвзятости, в политике, в желании возвыситься, унижая другого, — поэтому, когда Шрила Прабхупада чувствовал необходимость наказать словом кого-то из своих учеников, он писал отповедь и публиковал ее в Гаудийе, The Harmonist’е или в Надийа-пракаше под именем Шри Нарайана Дасадхикари, даже если виновный ученик был саннйаси. Помимо этого, в Гаудийе и Надийа-пракаше — десятки статей, написанных им самим.
Из его дневников: “Если вопрос не задан искренне и просто, говорить Хари-катху нельзя. Такая Хари-катха даст тебе только пратиштху и сделает из тебя Гуру-бхоги. Нет такой обязанности: отвечать каждому на все его вопросы. Если не видеть спрашивающего своим Гуру, то, отвечая на вопрос, только развиваешь в себе Гуру-абхиман. Не дать ответа на вопрос, лишенный Веры, значит проявить подлинную Веру в сварупу того, кто такой вопрос задал.”
Бхакти Судхакар не мог потерпеть ни в себе, ни в ком угодно другом мысли, что в служении Хари, Гуру и Вайшнавам что-то может быть “невозможным”. Когда из-за огромной умственной работы, которую он брал на себя, его голова начинала невыносимо болеть, он говорил: “Посмотрим, как это головная боль сможет помешать моей Хари-Севе” и с еще большим напряжением принимался за мыслительный труд или же начинал громкий Киртан Хари-катхи. При этом он вкушал совсем немного Махапрасада и все блюда — только самые обычные и простые. Видя, как изможденно выглядит Шрипад Бхакти Судхакар Прабху, Шрила Прабхупада вновь и вновь просил служителей Матха особенно заботится о нем, но тот не принимал служения ни от кого.
Из его дневников: “Желание спастись от страданий от страданий не спасает. Побочно поиску Шри Кришны все страдания исчезают сами, но молиться об этом Преданный не должен никогда. Молясь об избавлении от страданий, человек лишается духа служения Кришне. Даже капля желания собственного счастья, остающаяся в сердце, делает душу негодной служить Кришне. Кама — андха-тамах, према — нирммала бхаскар [“Кама — слепая тьма, Према — ярчайшее солнце, Чч. Ади 4.171]. Необходимо избавиться от сознания себя материальным телом. Когда приходит память о Кришне, сознание, что “я — тело”, разрушается. Гуру-Сева и воспевание Харинамы без апарадх и по обету — таков путь к памяти о Кришне. В том, что понимание разнится в зависимости от адхикара, нет никакой апарадхи. Тот, кто с верой и терпением совершает Севу, соответствующую его положению, будет постепенно приближаться к Царству Бхакти. Наибольшая помощь придет от Садху-санги. Саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе. Тот, кто не получил милости Сад-Гуру, не пригоден совершать никакое служение”.
Из его подношения на 57-й день явления Шрилы Прабхупады (1930 г.):
***
шри-гуру-чаран, карийа смаран,
банди саjатане ами |
шри-гуру-крипай, амара джихвай,
спхурибе тахара вани ||
бада иччха мора, шуна хе тхакура,
таба jашах-гатха гаи |
бина крипа таба, нахе та’ самбхаба,
ахайтуки крипа чаи ||
***
томара сандхан, карила прадан,
э адхаме крипа кари’ |
парама каруна, jе махаджана,
тахара чарана бари ||
аджи шубха-дина, акинчана хина,
тахара каруна смари’ |
пунах пунах та’ре, ати сакатаре,
банди чаране дхари’ ||
амара прабхура, прийа сахачара,
jатека прабхура ган |
чаране сабар, мора намаскар,
крипа маги анукшан ||
сабе крипа кари’, шикха’бена море,
прабхура себана-рити |
тахадера вани, кари пратидхвани,
гахиба бандана-гити ||
Стопы Шри Гуру
Храню в уме,
Как можно бережнее им поклоняюсь.
Пусть по милости Гуру
На моем языке
Засияет Вани, пришедшая с его уст.
Слушай же, мой Господь:
Я очень сильно хочу
Говорить и говорить о твоей святой славе.
Хочу, но не могу,
А смогу тогда,
Когда явишь мне беспричинное сострадание.
Принимаю
Над жалкой своей головой
Стопы милостивого
Махаджана, того,
Кто открыл, где тебя найти.
В этот день святой,
Я, убогий, плохой,
Прижимаю к своей груди
Эти стопы, вспоминая о его доброте.
Пусть все те,
Кто дороги моему Прабху,
Кто служит ему во всем,
Кто сопровождает Прабху везде,
Пусть они примут мой низкий поклон
И будут милостивы ко мне.
Будьте милостивы,
Научите тому,
Как надо служить моему Прабху,
И песней моей молитвы
Станет послушный отголосок вашему Вани.
Вечная благодарность своему Вартма-прадаршака Гуру была у Шрипад Бхакти Судхакара Прабху естественным продолжением его безраздельной преданности Шриле Прабхупаде. Чтобы спасти своего любимого ученика от жестокой необходимости выбора между верностью Шри Гуру и верностью тому, кто всегда был для него личностью Слуги Шри Гуру, Шрила Прабхупада забрал Шри Нарайана Даса к себе очень скоро — 28 февраля 1940 года, на следующий день после своей 66-й Вйаса-пуджи, всего через три года после своего ухода в Апраката-Лилу.
Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада сказал о Бхакти Судхакаре Прабху: “I am indebted to Professor Babu” — “Я в долгу перед профессором Бабу”. “Я в долгу перед вами”, — так сказал Шри Кришна на Курукшетре, удивляясь служению и Любви Враджа-Гопи.
Через три с небольшим года, оставляя этот мир в комнате, прилегающей к Бхаджан-кутиру Шрилы Прабхупады в Багх-базар Гаудийа Матхе, окруженный Вайшнавами, поющими Киртан, Шрипад Бхакти Судхакар Прабху, не сознавая ничего вокруг, неожиданно произнес: “Прабхупада пришел! Прабхупада пришел!”, протянул перед собой руку, воскликнул: “Сундар! Сундар!”, и, с лицом, озаренным неземным светом, вступил в вечную Лилу Шри Гуру и Шри Гаурасундары. Гуру-крипа хи кевалам.
Перевод: Триданди Б.В. Нарасимха
***
Переселение душ
(части 1 и 2)
Нимананда Дас Адхикари
Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия
(из десятого номера XXV тома за март 1928 года)
Теория переселения души занимает особое положение в индуизме и существенно отличается от представлений на этот счет двух других основных религий: христианства и ислама. Зачастую эта теория применяется для объяснения великого разнообразия форм жизни и проявлений в этом материальном мире. Однако при подобном рассмотрении эта теория незавершенна и во многих аспектах ошибочна. Чтобы выявить и исправить эти заблуждения, мы предлагаем обсудить данную тему в свете учения Шри Гаурасундара.
Поскольку понимание темы переселения души неразрывно связано с природой самой души, давайте сначала разберемся, кто же такая сама душа.
Многие философы этого мира тщетно ломали головы, силясь разгадать эту величайшую загадку. Результатом подобных многочисленных изысканий стала лишь путаница и неразбериха. Каждый пытался самостоятельно понять и описать данную тему на основе знания, полученного с помощью своих чувств, совершенно не принимая во внимание откровения священных писаний на эту тему. Когда мы пытаемся проникнуть в ту область, где невозможно применить свой разум, результатом этого неизбежно будут лишь путаница и неразбериха. К такому результату приводят все подобные усилия. Почва уходит у нас из-под ног, мы начинаем гоняться за тенью.
В немецком фольклоре есть история о человеке, который потерял свою тень. О, в какое же плачевное положение попал этот бедняга! Что же говорить о том, кто потерял не тень, а саму основу своего существования?! У того, кто утратил лишь тень, всегда остается надежда. Но на что надеяться тому, кто потерял не тень, а свою подлинную суть? Совершенно определенно, что подавляющее большинство людей, осознанно или неосознанно, гоняются за тенью, и это приносит им все больше и больше страданий. Мы отождествляем себя со своим телом и как безумцы стремимся удовлетворить свои мирские чувства. Мы считаем мирские наслаждения единственной целью жизни и пытаемся заполнить ими все свое существование. В этом и состоит наша коренная ошибка. Вместо следования таким принципам как «Кесарю кесарево» и «Богу Богово», мы стремимся заполучить то, на что не имеем никакого права. Мы ошибочно полагаем, что наслаждения тела и ума предназначены для удовлетворения души. Однако между душой и материальными оболочками, такими как тело и ум, существует кардинальное различие. Счастье души уже заключено в ней самой и его невозможно обрести на этом плане материального существования. Все наши материалистичные устремления лишь приносят нам бессчетные страдания, а то «высочайшее благо», которое они предлагают, приносит один только вред. В Библии сказано: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (Первое послание Иоанна, 2.16,17).
Что же богоявленная истина говорит о нашем подлинном «я»? В вайшнавских писаниях сказано, что наше подлинное «я», или душа, – часть высшей энергии Бога (чит-пракрити), и по своей внутренней природе тождественна природе Господа Вишну, тогда как то, что мы ошибочно воспринимаем как свое «я» – тело и ум – часть ачит-пракрити, являющейся искаженным отражением чит-пракрити. Первое вечно духовно, а второе – материально. Между этими двумя видами божественных энергий столь грандиозное различие, что невозможно даже осмыслить, каким образом они могут сотрудничать вместе. Однако, по воле Провидения, невозможное становится возможным. Чит и ачит энергии, соединяясь в живом существе, действуют как единое целое. Тем не менее, это не устраняет существенного различия между ними.
Когда подлинное «я» по собственной воле проявляется в этом ачит мире, оно вынуждено облачиться в две бренные оболочки – грубую (физическое тело) и тонкую (ум и разум). Так, парализованная майей, джива уже не может действовать в мире чит и начинает свое странствие в мире ачит как беспомощное существо, постоянно меняющее тела в бесконечной череде рождений и смертей. Позабыв о своей духовной природе, джива гоняется за мирскими достижениями, которые непрестанно прельщают и завлекают ее, однако, даже обретя их, джива не способна достичь долговременного облегчения.
Но действительно ли душа переселяется в новое тело? Нет! Она не переселяется, поскольку лишена способности двигаться в этом мире. Сварупе сабара хайа голокете стхити – «Подлинное “я” дживы пребывает в мире чит, на Голоке». Джива-душа вечно неизменна и с ней не происходят такие изменения, как рождение и смерть. Любые изменения, происходящие в этом бренном мире, не могут затронуть духовную природу дживы. Приведем пример: когда человек едет в поезде, то говорят, что он перемещается из одного места в другое. Однако при этом сам человек может оставаться неподвижным на протяжении всего пути. В действительности движется только поезд, а человеку движение лишь приписывается. Таким же образом приписывается движение нашей душе, нашему подлинному «я». Любые изменения, такие как рождение и смерть, лишь приписываются душе, тогда как на самом деле они не имеют к ней никакого отношения. Причина подобного заблуждения – в нашем невежестве. Обманутые майей, мы забываем о нашем подлинном «я», и в невежестве обманываем самих себя, говоря: «Я переселяюсь, он переселяется. Какая-то джива переселилась в тело кота, дерева или кого-то другого».
В то же самое время мы не можем отрицать существование таких феноменов, как смерть и рождение. Нам приходится согласиться с тем, что мы переходим в новое тело. Но если наша подлинное «я» не переходит из тела в тело, то это должно быть нечто иное. Но как определить это нечто? Это наше мнимое «я». За переход из одного тела в другое отвечает наше мнимое «я», а мы ошибочно считаем это деятельностью нашего подлинного «я». Все, что мы делаем в качестве мужчины или женщины, индуса или мусульманина, кота или собаки, дерева или растения, совершает наше мнимое «я», тогда как наше подлинное «я» абсолютно бездействует.
Но что же такое наше мнимое «я»? Хотя майя распространяет свое влияние на подлинное «я» баддха-дживы (порабощенной майей дживы), она не в силах затронуть духовные составляющие ее природы. Однако мнимое «я», или скорее такие его компоненты, как нынешнее тело и ум, созданы майей, то есть материальны. Как же тогда оживают тело и ум, которые являются джада, или ачит, то есть изначально лишенными каких-либо проявлений жизни? Где же источник проявлений жизни в них? В действительности они безжизненны, а проявления жизни возникают благодаря близости подлинного «я». Жизнь в теле и уме проявляется до тех пор, пока в них присутствует подлинное «я». Приведем пример: если кристалл поднести к розе, то он окрашивается цветом этой розы, но стоит убрать ее, и кристалл примет свой первоначальный цвет. Таким же образом жизнь души, или подлинного «я», оживляет тело и ум, благодаря чему создается образ существа, обладающего собственной индивидуальностью.
Как только душа покидает тело, оно сразу же обретает свою безжизненную природу. При дальнейшем рассмотрении нам открывается тот факт, что тело – это всего лишь инструмент, управляемый умом, без которого оно не может действовать в этом физическом мире. Благодаря душе оживает ум, который становится тем мнимым «я», что отвечает за переселение в новое тело.
Как же происходит это переселение? Движущий фактор – деятельность (карма) дживы. Будучи созданием майи, мнимое «я» становится легкой жертвой ее соблазнов, и действия на поводу у этих приманок порождают противодействие, которое в свою очередь становится причиной новых действий, для осуществления которых требуются новые воплощения. Так действия порождают новые действия, а рождение порождает все новые рождения, и джива непрестанно движется в колесе рождений и смертей. Та джива, которая сейчас приняла облик человека, благодаря своим поступкам может родиться кошкой, и наоборот. Каждое рождение управляет следующим в соответствии с кармой. Таков закон природы, определяющий наши воплощения в этом мире. В него невозможно внести изменения, или же не подчиниться ему. Он окончателен и непреодолим. Начиная от величайшего из людей и заканчивая мельчайшим живым организмом, все находятся во власти этого закона природы.
В нашем уме может возникнуть естественный вопрос: какую карму душа совершала в своем пред-материальном существовании, и что за злодеяния стали причиной ее падения в этот мир скорби и страданий? Следует понять, что существование заключено в самой душе, и внутренняя тенденция поступать неправильно полностью противоречит абсолютной чистоте самой души. Однако причина должна быть в душе. В ней заключен некий конституциональный недостаток, никоим образом не связанный с какими-либо внешними обстоятельствами, приводящими к переселению в новое тело, и состоящий исключительно в элементе чит, или принципе самой души (атмы), свободной от всех материальных загрязнений. Являясь ану-чит, или мельчайшей частичкой чит, индивидуальная душа, подобно искорке огня, обладает неким недостатком, проявляющимся в ее ничтожно малом размере. Вследствие этого неисправимого недостатка душа может, по своей свободной воле, поддаться искушениям майи, или мира ачит. Она также может, если пожелает, войти в мир чит (царство Бога) и остаться там навечно, погрузившись в служение Господу Кришне и не опасаясь снова прельститься искушениями этого материального мира. В священных писаниях джива описывается как татастха, то есть способная действовать как в мире чит, так и в мире ачит. Ее колыбель – место, расположенное между этими двумя мирами, где она обретает возможность решать, какой из этих миров ей выбрать. Если она выбирает наслаждения, то порабощается майей. Решение наслаждаться в этом материальном мире – тот первичный грех, который совершает джива против Кришны, и в результате которого она обрекается на бессрочное рабство в оковах майи.
Как же мнимое «я» переселяется в новое тело? Выше уже ясно объяснялось, что мнимое «я», побуждаемое эгоистичными мотивами искаженного эго, устанавливает неправомерную связь с материей в качестве наслаждающегося, и последствия этого шага сковывают живое существо. Как говорится в пословице: «Что посеешь, то и пожнешь». Карма, или деятельность одного рождения, формирует и управляет следующим воплощением. Психическое тело (ум) сохраняет семена деятельности в тонкой форме и переносит их в следующее воплощение. Эти семена деятельности не являются решающим фактором, определяющим тип тела мнимого «я» в следующем рождении, а лишь намечают новую линию поведения, которому будет следовать живое существо в этом воплощении. Таким образом деятельность приводит к новому воплощению, а рождение в свою очередь становится причиной деятельности. Поэтому нет конца непрерывной череде рождений и смертей, которые подобны волнам в этом непрекращающемся потоке деятельности. Таков неумолимый и неизменный закон кармы. Однако эта, казалось бы, нескончаемая линия деятельности обрывается, когда джива обретает себя и начинает служить Господу Кришне. Но это возможно лишь благодаря преданности Кришне и никак иначе. Благодаря могуществу преданности Богу живое существо обретает способность противостоять всем соблазнам этого мира мирских наслаждений и следовать этой новой линии деятельности, в которой проявляются две новые черты: она уже не влечет за собой дальнейшие рождения и в то же самое время ослабляет силу деятельности в прошлых воплощениях. Это называется освобождением. Это означает, с одной стороны, отстраненность души от материалистичных склонностей, приводящая к полному прекращению поисков мирских наслаждений, и, с другой стороны, обретение служения Господу Кришне и достижение вечной жизни с Ним в качестве Его спутника в Его вечной обители, Вайкунтхе.
Теперь рассмотрим, что происходит с теми людьми, которые в своей духовной практике не следуют вечным принципам Кришна-бхакти. В Бхагавад-гите (9.25) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся богам и богиням достигают миров этих божеств, поклоняющиеся предкам достигают их обители, поклоняющиеся джинам достигают их обители, однако те, кто поклоняется Кришне, достигают Его вечной обители, Вайкунтхи1.
Из этих четырех миров первые три (Девалока, Питрилока и Бхуталока) – проявления тонкой материи, и их обитатели наслаждаются так долго, насколько хватает запаса их благочестия, накопленного в их предыдущих рождениях. Но когда время истекает, они снова рождаются в этом физическом мире2. Однако мир, известный как Кришналока, – это проявление энергии чит. Он находится далеко за пределами этих материальных миров и для попавшего туда уже нет дороги назад, в этот бренный мир страданий3. С достижением этой вечной обители вся боль и печаль, что неотступно сопровождали нас в материальной жизни, уходят навсегда.
О последователях культа гьяны, называющих себя брахма, «Шримад-Бхагаватам» говорит, что они, преодолев множество мук, возвышаются до высочайшего из миров, однако из-за отсутствия в них Кришна-бхакти они не могут там остаться и вынуждены снова пасть в этот мир, обретая новое рождение. Сначала они воплощаются во внешне безжизненных объектах, таких как камни или деревья, что является следствием их усилий достичь нирваны, когда они пытаются уничтожить три вечные принципа души, такие как знание, познающий и познаваемое. Наказание за это соответствует степени глупости и безрассудства их прежних поступков4.
Что же касается йогов, то в священных писаниях сказано, что одни из них, достигнув Параматмы, попадают в такие миры как Маха, Джнана, Тапа и Сатья, наслаждаются там долгое время, которое соответствует степени их преданности, а затем возвращаются в этот физический мир, обретая рождение среди высших слоев человеческого общества5. Однако те, кто сбился с пути и стремится к устранению собственного существования, подобно заблуждающимся гьяни, следуют на Брахмалоку, а затем снова падают в этот физический мир, принимая новое рождение в телах внешне безжизненных существ, таких как камень или дерево.
Та общераспространенная вера, которая бытует среди христиан и мусульман, противоречит подобной доктрине. В большинстве своем они верят в то, что этот мир был сотворен Богом раз и навсегда. Все видимое разнообразие возникло одновременно по Его воле. Деятельность же джив начинается лишь после их воплощения в этом мире. Они накапливают плоды тех своих действий, что совершили лишь в настоящей жизни. А в судный день они предстают перед Богом, чтобы ответить за все свои поступки в этом мирском существовании. Так они получают вознаграждение или наказание за те добрые или греховные дела, совершенные ими на Земле.
Но если бы это было правдой, то это дало бы множество поводов для разговоров о божественной несправедливости. Закон справедливости требует, чтобы все дживы имели равные возможности, позволяющие им успешно достичь своих материалистичных целей, а также благоприятную возможность для исполнения повелений Бога перед тем, как их сообща призовут на суд Божий, где им воздастся за все их прегрешения.
К тому же мусульманская «рхоо» и христианская «душа» не являются полными эквивалентами такого термина, как «джива» в индуизме. Джива, как говорилось выше, – это индивидуальная и особая частичка Бога, полностью отстраненная от материи во всех ситуациях. Даже когда кажется, что она порабощена этим материальным миром и находится в оковах майи, она все равно может однажды достичь вечного мира Вайкунтхи, став полностью свободной от влияния материальной природы. С другой стороны, рхоо (в исламе) и души (в христианстве) – это нечто отличное от Бога, Творца, не только в количественном, но и в качественном отношении. При этом они сохраняют восприятие материального бытия подобно человеческому существу даже после воскрешения, а также должны иметь в качестве своей составляющей некий материальный элемент, который может воспринимать и сохранять такое представление. Этот материальный элемент неразрывно связан с рхоо или душой во всех материальных мирах, включая рай и ад, где живое существо наслаждается и страдает в соответствии со своими благочестивыми и греховными поступками на этом физическом плане бытия. Кроме этого, в этой концепции больше нет миров, где правит чистое сознание и возможно существование чистой и безупречной души. Если это так, то у души нет никаких шансов достигнуть Бога и встретиться с Ним в Его мире чистого бытия, и оказывать Ему беспримесное и безраздельное служение там в качестве Его вечного спутника и слуги.
Поэтому нам следует искать либо несовершенное откровение, либо ошибочное толкование, либо и то, и другое. В действительности возможны оба этих варианта. Первое: откровение Божьей мудрости всегда соответствует степени духовного понимания тех, кому оно дается. Иисус Христос и Магомет, как известно, много раз говорили своим последователям, что знание, которое они еще не открыли, гораздо шире и глубже того, что уже поведано. Второе: лишь те, кто обладает глубочайшими духовными познаниями, позволяющими им непосредственно соприкоснуться с Богом и познать пути Господни, способны правильно толковать священные писания, воплощающие в себе Божьи заповеди.
Последователи всех религий разделяются на две категории: постигшие внутренний сокровенный смысл и те, кто имеет поверхностное понимание. Первая категория очень малочисленна и в нее входят достигшие глубочайшего духовного уровня (пророки и Гуру). С течением времени их количество становится все меньше и меньше, и, в конце концов, полностью сойдет на нет. По мере того как истощается духовное понимание, возрастает фальсификация, которая полностью скрывает истину, превращая религию в безбожие. Так последователи начинают бороться главным образом во имя религии, чем во имя тех истин, которым она учит, тем самым больше сражаясь за некий призрак, чем за подлинную суть. Они начинают намеренно искажать и извращать сокровенные наставления священных писаний, преследовать свои эгоистичные цели и пытаться вывести такой смысл, которого нет и не может быть.
Большинство из поразительных и неправомочных обрядов, которые сейчас выдают под именем нашей собственной религии, – ничто иное, как результат вопиющего отклонения от наставлений священных писаний, ответственность за которое несут современные так называемые гуру, являющиеся по сути лишь религиозными пустомелями и болтунами.
Примечания:
1. Йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах | бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ’пи мам – «Поклоняющиеся небожителям достигают этих небожителей, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам попадают в мир духов. Однако те, кто поклоняется Мне, несомненно приходят ко Мне».
2. Комментарий «Гитабхашьям» Шри Мадхвачарьи на стихи 9.20,21 Бхагавад-гиты:
траи-видйа мам сома-пах пута-папа
йаджнаир иштва сваргатим прартхайанте |
те пунйам асадйа сурендра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган ||
те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти |
эвам трайи-дхармам анупрапанна
гатагатам кама-кама лабханте ||
«Те, кто ради обретения желанных плодов совершает ритуальные жертвоприношения, установленные тремя Ведами, почитают Индру и других небожителей. Но в действительности они поклоняются Мне одному, хоть и не напрямую, а косвенно. Желая очиститься от грехов, они почитают остатки жертвенного напитка сома и молят о достижении рая. Благодаря своим благочестивым заслугам они достигают высших планет [материального мира], наслаждаясь там изысканными удовольствиями. Сполна вкусив наслаждений в безграничных высших мирах и лишившись своих благочестивых заслуг, они [вновь] возвращаются в мир людей. Так те, кто стремится к [чувственным] наслаждениям и следует ведическим ритуалам почитания божеств, рождаются и умирают в этом мире, приходят и уходят – и так без конца».
3. Бхагавад-гита, 15.6:
на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
«Моя святая обитель – это место, достигнув которого, предавшиеся души уже никогда не покидают его. В той самосияющей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».
4. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:
йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, хотя непреданные Тебе налагают на себя суровые аскезы и епитимьи, стремясь достичь освобождения, их разум остается оскверненным материей. Вскоре они падают со своего положения воображаемого превосходства, поскольку пренебрегают преданностью Твоим лотосоподобным стопам».
мукти, бхукти ванчхе йеи, кахан дунхара гати
стхавара-деха, дева-деха йаичхе авастхити
«[Шри Чайтанья Махапрабху спросил:] Куда попадают те, кто стремится к освобождению, и те, кто стремится к наслаждению чувств? [Рамананда Рай ответил:] Те, кто стремится раствориться в бытии Всевышнего, получают тела деревьев и других неподвижных существ. А те, кто сильно привязан к наслаждению мирских чувств, обретают тела небожителей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).
5. Йогасйа тапасаш чаива нйасасйа гатайо ’малах | махар джанас тапах сатйам бхакти-йогасйа мад-гатих – «Благодаря мистической йоге, великим аскезам и отреченному укладу жизни достигаются такие миры как Махарлока, Джанолока, Таполока и Сатьялока. Однако практикуя йогу преданности Мне, человек достигает Моей трансцендентной обители» («Шримад-Бхагаватам», 11.24.14).
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш дас
***
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 101; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!