Смиренные подношения искренней сердечной преданности
Святым лотосоподобным стопам
Милостивого Духовного Учителя
Автор: Нараяндас Адхикари
О мой Учитель,
по случаю пятьдесят четвертой годовщины твоего явления в этот мир*, я от всего сердца смиренно припадаю к твоим святым стопам со всей преданностью, на которую способен. Пусть же любящий Духовный Учитель из своего безграничного сострадания взглянет на своего несовершенного ученика и милостиво примет его.
О мой Учитель,
лишь по твоей божественной милости и благодаря покорности твоим святым стопам я могу понять и выразить то, насколько безгранично обязан тебе. Та величайшая доброта, которой ты удостоил меня, научила меня преданности твоим святым стопам и привязала меня к ним, даже несмотря на то, что я упорно стремился убежать от тебя. Лишь ты один сполна понимаешь, насколько я постоянно недопонимал и противился всем твоим усилиям даровать мне благо, и только тебе одному известно, сколько сил тебе пришлось затратить, чтобы исправить мое непослушание и вернуть меня под защиту твоих святых стоп. Тебе досконально известно все, что таится в глубине моего сердца, и поэтому я столь остро нуждаюсь в твоей милости. Также лишь тебе одному известно, какую бурю противостояния и нападок тебе пришлось выдержать, когда ты пытался научить меня исключительной преданности твоим святым стопам. И с этой исключительной преданностью, которой ты всеми силами пытался обучить меня, я склоняюсь к твоим святым стопам.
|
|
|
О мой Учитель,
благодаря тебе я смог понять, что исключительная преданность твоим святым стопам – единственная подлинная свобода. Тогда как избавление вечной души из рабства этого материального мира – всего лишь побочный результат подобного предания.
О мой Учитель,
в мире духа нет никаких ограничений. В мире духа безусловное самопредание – вечное условие совершенной свободы. Такова вечная природа дживы-души, освобожденной от запутанности в материальном, – непрестанно служить Гуру, Духовному Учителю, во всем равному Самому Богу. Лишь совершенное самопредание Господу Хари, Учителю и вайшнавам (которые являются единой Высшей Истиной) может возвысить дживу, освободить от рабства материи и даровать ей непосредственное духовное служение трансцендентной Реальности. Преданнность Духовному Учителю невозможно даже сравнить с преданностью какому-либо объекту этого бренного мира.
О мой Учитель,
ты – олицетворение послания Бога. Сам Шри Нараяна передал это божественное послание Шри Брахме, Шри Брахма передал его Шри Нараде, Шри Нарада – Шри Вьясадеве, через которого оно уже воплотилось в саттвата-шастрах, высшим из которых является «Шримад-Бхагаватам». Шри Вьясадева – вечный Учитель божественного послания в этом мире, каждую эпоху дарующий свои наставления человечеству.
|
|
|
О мой Учитель,
ты – духовный преемник Шри Вьясадевы, и поэтому между им и тобой нет никаких различий. От него ты получил божественное послание в этой линии ученической преемственности и одарил этим знанием все дживы этого мира. Могущественный поток божественного послания течет вечно. Благодаря тебе мы благословлены соприкосновением с этим благодатным потоком. Ты исправил наше восприятие и очистил наши сердца, тем самым подготовив нас воспринять божественное послание.
О мой Учитель,
ты и есть божественное послание. Те, кто не понимает этого, не в силах понять наше преданное и искреннее поклонение твоим святым стопам.
О мой Учитель,
поклонение Шри Вьясадеве – это поклонение божественному посланию. Слово Божие неотлично от Самого Всевышнего. В облике Вьясадевы, в облике Ачарьи, Сам Господь раздает Себя тем дживам, что вечно питали враждебность к Богу. Предание себя Шри Гурудеву – это преданность божественному посланию, преданность Шри Вьясадеве, который никто иной, как Сам Господь в облике Ачарьи.
|
|
|
О мой Учитель,
ты живое воплощение божественного послания. Лишь ты один можешь даровать нам слово Божие, и если мы верим в это божественное послание и предаемся Ему, то обнаруживаем, что твое подлинное «я» – Шри Вьясадева, который провозгласил эту истину порабощенным материей дживам.
О мой Учитель,
мы, падшие дживы, введенные в заблуждение своим ограниченным и материалистичным опытом, порожденным этим миром, в невежестве пытаемся провести различие между тобой и саттвата-шастрами. Мы ошибочно полагаем, что можем служить божественному посланию, не предаваясь твоим святым стопам. Это ужасное заблуждение, которого мы, по сути, не можем избежать, пока пребываем в обусловленном состоянии. Поэтому в этом падшем состоянии нам не понять, что в мире духа нет тех разграничений, которые существуют в этом материальном мире. На этом единодушно сходятся все шастры. Однако под влиянием эмпиризма и так называемого рационализма (который, по сути, является тем же самым эмпиризмом) нам не удается осознать эту фундаментальную истину, хотя мы и претендуем на то, что постигли глубинный смысл писаний.
О мой Учитель,
лишь ты один можешь освободить нас от невежества, скрывающего наше подлинное «я». Ты всегда пытаешься помочь нам. Мы ошибочно принимаем презренное рабство чувств за свободу, а свободу духа за рабство. И поэтому когда ты, по своей безграничной милости, предлагаешь нам совершенную свободу в форме исключительной преданности твоим святым стопам, которые представляют божественное послание, Самого Всевышнего, мы, одураченные эмпирическим «благоразумием», отказываемся принять эту вечную и естественную деятельность дживы-души – непрерывное и свободное служение Абсолюту, а вместо этого выбираем состояние бессрочного рабства в оковах майи. Это происходит потому, что все в этом мире, включая наше эмпирическое знание, – искаженное отражение Абслюта.
|
|
|
О мой Учитель,
поклонение Шри Вьясадеве – это не то, что можно принять или отвергнуть по собственному желанию. Поклонение Шри Вьясадеве – единственная деятельность дживы-души, как обусловленной материей, так и свободной от влияния майи. В этом исключительном и сознательном самопредании святым стопам Ачарьи, который воплощает собой божественное послание, состоит единственная надежда восстановить наше положение в божественной милости, которое мы утратили и которое будет даровано нам снова, когда мы станем свободны. Это не просто одна из торжественных церемоний, совершаемых тысячами по всему миру. В ней заключена абсолютная и постоянная необходимость обрести и сохранить наше истинное духовное существование. Воистину, для нас это дело жизни и смерти в подлинном смысле этого слова. И в этом нет и толики преувеличения.
О мой Учитель,
это торжественное проявление нашей преданности тебе – тот долг, к которому настойчиво и открыто призывают священные писания. Ты столь же сострадателен, как и само божественное послание. Поэтому ты милостиво даруешь нам, падшим дживам, столь уникальную возможность выразить свою полную покорность Всевышнему. И благодаря проявлению такого послушания мы можем вновь обрести сознание нашего единственного вечного долга – исключительной преданности твоим святым стопам. Лишь по твоей милости мы можем понять твою несравненную и совершенную доброту, которая проявлена в каждом твоем поступке.
О мой Учитель,
поклонение твоим святым стопам столь же сильно отличается от безбожной жизни падших джив, как поклонение Богу отличается от поклонения мамоне (собственному эго). Все церемонии этого мира в той или иной степени направлены на поклонение мамоне. Мы падшие дживы, и у нас нет никакого вкуса к той деятельности, которая прямо или косвенно не приводила бы к удовлетворению чувств. Это поклонение твоим святым стопам не дает никаких надежд на чувственное наслаждение. Поэтому, для очарованной майей дживы подобная деятельность должна казаться бессмысленной и даже пагубной. Зачастую она воспринимается вредной и опасной, поскольку такое исключительное самопредание твоим святым стопам полностью лишает свободы своенравно получать чувственные удовольствия. В дейстительности, такая церемония противостоит самому течению этого мира. И поскольку мы падшие дживы, этот бренный мир – это все, что доступно нашему восприятию. Он является источником бесконечного разнообразия чувственных удовольствий, как в грубой, так и в тонкой форме. Для нас совершенно невыгодно отказываться от этой прекрасной возможности услаждать свои чувства. Поэтому все, что приходит к нам подобным образом, воспринимается нами как крайне губительное для нас, поскольку мешает нашему «счастью».
О мой Учитель,
как только мы всецело предаемся твоим святым стопам, то незамедлительно обретаем совершенную свободу от этой смертельно опасной иллюзии. Шоры падают с наших глаз. Мы вновь обретаем жизнь в мире духа. Своею собственной рукой ты смываешь всю грязь, что мешает нам видеть правильно. Наконец чары майи разрушаются навсегда! Мы освобождаемся из этой темницы и вновь вдыхаем чистый и бодрящий воздух свободы.
О мой Учитель,
чем больше степень нашего самопредания, тем становится полнее и истиннее наше новое восприятие мира, которое мы обретаем по твоей милости. Ты приходишь к нам в бесчисленном множестве проявлений, и, воистину, это прекрасно и изумительно. Мы встречаем тебя повсюду, в каждом поступке нашей новой жизни и в каждом случае ты принимаешь какой-то иной облик.
О мой Учитель,
вручив себя без остатка твоим святым стопам, мы восстанавливаем сознание нашей вечной жизни. Следуя этому пути, мы однажды полностью освободимся от страха смерти. Мы осознаем наши истинные взаимоотношения с Богом и страшный кошмар нашего бренного существования никогда уже в будущем нас не потревожит.
О мой Учитель,
как только ты милостиво принимаешь нас в качестве своих учеников, мы сразу же понимаем подлинную суть служения Богу. Также для нас становится очевидной истинная природа вечных слуг Бога и то, что наше служение Богу вечно зависит от преданности и покорности тебе. Лишь один ты можешь даровать нам служение Всевышнему, которое невозможно достичь никаким другим способом, кроме послушания тебе. Поэтому мы выражаем не просто поверхностное и сиюминутное повиновение, а исключительную и вечную покорность умом, телом и речью, поскольку лишь такое предание позволит нам обрести вечное служение Господу.
О мой Учитель,
предавшись тебе, мы освобождаемся от всех материалистичных, преходящих и нечистых побуждений. Наше сердце полностью очищается от всех загрязнений и становится достойным обители трансцендентного Господа. Благодаря тебе мы понимаем, что столь совершенная чистота сердца возникает из преданности твоим святым стопам.
О мой Учитель,
ты не просто освобождаешь своих слуг из рабства этого бренного мира, но постепенно подводишь их своим умелым божественным руководством к непосредственному служению Самому Шри Кришне.
О мой Учитель,
как только мы предаемся твоим святым стопам, к нам приходит духовное понимание и мы освобождаемся от всех сомнений. Для нас открывается суть божественного послания. Мы приходим в непосредственное соприкосновение с Абсолютной Истиной. Священные писания уже больше не кажутся нам полными противоречий. Нам открывается их истинный смысл и они даруют нам безграничную Абсолютную Истину в каждой своей строчке, в каждом слове.
О мой Учитель,
теперь мы способны осознать, пусть пока еще смутно, безграничную милость Шри Кришны, пославшего тебя, Своего самого близкого друга, в этот мир, чтобы спасти нас, падших джив, из когтей майи и восстановить наше духовное положение в любовном служении Богу. Совершенная мудрость Божьего промысла проявляется в том, что ты сделал нас пригодными служить Господу и задействуешь в своем служении Ему. Ты даруешь нам возможность участвовать в твоем служении Господу, поэтому никто из нас никогда тебя не покинет. Мы очищаемся в этом служении Богу и постепенно корка мирского загрязнения становится все тоньше. И, в конце концов, наша духовная природа вскоре полностью раскроется и мы станем способны служить Господу осознанно. Для падших душ нет лучшего метода вновь наполниться светом божественной благодати, чем путь исполнения воли Всевышнего. Таким образом это неосознанное служение Богу, приходящее по твоей милости, открывает для обусловленных материей джив уникальную возможность обрести свою утраченную духовную свободу и осознанное служение Богу.
О мой Учитель,
в действительности, это Сам Господь протягивает нам Свою правую руку, чтобы поднять нас из бездонных глубин этого материального существования. Абсолютная Истина всегда нисходит к нам подобным образом, поскольку мы просто не способны достичь Господа без помощи с Его стороны. Шри Вьясадева описал нам это нисхождение Абсолютной Истины в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и высшем из всех богословских трудов – «Шримад-Бхагаватам». Он завещал нам верить в Ачарью, верить в Самого Господа, верить в духовную цепь ученической преемственности, которая является тем каналом, через который Сам Всевышний передает божественное послание падшей дживе. Таков священный метод шраута.
О мой Учитель,
те, кто склонен полагать, что божественное послание, заключенное в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», можно понять без полного самопредания твоим лотосоподобным стопам, не верят в подлинную суть истинных заключений священных писаний. А тем, в ком нет никакого почтения к священным писаниям, никогда не откроется сокровенный смысл божественного послания.
О мой Учитель,
в этом нет ничего несправедливого, безрассудного или своенравного. Божественное послание неотлично от Самого Господа. Как те, кто открыто заявляет о своем желании служить Богу, могут не иметь веры в божественное послание? Такое двуличие подобно тучам, закрывающим истинное понимание и не позволяющим узреть Истину.
О мой Учитель,
джива – это неотъемлемая частица Самого Господа. По воле Самого Господа джива может выбирать между совершенной свободой и мирскими наслаждениями. Природа дживы духовна и тождественна природе Самого Всевышнего. Различия между ними состоят в том, что Бог велик и всесилен, тогда как джива лишь Его ничтожно малая и беспомощная частичка. К тому же джива склонна поддаваться смертельно опасным и обманчивым соблазнам иллюзорной энергии Господа, которая бесстыдно злоупотребляет свободной волей обусловленной души. Как мельчайшая частичка духа, джива открыта для влияния как всецело духовной, так и материальной энергии Бога. Она не может быть независимой и вынуждена постоянно находиться под защитой одной из этих двух энергий. Духовная энергия исполнена божественной воли и силы, тогда как иллюзорная энергия, майя, наделена относительными полномочиями. Духовная энергия превыше иллюзорной энергии, которая так же соотносится с первой, как тьма и свет. Джива-душа свободна выбирать между духовной и иллюзорной энергией Бога. Поскольку она сама не обладает подвластными ей энергиями, она никогда не сможет обрести господствующего положения. Духовная энергия предлагает дживе непосредственное служение Господу, которое является ее естественной деятельностью. Майя же предлагает дживе свое служение и обещает предоставить ей все свои сокровища для ее наслаждения.
О мой Учитель,
те дживы, которые выбирают эгоистические чувственные наслаждения вместо служения Богу, попадают в силки майи. Бог никоим образом не ответственен за падение этих джив. Дживы – это мельчайшие и беспомощные частички Бога. Подлинно действовать они могут лишь в царстве Бога. Там они действуют в полном согласии со своей вечной природой слуг Бога, поддерживаемые этой вечной божественной энергией. Но если же они соблазняются майей, то забывают о своей вечной связи с Богом и о своей духовной природе, становясь враждебными к служению Всевышнему. Так они получают ограниченные материальные оболочки, такие как физическое тело и ум, которые крадут их вuдение царства Бога, подменяя его восприятием этого материального мира, в котором дживы начинают считать себя господами. Под влиянием майи джива начинает считать себя властелином всего мира, однако подобная убежденность всецело иллюзорна. В действительности, порабощенная материей джива не повелевает, но остается рабом мирских чувств. Таким даром майя награждает свои жертвы.
О мой Учитель,
пребывая под влиянием обольщающих чар майи, нам никогда не оставить надежду, что когда-нибудь мы непременно обретем подлинную власть над материальной природой, уподобившись Богу, и достигнем этого величия лишь благодаря своим собственным усилиям. Подобные иллюзии служат началом двух противоречивых школ мысли. На основе подобных измышлений глупые и невежественные люди рассчитывают обрести безграничные мирские наслаждения, как в грубой, так и в утонченной форме. Однако более разумные понимают, что наслаждения, предоставляемые майей, всегда носят ограниченный характер и к тому же приводят к неизбежным страданиям и разочарованиям. Таким людям открывается, что стремление к мирским наслаждениям сродни болезни, от которой следует непременно избавиться, нежели стремиться как к желанному благу. Поэтому они направляют свои усилия на достижение состояния, в котором будут свободны от счастья и боли, а также от всех стремлений к мирским наслаждениям. К первой группе относятся все сообщества прагматиков. Вторую группу составляют сторонники освобождения, которые следуют негативному образу мысли, описанному выше. Люди обеих этих категорий желают для себя идеального существования и пытаются построить его на основе своих ошибочных представлений, порожденных опытом этого мира. В действительности все эти люди поклоняются мамоне. Все они рассматривают дживу как центр всего существования, а все остальное оценивают в соответствии с сиюминутными, эгоистичными и временными нуждами этой дживы. При таком понимании идея Бога становится чем-то вторичным и по сути даже лишним, а зачастую джива сама начинает отождествлять себя с Богом.
О мой Учитель,
по Своей бесконечной милости всемогущий Господь позволяет существовать таким настроениям, как безразличие или враждебность по отношению к Богу, неприятие служения Богу, отвержение преданности Богу, поскольку Он даровал каждой дживе вечную свободу выбора. Однако, в соответствии с законом этого мира, дживу за это неизбежно ждет ужасная расплата в форме бессрочного заключения в тюрьму майи.
Примечание:
* Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в этот мир 6 февраля 1874 года.
Поклонение Шри Шри Вьясадеву
(часть 2)
О мой Учитель,
не смотря на все это, Всевышний даже на мгновение не оставляет дживу, которая сама навлекает на себя заслуженные наказания, приходящие за те действия, что враждебны служению Абсолюту. Эти страдания сами по себе – доказательство безграничной милости Бога и предназначены для того, чтобы исправить падшую дживу и помочь ей понять свою истинную природу через негативный опыт последствий собственного эгоизма и явного нежелания признать верховное положение Всевышнего в собственном мировосприятии. Благодаря таким страданиям джива обретает великое благо, поскольку это заставляет ее помнить о своей крайней беспомощности и незначительности по сравнению с Абсолютом.
О мой Учитель,
Бог не столь жесток, как желание прекратить наши страдания, которое лишает нас свободы и превращает в избалованных приспешников и рабов деспотизма.
О мой Учитель,
Господь безгранично милостив. Он не абстракция. Также Он не может выступать как объект наших эгоистичных наслаждений. Оба этих представления целиком и полностью ошибочны, поскольку основываются на попытке ограничить бытие безграничного Господа. В действительности, нет такого метода, который бы позволил падшей дживе, обладающей сумбурным и неверным восприятием, достичь подлинной и абсолютной Истины. Все падшие дживы неизбежно своего рода идолопоклонники, преклоняющиеся перед материалистичными, ничтожными и постоянно изменчивыми творениями своих заблудших умов. Поэтому всем нам следует в какой-то момент навсегда отбросить все эти бессмысленные умствования, благодаря которым мы считаем Бога чем-то абстрактным или всего лишь инструментом, предназначенным для достижения чувственных удовольствий. Если мы примем один из этих двух материалистичных воззрений, то никогда не обретем понимание Его безграничной милости.
О мой Учитель,
Всевышний – это Личность, обладающая Своим индивидуальным обликом, и, в то же самое время, Он всегда пребывает в нас как всепронизывающая Высшая Душа. Однако Он всегда остается безграничным, поэтому Его подлинный лик недоступен нашему ограниченному взору. Наше обусловленное падшее состояние и этот бренный мир в сравнении с Богом и Его царством подобны тьме в сравнении с светом. Все наше знание, которое мы приобрели в падшем состоянии, – это лишь невежество, мешающее нам постичь высшую Истину.
О мой Учитель,
Господь не желает прекратить те страдания, которые мы сами навлекаем на себя. Также Он не желает ущемлять нашу свободу. Он хочет, чтобы сама эта ограниченная вселенная, наша тюрьма, помогла нам возродить наше утраченное и забытое состояние чистого духовного бытия. Однако Он не удовлетворен только негативной помощью. Его помощь также приходит к нам в форме священных писаний и тех, кто способен их разъяснить, – Его преданных, которые проповедуют нам, выступая в качестве живых писаний.
О мой Учитель,
писания разделяются на две взаимоисключающие категории – на духовные и мирские, соответственно относящиеся к трансцендентному и материальному мирам. Согласно такому разделению писаний мы получаем свободу выбора между истинным и ложным. Поэтому писания кажутся полными противоречий для тех, кто не может понять это существенное различие между духовным и мирским.
О мой Учитель,
однако высшие писания, священные писания, пришли от Бога через Шри Брахму (первую дживу этого мира, получившую их) и Шри Нараду к Шри Вьясадеве, который отделил духовные писания от мирских, с которыми те были смешаны.
О мой Учитель,
Шри Вьясадева учит нас тому, что для подлинного понимания священных писаний необходимо встать на путь шраута, основанный на смиренном принятии духовного знания от Гуру. Воспринять божественное послание мы можем, лишь смиренно предавшись Ачарье, находящемуся в авторитетной цепи ученической преемственности. Невозможно одновременно служить и Богу и мамоне.
О мой Учитель,
первым нашим шагом на пути духовного ученичества должна стать твердая вера в слова Шри Вьясадевы. Слепая вера не принесет нам никакой пользы. Мы понимаем все альтернативные методы и их логическое обоснование. Есть два основных пути: (1) путь самопредания и (2) эмпирический путь, или метод постижения при помощи нашего ограниченного разума, попытка понять непознанное на основе познаваемого, понять недоступное восприятию через мирские чувства, понять духовное и безграничное при помощи ограниченных инструментов. Шри Вьясадева рекомендует нам принять первый из этих двух путей.
О мой Учитель,
в действительности, Ачарья – это Сам Господь, приходящий к заблудшим дживам, чтобы научить их Высшей Истине2. Учить Истине может лишь Сам Всевышний. Наставляя нас в знании Истины, Бог выступает в двух обликах: как Шри Кришна, Сам изначальный Всевышний, высший объект нашего поклонения, и как Шри Баладева, олицетворение служения Богу. Сам Шри Кришна учит нас божественному посланию как Всевышний, Которому мы должны служить.
Шри Прабху Баладева – Учитель божественного послания, выступает как олицетворение самого служения Богу. Шри Ананта (проявление Шри Прабху Баладевы) вечно прославляет Господа. То божественное послание, что пришло к нам, падшим и порабощенным материей дживам, через Шри Брахму, Шри Нараду и особенно через Шри Вьясадеву, – это всего лишь небольшое ответвление того могущественного потока, что исходит из тысячи уст Шри Анантадева. Шри Прабху Нитьянанда равен во всем Шри Баладеве. Ачарья – проявление Шри Прабху Нитьянанды; Шри Баладевы, являющегося олицетворением созидательной энергии Шри Кришны, Всевышнего, Поддержателя всего сущего.
О мой Учитель,
ты – Ачарья в ученической преемственности школы шраута. Ты – проявление Шри Прабху Нитьянанды (Самого Шри Баладевы), исполняющего все повеления Шри Гаурасундара.
О мой Учитель,
заблуждаются те, кто полагает, что Ачарье уже нет необходимости строго следовать тем заповедям, что изложены в священных писаниях для блага всех джив, и что он может по своему желанию преступать их. Это заблуждение происходит оттого, что у порабощенных материей джив, какими мы несомненно являемся, совершенно нет никакого понимания природы того свободного и непосредственного любовного служения Господу, которое является вечной деятельностью Ачарьи. Такое ничем не мотивируемое служение Шри Кришне – совершенное исполнение высшего закона. Ачарья следует как букве, так и духу этого закона и никогда его не преступит.
О мой Учитель,
несомненно, также существуют и лже-ачарьи, которые под предлогом ничем не мотивированного служения Господу нарушают заповеди священных писаний.
О мой Учитель,
вся твоя жизнь посвящена строгому осуществлению наставлений священных писаний. Сами священные писания – лучшее доказательство твоего положения как подлинного Ачарьи школы шраута.
О мой Учитель,
поэтому, поклоняясь тебе, мы поклоняемся Шри Вьясадеве, который проявил в этом мире священые писания, отделив их от мирских писаний.
О мой Учитель,
Сам Махапрабху признавал, что поклонение Ачарье во всем идентично поклонению Шри Вьясадеве. Однако ты даже выше, чем Шри Вьясадева.
О мой Учитель,
мы видим в тебе Шри Гурудева из знаменитого восьмистишия Шримад Вишванатха Чакраварти Тхакура, посвященного Гуру, который, в точности как Шри Прабху Нитьянанда, занимает в непосредственном служении Господу3.
О мой Учитель,
однако все это, хотя и является неопровержимым доказательством, лишь внешне описывает твою трансцендентную природу для того, чтобы убедить порабощенные материей дживы. Этот косвенный метод необходим, поскольку у обусловленной дживы нет никакой возможности увидеть тебя таким, каков ты в действительности. Лишь те, кто благодаря милости Кришны предаются твоим святым стопам, обретают способность немного узнать о твоей подлинной природе. Но даже этой крупицы подлинного знания о тебе вполне достаточно, чтобы очистить от всех сомнений. К таким преданным приходит понимание, что ты – проявление Самого Господа, в точности как об этом поведано в священных писаниях; что, служа тебе, они служат непосредственно Господу; что, предаваясь тебе, они предаются Богу. Так они осознают, что подобное служение – их вечная деятельность, заключенная в их духовной природе. Все это открывается им, тем самым очищая их умы от всех сомнений относительно Абсолютной Истины.
О мой Учитель,
да будем мы вечно поклоняться твоим святым лотосоподобным стопам и проповедовать непрестанную и абсолютную необходимость такого поклонения для всех джив, как порабощенных материей, так и свободных! Ведь это единственный метод, благодаря которому падшая джива может освободиться от оков майи и осознать свою духовную и вечную природу – служение Господу. Поклонение твоим святым стопам так же крайне необходимо и для освобожденных джив, поскольку, пренебрегая им, они непременно будут снова низвергнуты в оковы майи.
О мой любящий Духовный Учитель,
поскольку ты – самый близкий спутник Самого Господа, ты являешься воплощением служения Богу. Ты – Шри Прабху Нитьянанда, Шри Баладева и Сам Шри Кришна, принявшие облик Своего слуги. Господь служит Самому Себе, чтобы научить божественному служению. У нас нет силы, благодаря которой мы могли бы напрямую служить Богу. У нас может быть лишь расположенность к этому. Как только в нас появляется склонность служить Господу, Он дарует нам это служение, наставляя нас в преданности твоим святым стопам. Так мы обретаем силу служить Господу и это служение приходит через тебя, поскольку лишь ты можешь служить Господу непосредственно. Лишь ты один поддерживаешь нас – не важно, сознаем мы это или нет. Неведение об этих взаимоотношениях – причина нашего рабства. Если мы хотим служить Господу без твоей помощи, то такая высокомерная глупость лишь доказывает наше невежество относительно истинной природы Абсолюта.
О мой Учитель,
мы знаем, что ты пришел в этот мир, чтобы исполнить волю Шри Гаурасундара, Который никто иной, как Сам Шри Кришна. Желанием Шри Гаурасундара было восстановить божественную варнашрама-дхарму, в отличие от материалистичной кастовой системы, и тем самым принести гармонию всему миру. Весь этот мир томится и с нетерпением ожидает прихода Спасителя.
О мой Учитель,
эта духовная варнашрама-дхарма не имеет никакого отношения к какой-либо системе этого мира, как общественной, так и политической. Санатана-варнашрама-дхарма – божественный институт, установленный Самим Шри Кришной для высшего блага всех порабощенных материей джив. Это основная мысль всех писаний. Шри Санатана Госвами под руководством Самого Махапрабху воплотил это знание в своем великом произведении, ставшем руководством для духовной общины вайшнавов4. Изучению трудов Шри Санатаны Госвами Прабху и Шри Рупы Госвами Прабху очень долгое время не уделялось никакого внимания, и так называемые последователи Шримана Махапрабху создали незавидную репутацию всему учению тем, что проявляли крайнюю степень неуважения всем заповедям священных писаний.
О мой Учитель,
именно Тхакур Бхактивинод, вошедший в вечную лилу, был тем, кто первым начал движение по очищению санатана-дхармы и согласовал ее с учением Махапрабху Шри Чайтаньядева. Он был первым в нашу эпоху, кто обратил всеобщее внимание на саму причину деградации вайшнавского сообщества, члены которого открыто провозлашали себя последователями Шри Гаурасундара. Тхакур Бхактивинод посвятил всю жизнь публикации огромного числа выдающихся работ5, в которых представлена практика и учение санатана-дхармы, а также обнаружил много утерянных трудов спутников Махапрабху Шри Чайтаньи и их верных последователей. Тхакур Бхактивинод сделал удивительное предсказание, гласящее, что божественная варнашрама-дхарма будет восстановлена в ближайшем будущем благодаря великой личности, наделенной могуществом от Самого Господа.
О мой Учитель,
это предсказание исполняется прямо на наших глазах благодаря тебе и твоим спутникам, действующим под твоим руководством. В этом обращении невозможно более подробно осветить данную тему. Однако у нас не остается сомнений в том, что это социальное устройство вскоре будет признано божественным и поможет полностью разрешить все мировые проблемы. Это произойдет благодаря тем беспристрастным личностям, которые с терпением будут внимать ему и подготовят себя к принятию этой богооткровенной Истины, не принимая во внимание любые соображения относительно касты, вероисповедания или цвета кожи, а также такие материалистичные представления, как пригодность или выгода.
О мой Учитель,
восстановление божественной варнашрама-дхармы, которое обязательно произойдет в ближайшем будущем и уже сейчас стремительно набирает ход, снова сделает духовное общество реальностью этого мира. Подлинная гармония существует только на духовном плане. Поэтому я смиренно подношу всего себя твоим святым стопам, чтобы, следуя по этому пути, удовлетворить тебя, помогая тебе исполнять желания Шри Гаурасундара.
Твой вечный и смиренный слуга,
Нараяндас Адхикари.
10 февраля 1928 года.
Примечания:
1. См. первую часть этой статьи.
2. Господь Кришна сказал: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит | на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух – «Знай, что Ачарья – это Мое второе “Я”, неотделимое от Меня. Выказывать неуважение к нему неприемлемо. Нельзя пытаться оценивать трансцендентное поведение Ачарьи или выискивать в нем недостатки, основываясь на ограниченном мирском знании. Ачарья – это воплощение всего что ни есть Божественного» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).
3. Имеется в виду «Шри Шри Гурваштака».
4. Скорее всего, речь идет о «Хари-бхакти-виласе».
5. См. перечень этих основных работ в статье, посвященной Шриле Бхактивиноду Тхакуру, по следующей ссылке: http:||harekrishna.ru|2010|08|6801-thakur-bhaktivinod-chast-2-1.html.
Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас
***
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 98; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!