Атул Чандра Бандьопадхьяя Бхакти Шаранга



 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXV тома за август 1927 года)

 

Человеку свойственно ошибаться. Каким бы образованным и разумным он ни был, ему никак не исправить этот недостаток. Величайшим философам следует помнить, что человек по самой своей природе всегда может совершить множество ошибок, особенно когда пытается судить о духовных и вечных реалиях на основе своего эмпирического знания. Из всех достоинств высочайшее – проницательность, но даже она имеет свои ограничения. Конечно, есть люди, которые от природы наделены уникальными способностями. Однако, какими бы возможностями и умениями человек ни обладал, его ум всегда чем-то обеспокоен и неустойчив. Сегодня мы принимаем какую-то теорию, а через несколько дней ее отвергаем. Доктрины великих людей полны недостатков, и в этом несложно убедиться. Порой то, как быстро могут меняться мнения одного и того же человека, может обескуражить. Тело человека также меняется в зависимости от погоды или времени, и этих изменений намного больше, чем лунных фаз. Все это заставляет наш ум перескакивать с одного объекта на другой, подобно тому, как меняется уровень ртути в термометре. В какое-то мгновение ум может быть чист и прозрачен как эфир, а в следующий миг стать грязным словно зловонный туман. Поэтому, как же можем мы полагаться на людское здравомыслие? Где же хваленый человеческий разум? Все это непостоянство нашей бренной оболочки, ненадежность житейской премудрости, в любой момент могущей нас подвести, призвано научить нас смирению и умерить нашу гордыню. Однако философы обычно не придают этому никакого значения, поскольку гораздо больше обеспокоены тем, как утвердить свои собственные представления в качестве основы мировоззрения своих последователей. Предрассудки и предубеждения чаще всего становятся камнем преткновения на пути постижения реальности и не дают нам увидеть что-то новое во вселенской картине мира. Такая пагубная и зачастую постыдная предрасположенность приводит нас не в высший мир, а в мир собственных измышлений. Чтобы застраховать себя от такой опасности, нам следует отбросить все предрассудки и научиться слушать беспристрастно, не пытаясь делать замечания по каждому возможному поводу.

К тому же повсюду признается, что психические способности зависят от состояния физического тела, которое меняется с течением времени. Ум неразрывно связан с материей и не может мыслить вне категорий материальных феноменов. По этой причине у него нет доступа в мир духовный, на Вайкунтху, врата которой закрыты для всех, кто несет в себе предубеждения и мутный свет мудрости этого мира. Законы и правила материального мира не действуют в мире духовном. В мире вечности нет материального времени и пространства. Материальные чувства не способны даже приблизиться к той сфере. Кому по силам разметить ту высшую и таинственную реальность во всех направлениях или постичь ее глубину? Какую меру измерения нужно принять, чтобы вычислить размеры вечного мира? Однако верующий не может не чувствовать присутствия Единого Духовного Высшего Существа в этой духовной обители вечности, несмотря на любые доводы самых упорных атеистов и на собственные сомнения.

Будь ты величайшим из гениев, выдающимся ученым, превосходным оратором или самым умудренным опытом человеком в этом мире, тебе никогда не пройти врата божественной сферы Духа, и лишь знание свыше дарует тебе возможность идти дальше.

найаматма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

(«Катха-упанишад», 2.23)

Тебе придется оставить все, к чему ты так привязался в этом мире, и полностью принять этот метод слушания. Это то, что называется «смертью для этого мира», и лишь она делает человека пригодным воспринять проблеск высшей духовной реальности.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

(Бхагавад-гита, 4.34)1

Фонарь (эмпирического знания) может помочь нам найти что-то в темном месте (материальном мире), однако он становится бесполезен там, где ярко светит солнце. Просто нелепо при помощи фонаря пытаться разглядеть солнце, являющееся источником света для всех светящихся тел. Господь освещает Себя собственным светом. Его энергии обладают той же природой, что и Он сам. В материальных объектах прослеживается строгое разграничение между субъектом и его силой, между предметом и его характеристиками, такими как название, форма и воздействие. Но духовная истина гласит, что в мире Духа все тождественно своему имени, облику, качествам и деятельности. Большинство западных философов, отождествляя ум и искаженное эго с душой или духом, не способны даже помыслить о том, что находится за пределами материи. Сам Шри Кришна (Бог богов) определяет различие духовной души и ума в Бхагавад-гите (7.4):

бхумир апо ’нало вайух кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

(1) Твердь, (2) жидкость, (3) огонь, (4) энергия и (5) пространство (эти пять элементов, проявленных в форме физического тела, выступают как внешняя оболочка живого существа), (6) ум, (7) разум и (8) искаженное эго (эти три элемента представляют астральное тело или внутреннюю составляющую человека) – все эти восемь элементов имеют отношение к созидательному принципу материи, тогда как душа – это атомарная частичка Высшей Души, часть энергии Господа, но несколько иной природы, создающая живых существ духовными по своей сути, но подверженными очарованию майи (Его иллюзорной энергии), когда они забывают о своем врожденном и истинном положении вечных слуг Бога.

Всевышний обладает бесконечными энергиями, но священные писания разделяют их на три основные категории: (1) энергия, проявляющая духовное бытие, называется чит-шакти, а духовное царство – чит-джагат; (2) майя-шакти создает материальный мир, известный как майик-джагат; (3) джива-шакти, состоящая из бесчисленных джив (душ), занимает положение между чит-джагат и майик-джагат, и если индивидуальная душа лишается покровительства чит-шакти Бхагавана, то в ней пробуждается стремление властвовать, и она неизбежно попадает под влияние майя-шакти. Те же, кто выбирает путь служения Владыке, защищены от подчиняющего влияния майи и последующих страданий, и принимаются в чит-джагат как вечные слуги Бога.

Порабощаясь материей, душа лишается благоразумия, попадает под влияние ума и пытается наслаждаться этим миром через чувства. В действительности, ум и тело – собственность души, и она должна властвовать над ними. Если, благодаря великой удаче, дремлющая душа начинает внимать духовному знанию и действовать с целью вернуть свое врожденное положение божественного слуги, материя теряет свою власть и передает ей бразды правления над телом и умом. Находясь под властью материи, ум обречен увязнуть в болоте этого мира, тогда как освободившись от гнета грубой материи, он начинает стремиться к Богу, в Его святую обитель. Между умом и духом огромная пропасть, и лишь духовная практика способна объединить их воедино.

Так называемые великие люди и известные мыслители зачастую полностью отрицают духовную сторону жизни. Это происходит потому, что эта истина неподвластна сухой логике и бесплодным спорам, и ощутить ее возможно лишь интуитивно в искреннем поиске.

Мудрые философы заключили, что в основе всех ошибок человека лежат: (1) бхрама, (2) прамада, (3) каранапатава и (4) випралипса, которые сводят на нет все наши стремления и чаяния. (1) Мы склонны всё воспринимать с точностью наоборот: например, позор как славу, а жизненный крах как благо. (2) Мы утверждаемся в заблуждениях относительно истинной картины мира, игнорируя при этом свет Высшей Истины. (3) Материальные чувства, при помощи которых мы пытаемся обрести знание об этом мире, не способны дать нам желаемое, поскольку полны изъянов и ограничений. Например, без помощи микроскопа мы не способны увидеть микробы в стакане воды. Также мы ничего не видим в темноте. (4) Мы склонны к обману, который глубоко укоренился в нашем сердце, что особенно заметно, когда мы с пристрастием отстаиваем собственную точку зрения, избирательно излагая сомнительные факты и предположения. Все эти четыре недостатка делают нас неспособными постичь Абсолютную Истину. Она открыта лишь для Всемогущего Господа и Его вечных спутников. Господь знает обо всем, Ему подчинены неисчислимые энергии и Он всегда исполнен блаженства. Он вездесущ, всеведущ и всемогущ, и Ему нет равных. Обладая безграничной верховной властью, Он способен появиться перед нами как Аватар, или Шри Виграха. Когда мы остро нуждаемся в Его помощи, Он нисходит в этот мир из Своей вечной духовной обители, принимая человеческий облик. Порой Он отправляет Своего вечного спутника, неотличного от Себя Самого, который наделен властью действовать от Его имени. Когда теизм вынужден уступить пантеизму2, скептическому атеизму и агностицизму3, бездуховной распущенности и лицемерию, на земле воцаряется хаос. Грех и его ужасные последствия окружают нас со всех сторон, истошно требуя принять их сторону, и мы внезапно обнаруживаем себя посреди этого затягивающего водоворота вопреки всем нашим желаниям. Но Господь милостиво приходит в этот мир спасти нас из этой обреченности и даровать мир и спокойствие нашей душе.

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

(Бхагавад-гита, 4.8)4

Господь может появиться здесь и при этом присутствовать повсюду, внутри и вне этой вселенной. Противоречащие друг другу силы и качества приходят в полную гармонию под влиянием Его неописуемо прекрасной Личности. Он вечно правит в духовном мире, и с Ним всегда Его вечные спутники, Ему сопутствуют величие, могущество, слава, красота, мудрость и верховное положение, и, в то же самое время, Он во всей Своей полноте присутствует в каждом сотворенном объекте и месте. Всемогущий Творец материальной природы – это сама высшая воля, которая неизмеримо выше самой природы, ее законов и норм, поскольку все сущее исходит из Него и творится по Его воле и Его энергиями. Всевышний Шри Кришна Чайтанья – это средоточие всех духовных и материальных явлений, источник божественной гармонии, вечно сияющей вместе с Всепривлекающим Господом. Он – сама Абсолютная Истина. Его веления – это истина во все времена и единственное, на что мы можем положиться сполна. Все они воплощены в Ведах, Бхагавад-гите, Упанишадах, «Шримад-Бхагаватам» и других сат-шастрах, которые следует принимать как единственное доказательство в духовных вопросах. Удачливые и искренние люди внимают им и применяют эти наставления в своей жизни. Это божественное послание не предназначено для какой-то одной секты, касты или верования, а для всех живых существ, всех воплощенных душ, включая животных, людей и небожителей. Оно основано не на частной и мнимой истине, но на неоспоримой Абсолютной Истине. Достигнув духовного уровня по милости Всемогущего Господа, любой обретет умиротворение, какие бы до этого противоречивые желания и чувства он ни испытывал. Каждый откроет для себя жизнь в общении с трансцендентным Господом, вечную жизнь, исполненную непреходящей радости, мира, счастья и успеха как в этом мире, так и в следующем. Высшая гармония сведет на нет все конфликты и противоречия и урегулирует все разногласия. «Как достичь этого плана бытия?» – таков быть должен наш первый вопрос.

Я не способен в одиночку приблизиться к божественной обители Господа без помощи духовного света того, кто осознаёт этот духовный принцип. Так возникает потребность в сат-гуру, духовном наставнике – самой близкой и неотъемлемой частице Всевышнего. Он нисходит в этот мир в человеческом облике, чтобы спасти спящие души из рабства майи (Своей иллюзорной энергии), наделяя каждого божественной силой, благодаря которой можно достичь успеха человеческой жизни, избавиться от всех недостатков и обрести свое положение в вечном служении Господу, восстановив все свои духовные права и привилегии.

Великодушный читатель, ощущаешь ли ты необходимость в подобном друге, верном и истинном, который никогда тебя не предаст? Друге, который даст тебе силы победить все искушения и побуждения поступить неправильно, повинуясь диктату твоего же собственного разума и суждений.

«Где мне найти духовного учителя? Чем я могу заинтересовать его?» – таков должен быть наш следующий вопрос.

Если я искренен в этом своем желании, Он непременно явит Себя мне. Он всегда рядом со мной. Он готов прийти к каждому, кто взывает к Нему. Многие уже обрели Его. Многие наслаждаются дружбой с Ним и живут с Ним неразлучно. Я только должен выразить свою готовность следовать Его наставлениям, и вскоре обнаружу в себе уверенность, что он услышал мою мольбу. В следующее мгновение я обнаружу перед собой маханта-гуру, или сат-гуру, который радушно обнимет меня и откроет врата в царство Бога.

 

 

Комментарии:

 

1. «Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему».

2. Пантеизм (греч. ??? – «всё, всякий» и греч. ???? – «бог, божество») – учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу.

3. Агностицизм (от др.-греч. ???????? – «непознаваемый», «непознанный») – философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая невозможным объективное познание окружающей действительности посредством субъективного опыта. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность доказывания или исследования явлений, объективное проявление которых неизвестно.

4. Господь Кришна, обращаясь к Своему другу Арджуне, провозгласил: «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век».

 

 

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель комментариев: Традиш дас

 

 

***

 

 

Тхакур Бхактивинод

(части 1 и 2)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXV тома за июль 1927 года)

 

Бхактивинод Тхакур, основатель «Саджджана-тошани», пришел в этот мир 2 сентября 1838 года. Его игры оставались проявлены для нас на протяжении семидесяти шести лет.

Несмотря на то, что его семья обосновалась в Калькутте, он появился на свет в деревне Бирнагар в Навадвипа-мандале. Один из его предков обрел особую милость Шри Нитьянанды, вечного спутника Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Свое детство Тхакур Бхактивинод провел в достатке и роскоши в Бирнагаре, в доме своего дяди по материнской линии. Однако когда ему было одиннадцать лет, неожиданное несчастье все изменило. Сразу после этого он переехал в Калькутту.

В Калькутте Тхакур Бхактивинод учился четыре года в Индийском благотворительном институте, а затем поступил в Индийский колледж. Из Калькутты он отправился в Ориссу, где некоторое время прожил в деревне Чхути. Там он преподавал в школе, которую открыл по соседству, в Кендрапаре, местном областном центре. В 1859 году Тхакур Бхактивинод отправился в Пури. Впоследствии он работал учителем в Куттаке, Бхадраке и Миднапуре.

В 1861 году Тхакур Бхактивинод поступил на государственную службу, которой отдал значительную часть своей жизни. Он занимал различные должности и часто переезжал. Во время своего пребывания в Пури ему довелось разбирать скандальное поведение знаменитого Бишакишана1, которого он признал виновным и отправил в тюрьму.

Тхакур Бхактивинод был назначен правительством наблюдать за обеспечением храма Джаганнатха и организовать его надлежащее управление.

Во время своего непродолжительного пребывания во Вриндаване, он встретился со Шри Джаганнатхой Дасом Бабаджи. Посетив Шри Радха-кунду, Говардхан и другие святые места Враджа-мандалы, Тхакур Бхактивинод услышал о бесчинствах банды разбойников, известных как канджархи. Приложив огромные усилия, он исправил этих бандитов и даже убедил их вернуться к добродетельной жизни.

В 1879 году вышло первое издание «Саджджана-тошани». В 1884 году Тхакур Бхактивинод восстановил в Калькутте Вишва-вайшнава-сабху2. В 1887 году, находясь на службе в Кришнанагаре, Бхактивинод открыл место явления Махапрабху Шри Чайтаньи. Подлинность этого места была подтверждена трансцендентным опытом Шри Джаганнатха Даса Бабаджи и других сиддх (святых мудрецов), а также исчерпывающими доказательствами из государственного архива, доступ к которому у Тхакура Бхактивинода был благодаря его служебному положению.

В дальнейшем Тхакур Бхактивинод уделил пристальное внимание проповеди Шри Намы (святого имени Бога), и с этой целью посетил множество мест. В 1894 году он подал в отставку, оставив свое служение правительству.

Тхакур Бхактивинод – автор более ста книг, посвященных беспримесной преданности Богу (шуддха-бхакти), которые выходили на английском, бенгальском и персидском языках, а также на санскрите, хинди и ории. Это поистине сверхчеловеческий подвиг, особенно если учесть, что издание этих книг требовало скрупулезного изучения многих практически неизвестных ранее и очень редких санскритских и бенгальских трудов. К тому же несколько больших книг ему пришлось собственноручно скопировать, переписав от начала до конца. Некоторые из этих работ действительно огромны, к тому же каждая из них поистине бесценна для тех, кто стремится следовать по пути беспримесной преданности. В этом очерке невозможно даже описать содержание этих работ. В будущем мы планируем систематически публиковать в этом журнале рецензии на труды Тхакура Бхактивинода.

Тхакур Бхактивинод покинул видимый для нас мир 23 июня 1914 года.

Мы постарались вкратце описать деяния Тхакура Бхактивинода, единственным устремлением которого всегда было служить Шри Кришне. Он принадлежал Шри Гауранге без остатка. Его святое желание непрестанно служить Господу Хари было проявлено в совершенной безупречности его поступков, а также в его сокровенных мыслях. Он явился в этом мире в то время, когда Гауда-мандала (святая земля Гауды) стала ареной для порочных распрей так называемых религиозных сект всех видов и направлений, единодушных лишь в своей неумолимой ненависти к учению чистой и вечной преданности Богу. Тхакур Бхактивинод пришел в этот мир из божественного сострадания, одарив нас лекарством против этих болезней в форме исцеляющего бальзама любовных наставлений Шри Чайтаньячандры. Его деяния посвящены тем, кто всегда чист и безупречен, кто наслаждается лишь служением святому имени Кришны и полностью безразличен к мирским достояниям. Лишь им будет позволено увидеть того вайшнава, который обратит их лица к Всевышнему.

 

 

Примечания:

 

1. Бишакишан принадлежал к секте атибадов, многочисленной в Ориссе, которую основал некий Джаганнатх-дас, джайпурский брахман, принявший майяваду и оставивший путь беспримесной преданности, разорвав свою связь со Шри Чайтаньей Махапрабху. Несколько адептов секты атибадов, лидером которой был Бишакишан, провозгласили себя новоиспеченными проявлениями Бога (аватарами), и, играя роль Кришны, предавались всем видам богохульных и безнравственных поступков, называя это божественным проявлением танца раса. Сам Бишакишан обрел йога-сиддхи (мистическую силу, приходящую благодаря суровой и аскетической практике йоги) и различным образом проявлял свои способности. Так, он мог безошибочно предсказывать будущие события, а его лекарства от болезней были безупречны. Его переполняло множество эгоистичных и амбициозных желаний, для реализации которых он даже стал подстрекать людей на бунт против правительства.

2. Всемирное вайшнавское сообщество.

 

 

=========

 

Трансцендентная природа Тхакура Бхактивинода как шуддха-бхакты прекрасно описана в следующей шлоке, которую повторяют все его последователи в качестве ежедневного поклонения ему:

намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-намине

гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те

«Поклоны тебе, Бхактивинод Саччидананда, воплощение божественной любви Шри Гауры и великий последователь Рупы Госвами».

Милость Бхактивинода была способна утвердить дживы в их изначальной духовной природе, тем самым делая их пригодными ощутить блаженство вечного служения Богу. Тхакур Бхактивинод – это воплощение энергии (шакти) божественной любви. Гаурасундар – это Сам Всевышний. Энергия Гаурасундара полностью тождественна Ему Самому. Бхакта (преданный Бога) – спутник Бога и неразрывно связан с Ним узами любви. Его взаимоотношения с Богом находятся в категории непостижимого одновременного единства и отличия. Различие состоит в том, что энергия (шакти) и преданный (бхакта) являются поклоняющимися (ашрая), а не объектами поклонения (вишая). Господь всегда пребывает в Своей энергии и Своем преданном вместе со всеми Своими трансцендентными атрибутами. Они всецело принадлежат Ему. Из сострадания к падшим дживам Господь каждую эпоху отправляет Своего посланника в этот мир для утверждения чистой (шуддха) и вечной (санатана) религии в форме непрестанного служения Кришне. Таким образом, подлинная и вечная религия утверждается в этом мире либо Кришной, либо Его личным посланником. Не обретя особую милость Самого Господа, никто не в состоянии совершить такое. Нам ни за что не понять подлинного величия жизни Тхакура Бхактивинода, если мы не будем постоянно помнить, что Бхактивинод – это воплощение божественной любви, спаситель падших душ, посланный Самим Господом в этот мир с целью восстановить вечную религию всех джив (санатана-дхарму), состоящую в вечном и непрерывном служении Кришне. Он учил этот мир санатана-дхарме посредством обширной проповеди, а также собственным примером на протяжении всей своей жизни. «Все добродетели Кришны проявляются в Его преданном, тогда как те, кто привязан к эгоистичным наслаждениям, в действительности, лишены этих качеств». Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12):

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих2

Тхакур Бхактивинод – идеальный отец, эрудированный ученый, благоразумный реформатор и выдающийся автор. Это понимали все, кто имел удачу близко общаться с ним. Число его почитателей среди тех, кто стремится постичь духовные истины, постоянно увеличивается. Его практика преданности – пример для каждого его последователя. Поэтому для каждого из нас несомненно будет полезно обратить свое пристальное внимание на все аспекты своей жизни. Лишь тот, кто сознателен в каждом поступке, способен наполнить трансцендентной чистотой даже самые незначительные дела. Такие шуддха-бхакты полностью уверены, что, следуя путем, который указал Тхакур Бхактивинод, они обретут такую же совершенную чистоту тела, ума и речи. Чистота потока неопровержимо свидетельствует о чистоте источника.

Тхакур Бхактивинод был постоянно занят множеством дел на службе правительства, и при этом всегда находил время проповедовать учение Шри Гаурасундара и утверждать практику санатана-дхармы в различных областях Индии. Его деятельность всегда была многосторонней. Но главным его делом было определение и восстановление забытых и заброшенных святых мест.

Самым эпохальным и грандиозным его открытием стало обнаружение подлинного места Шридхам Маяпура, места явления Махапрабху Шри Чайтаньядева, сведения о расположении которого уже много лет считались безвозвратно утраченными. Было найдено место, где стоял дом пандита Джаганнатхи Мишры, отца Шри Гаурасундара, на котором впоследствии был возведен храм и торжественно установлены святые Божества Шри Шри Махапрабху и Вишнуприи Деви. Также в Гауда-мандале было открыто множество святых мест, связанных с деяниями Шри Махапрабху, и везде было установлено должное поклонение тем святыням, которые были связаны с этими местами. В различных областях Гауда-деши были открыты проповеднические центры. Тхакур Бхактивинод организовал множество нама-хатт (центров распространения славы святых имен Бога) в таких провинциях, как Надия, Бурдван, Миднапур и других. Также он приложил много сил для того, чтобы оживить религию беспримесной трансцендентной любви к Богу в различных областях Матхуры. С этой целью Тхакур Бхактивинод постоянно путешествовал, большей частью пешком, проповедуя везде, где представлялась такая возможность, и всегда наслаждался чистой радостью Хари-санкиртаны в обществе многих преданных. Заключительные годы своей жизни он провел в Джаганнатха Пури, где построил маленький дом для своего бхаджана (практики преданности) на побережье. На протяжении последних четырех лет, вплоть до своего ухода в 1914 году, он полностью отошел от этого мира. В эти годы его бхаджан-кутир посетило множество различных людей, каждому из которых Бхактивинод помог своими советами и наставлениями.

Тхакур Бхактивинод на протяжении всей жизни был неутомим в следовании шуддха-санатана-дхарме, которой учил Шри Махапрабху, а так же, с не меньшим усердием, посвящал себя попыткам возобновить поклонение Богу в различных святых местах и восстанавливал индивидуальную и общественную религиозную жизнь по всей стране. В то же самое время он понимал, что его обязанность состоит в распространении по всему миру учения Шри Махапрабху, о котором у простых людей устойчиво сформировалось ошибочное мнение. В первую очередь он направил свое внимание на Бенгалию. Он обнаружил, что бенгальцы полностью лишены знания о монументальных литературных трудах спутников и выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Никто даже не знал о существовании многих из этих трудов. Те же, кто объявлял себя последователями Махапрабху, ошибочно принимали полное незнание священных писаний за преданность (бхакти), а личное наслаждение (каму) за любовь к Богу (прему). Образованные люди не имели почти никакого религиозного опыта. Большинство людей, особенно женщин, были привязаны к религиозным ритуалам смартов, цель которых – достижение личного эгоистического счастья. Пандиты главным образом либо поддерживали эти материалистичные церемонии, либо верили в некую абстрактную форму Бога, полностью лишенную всех духовных игр, что являлось следствием безбожного наследия буддизма и учения Шанкарачарьи. Скептицизм образованных классов смешался с политеизмом, безразличием и враждебным отношением, и все это вместе уводило людей прочь с пути вечной религии, то есть непрестанного служения Всевышнему, который воплощает в Себе Абсолютную Истину, вечное бытие и океан трансцендентного блаженства (расу).

Тхакур Бхактивинод, как воплощение любви Господа, из великого сострадания к дживам взял на себя труд по просвещению всех людей о подлинном долге всех джив, о котором говорят все богооткровенные писания, и который четыре столетия назад ясно возвестил Сам Всевышний, игравший роль Своего чистого преданного и наставивший все живые существа в такой понятной и недвусмысленной форме, что не оставил никакой возможности для неправильного понимания.

апани ачари дхарма дживере шикхайа

апани на каиле дхарме шикхана на йайа

«Ведя жизнь в строгом соответствии с дхармой, Господь тем самым учил джив, что тот, кто сам не следует дхарме, не может учить ей других».

Жизнь и учение Махапрабху воплощает собой учение всех богооткровенных писаний, и именно это Тхакур Бхактивинод старался донести жителям Бенгалии простым и понятным языком, при этом используя все богатство своей учености и глубину духовного осознания, что сделало его многочисленные работы неотъемлемой частью священных писаний всего мира. В них он недвусмысленно объяснил во всех аспектах и подробностях, в чем заключается подлинная религия всех джив. Воистину, эти работы достойны стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана Даса Тхакура и Кавираджа Госвами как писания шуддха-санатана-дхармы.

К сожалению, Сам Шри Чайтаньядев не написал ни одной исчерпывающей книги о шуддха-санатана-дхарме. Однако Его учение было детально и обстоятельно описано Его спутниками и последователями во время Его проявленных игр в этом мире и в течение некоторого времени после Его ухода. Монументальные труды шести Госвами Вриндавана были написаны на санскрите под Его руководством. Описание всех Его основных игр было подробно представлено в таких великих книгах, как «Шри Чайтанья Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура и «Шри Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами, которые оба были учениками Господа Нитьянанды, самого величайшего из всех вечных спутников Шримана Махапрабху.

В Бенгалии во времена Тхакура Бхактивинода работы шести Госвами Вриндавана были почти забыты. Труды Тхакура Вриндавана Даса и Кавираджа Госвами были немного известны, однако представление о них сложилось крайне неправильное. Ортодоксы индийского общества смотрели на так называемых бенгальских вайшнавов, как правило, сверху вниз. Однако Имя Махапрабху повсюду почиталось. Глубочайшая же суть Его учения была почти полностью забыта, и даже образованные и одаренные представители интеллектуального сословия Индии восхищались вайшнавской литературой лишь на том основании, что она удовлетворяла их поэтическим вкусам и склонностям. Восприятие Божественного смешалось с гуманизмом. Филантропическое и благотворительное отношение стало нормой и существенно повлияло на распространение безнравственности во многих так называемых религиозных практиках, которые поразили наиболее существенную часть всего общества.

Поставив перед собой цель рассеять это всеобщее невежество относительно принципов шуддха-санатана-дхармы, Тхакур Бхактивинод прилежно взялся за систематическую публикацию важных авторитетных работ по учению Махапрабху, дополнив их исчерпывающими комментариями на бенгальском языке. Некоторые из этих публикаций будут упомянуты ниже. В 1880 году он издал «Шри Кришна-самхиту» на санскрите с предисловием, приложением и переводом на бенгали. В 1886 году он опубликовал «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и своими собственными примечаниями «Расик Ранджан» на бенгали. В 1891 году – «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Баладева Видьябхушана и своими примечаниями «Видвад Ранджан» на бенгали. В 1894 году – «Ишопанишад» с бенгальскими комментариями «Ведаркадидхити». В 1895 году – «Шри Чайтанья-чаритамриту» со своей «Амритапрабаха Вашьей» на бенгали. В 1897 году – «Шри Брахма-самхиту» со своими бенгальскими комментариями «Прахашини». В 1898 году – «Шри Кришна-карнамриту» со своими комментариями на бенгали. В том же году он издал «Шри Упадешамриту» Шри Рупы Госвами со своими бенгальскими комментариями «Пиюсбаршини Виртти» и «Шри Брихат-бхагаватамритам» Шри Санатаны Госвами со своими комментариями на санскрите и бенгали. В 1901 году – «Шри Бхагавата-арка-маричи-малу». В 1904 году он подготовил к печати «Сатхриасара-дипику», вайшнавскую смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.

Все эти публикации основополагающих вайшнавских трудов Тхакур Бхактивинод дополнил серией своих бенгальских поэтических и прозаических работ. Наиболее значимые из них следующие: 1881 год – «Кальяна-калпатару», 1886 год – «Шри Чайтанья-шикшамрита», 1890 год – «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», 1892 год – «Шри Махапрабху и Его шикша», 1893 год – «Шри Шаранагати», «Шокашатан» и «Джайва-дхарма», 1900 год – «Шри Харинама-чинтамани», 1902 год – «Бхаджана-рахасья». Ежемесячный журнал «Саджджана-тошани» на бенгальском языке начал публиковаться с 1879 года и выходил под его редакцией семнадцать лет, пока новый редактор не продолжил издавать его еще семь лет под названием «Гаудия». По сути, этот журнал был единственным периодическим изданием шуддха-бхакти на бенгальском языке. В этом, 1927 году, «Саджджана-тошани» вновь вышел под названием «The Harmonist» сразу на трех языках – английском, санскрите и бенгали. К тому же стоит упомянуть, что Тхакур Бхактивинод написал много книг и на других языках: английском, санскрите, персидском, урду и хинди.

Литературный стиль Тхакура Бхактивинода прост, выразителен, понятен и выдержан в единой манере, он воодушевляет и обогащен обширным словарем вайшнавских понятий, отобранных из неисчерпаемой сокровищницы санскритских писаний и превосходно адаптированных на бенгали. Бенгальский язык у Тхакура Бхактивинода превратился в могущественное средство для передачи возвышенных философских и религиозных истин, помогая ему писать книги с легкостью и точностью, что делает их в высшей степени интересными, и в то же самое время доступными для простых читателей, включая женщин и детей.

По существу, Тхакур Бхактивинод стал инициатором движения шуддха-бхакти, которое в настоящее время охватило всю страну. В своих многочисленных работах он поместил золотой ключ, открывший всем дживам «религию вечного блаженства». Учение Махапрабху сделало понятным для всех подлинное значение священных писаний, приведя в гармонию все разногласия, которые были причиной мировых беспокойств и волнений. Центры учения Махапрабху – единственное упование в будущем и настоящем для всех джив. Однако учение Махапрабху не осознано жителями этой страны, хотя его подлинная значимость уходит корнями в далекое и забытое прошлое всей индийской нации. Тхакур Бхактивинод совершил невероятное – он оживил вечную религию на страницах своих книг. Без его помощи в настоящее время никто бы не смог понять учение Махапрабху, или Абсолютную Истину. Без него путь познания Абсолютной Истины не был бы таким легким. Лишь Абсолютная Истина способна привести в согласие все противоречивые мнения и даровать всему миру подлинную гармонию. Общепризнанно, что Высшая Истина в конце концов восторжествует надо всеми относительными истинами. Однако эта Абсолютная Истина может быть воспринята лишь теми, кто совершенно свободен от всех предрассудков и должным образом подготовил себя к такому божественному откровению. К сожалению, большинство из нас еще не готовы открыть себя этой Высшей Истине. Тхакур Бхактивинод поведал нам, что воспринять эту Истину может лишь тот, чей ум совершенно чист и безупречен. Но такой чистоты не найти в этом мире. Она принадлежит лишь миру божественному и может быть обретена по божественной милости. Всевышний постоянно отправляет Своих возлюбленных спутников передать Его милость падшим душам, однако это относится лишь к тем, кто смиренно жаждет обрести ее.

Утсавы (религиозные празднования) вайшнавов – практическое осознание этой божественной Истины. Эти праздники выражают признание необходимости почитания Бога через метод преклонения перед Его возлюбленными спутниками. Воистину, это единственный путь служения Богу и обретения Его милости.

 

 

Примечания:

 

1. Вы можете обратиться также к первой части этой статьи, посвященной личности, жизни и деятельности Шрилы Бхактивинода Тхакура.

2. «В теле человека, который развил беспримесную преданность Всевышнему, Васудеве, воплощаются все боги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?»

 

==========

 

В заключение этого краткого очерка о Тхакуре Бхактивиноде мы представим читателю несколько небольших отрывков из его произведений, раскрывающих его восприятие нама-бхаджана (поклонения Святому Имени), являющегося основополагающей доктриной шуддха-санатана-дхармы и решением, которое он предлагает, тех насущных проблем, что стоят сейчас перед нынешним поколением.

Святое Имя: «Существует много людей, которые оказались не способны увидеть различие между “сумрачным восприятием имени Бога” (намабхасой) и самим Святым Именем Бога (шри-намой), воспринимая Святое Имя как обычное слово, состоящее из букв алфавита, и поэтому полагали, что повторение Святого Имени Бога без веры (шраддхи) также вполне эффективно. В качестве доказательства они приводят историю Аджамилы и изречения священных писаний, такие как “санкантйам пари хасйам ва”. Однако всегда следует помнить, что Святое Имя Бога – это Сама Абсолютная Истина (чайтанья) и олицетворение нектара высочайших упоительных духовных чувств (раса-виграха), и Его невозможно воспринять материальными органами чувств. Поэтому подлинный эффект повторения Святого Имени Бога возможен лишь в том случае, если воспевающий принимает прибежище у Святого Имени и его ум освобождается от всех оскорблений. Те же, кто сознательно неверно истолковывает этот метод ради своих корыстных целей и объясняет Святое Имя как простой набор букв, необходимый для проведения материалистичных церемоний, в высшей степени нечестивы. Такое повторение Святого Имени Бога крайне оскорбительно» («Харинама»).

«Шриман Махапрабху вместе со Своими вечными проявлениями, энергиями и спутниками учит дживы этого мира санкиртане (совместному воспеванию) Харинама (Святого Имени Господа Хари), являющейся подлинной религией Кали-юги. Он низошел не для того, чтобы даровать спасение лишь ограниченному числу индусов. Наоборот, целью Его прихода было освобождение всех джив благодаря проповеди вечной религии во всех странах этого мира. Сам Махапрабху провозгласил это в следующих словах:

притхивите ачхе йата нагаради-грама

сарватра прачара хаибе мора нама

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126)

«Мое Имя будет воспеваться во всех областях и селениях Земли».

Однако нет никаких сомнений в том, что это божественное повеление осуществится в ближайшее время. С полной уверенностью можно сказать, что все мировые религии в будущем сольются во всеобщую церковь санкиртаны Святого Имени Бога. […]

Да наступит тот день, когда в Великобритании, Франции, России, Пруссии и Америке удачливые люди с флагами, мридангами и караталами (цимбалами) выйдут на улицы своих родных городов и станут петь Святое Имя Шри Чайтаньи Махапрабху, наполняя трансцендентной вибрацией упоительного восторга весь мир! Когда же придет тот благоприятный день, когда белые люди Европы и Америки выступят процессией, выкрикивая “Вся слава Шри Шачинандане!”, а им навстречу, как их братья, выступят преданные нашей страны, и, встретившись на полпути, все они сердечно обнимутся! Когда же придет тот день, когда европейцы провозгласят: “Братья, мы подносим себя святым стопам Шри Чайтаньядева, Океана божественной любви. Мы умоляем вас обнять нас со всей добротой, на которую вы способны!” Когда же придет тот день, когда совершенная безупречная трансцендентная любовь к Вишну станет единственной религией всех джив; и подобно рекам, впадающим в океан, все верования и религии в конце концов сольются в вечной вайшнавской религии» («Саджджана-тошани», том IV).

Варнашрама-дхарма: «Патриот Индии никогда не пожелает разрушить варнашрама-дхарму (обязанности четырех варн и четырех ашрамов). Наш долг состоит в том, чтобы избавиться от всех примесей, которые вкрались в эту систему. Чтобы восстановить варнашрама-дхарму, необходимо принять следующие принципы: (1) нельзя определять варну человека всего лишь на основе его происхождения; (2) варну каждого человека следует устанавливать в согласии с той природой, которая формируется в ранние годы его жизни и соответствует особенностям его личного опыта и метода познания мира» («Саджджана-тошани», том II).

Выбор сад-гуру (истинного духовного учителя): «Выбирая духовного учителя, следует убедиться, что он удовлетворяет следующим требованиям: (1) он должен глубоко постичь подлинную суть священных писаний, что делает его способным рассеять тьму невежества в уме своего ученика, а также (2) он должен быть выше всех человеческих слабостей и должен быть всегда предан трансцендентной Истине. Такой духовный наставник, несомненно, способен обучить ученика всем видам знания. От инициирующего учителя ни в коем случае нельзя отказываться, за исключением двух причин: (1) ученик может оставить своего учителя, если обнаружит, что тот не обладает двумя вышеперечисленными необходимыми качествами; (2) ученику следует отвергнуть своего гуру в случае, если он (учитель) проявляет ненависть к Вишну и вайшнавам» («Джайва-дхарма», глава 20).

«В гаудия-сампрадае в последние четыре года взошел богатый урожай зла. Первейший и основной долг ачарьи состоит в том, чтобы полностью искоренять все виды зла. [...] Ачарья – это прежде всего тот, кто учит дхарме на собственном примере».

Тхакур Бхактивинод сделал два пророчества:

(1) Появятся те, кто обретет силу от Всевышнего, чтобы восстановить подлинную варнашрама-дхарму в согласии с высшим божественным управлением.

(2) Вскоре останется существовать лишь одна сампрадая (школа) в сфере божественной преданности (бхакти). Ее название будет «Шри Брахма-сампрадая». Все другие сампрадаи соединятся с этой Брахма-сампрадаей.

 

Автор текста неизвестен

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

 

Триданди-Свами


Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 156; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!