Предисловие к журналу «The Harmonist»,

Издаваемому под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

В 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)

 

Название этого журнала, «Harmonist», нуждается в некотором разъяснении. Предшествовавшее ему бенгальское издание носило название «Саджжана-тошани». Но, появившись на английском языке, этот журнал нисколько не утратил своей цели и возвышенной духовной сути. Слово «harmonist» прекрасно отражает смысл прежнего санскритского названия (саджжана-тошани), которое было адаптировано, чтобы подчеркнуть его подлинную цель и сделать ее понятным каждому.

Слово «саджжана» состоит из двух частей – сат и джана. Сат – это Бог или Абсолютная Истина. Согласно шрути (ом тат сат) слово «сат» означает вечно-существующее и неизменное духовное Начало, совершенную гармонию. Слово «саджжана» указывает на тех, кто служит сат. Слово «тошани» женского рода, и указывает на ту, кто желает доставить радость. Таким образом, цель журнала состоит исключительно в удовлетворении саджжанов. Женский род слова подчеркивает смиренное преклонение перед саджжанами. Само слово «саджжана» не следует ограничивать его словарным определением. Саджжана – это любой, кто обладает ясным духовным восприятием всех живых существ без исключений. В особенности следует задуматься над следующим изречением:

хе садхавах сакаламева вихайа дурат

чаитанйачандрачаране курутануранам

«О садху, проститесь со всем издалека и поднесите преданность своих сердец лотосоподобным стопам Чайтаньячандры».

«Harmonist», как вестник Слова Божьего, наделен всеми необходимыми качествами. Его высшее предназначение в том, чтобы благословить всех живых существ, передав им божественное послание в понятной для них форме. Его цель не в том, чтобы создать еще больший хаос, а наоборот – чтобы принести гармонию. В этом состоит кардинальное различие между ним и теми, кто стремится к возвышению или освобождению. Обе эти категории не способны утолить подлинные запросы души, поскольку стремящимся к этому людям свойственно лишь принимать и отвергать объекты этого бренного мира. Все усилия карми направлены на обретение временных благ для себя и своих близких. Вся их деятельность посвящена временному облегчению от страданий и не дает никаких долгосрочных гарантий. К тому же все их усилия порождены тьмой. Это также относится к так называемым филантропам и их благотворительным акциям, которые ничем не лучше наших ягьев, втянутых в убийства животных под предлогом жертвоприношений. Стремящиеся к освобождению также полны заблуждений, поскольку надежно похоронили само желание удовлетворить запросы своего сердца.

Оба эти пути (карма и мукти) способны привести лишь к полному разочарованию и опустошению во всех отношениях. Приверженцы спасения горделиво восседают на троне своего бессмысленного и эгоистичного отречения, а та цель, которую они называют урегулированием своего существования, является ничем иным, как смертью еще при жизни. Та же перспектива у карми, которые обусловлены и запутаны в той же степени и никому не способны принести благо. Само лекарство от зла этого мира, которое пропагандируют обе эти категории людей, не действует, а наоборот, причиняет еще больший вред. Их так называемые благие усилия лишь разжигают вражду, а также создают хаос и беспорядки. Однако подлинная цель «Саджжана-тошани» в том, чтобы полностью излечить от этого зла. Тот метод, который она предлагает, не имеет ничего общего с усилиями тех, кто жаждет возвышения и освобождения. Этот метод известен как «доброта без дурных последствий» Шри Чайтаньядева, так превосходно описанный Сварупой Дамодаром в следующем стихе:

хелоддхукита-кхедайа вишадайа пронмилад-амодайа

самйач чхастра-вивадайа расадайа читтарпитонмадайа

шашвад-бхакти-винодайа самадайа мадхурйа-марйадайа

шри-чаитанйа дайа-нидхе тава дайа бхуйад амандодайа

«О Шри Чайтанья, Ты – океан доброты и милосердия! Прошу, пробуди меня Своей беспричинной милостью, не несущей никаких дурных последствий. Рассей все мои печали и несчастья, очисти меня и тем самым даруй подлинное понимание мира. Награди трансцендентным блаженством! Приведи в согласие все кажущиеся противоречия шастр. Омой дождем расы, сутью самой Гармонии! Очаруй божественным упоительным опьянением чистого сознания! Оживи нескончаемый поток преданности в сердце и даруй умиротворение чистой душе, погрузив в сладость божественного служения».

Эта «Саджжана-тошани» впервые вышла в 1879 году в форме ежемесячной газеты на бенгальском языке под руководством Бхактивинода Тхакура. Он оставался ее редактором на протяжении семнадцати лет. В дальнейшем она перешла к нынешнему реактору и под его руководством издавалась еще семь лет. По ряду причин дальнейшая публикация «Саджжана-тошани» стала невозможной, однако пять лет назад сущность этой газеты проявилась в форме еженедельного религиозного издания под названием «Гаудия».

«Саджжана-тошани» под редакцией Бхактивинода Тхакура издавалась главным образом на бенгальском языке, лишь изредка выходили отдельные номера на английском. Началось все со статей последователей школы божественной гармонии, но впоследствии номера обогатились оригинальными текстами четырех вайшнавских сампрадай, благодаря которым читатели постепенно узнавали важные понятия и особенности этих четырех школ. Так Бхактивинод Тхакур, первый бенгальский проповедник шуддха-бхакти (чистой преданности Богу) нынешнего века, служил общественности, которая в то время не была готова принять его подлинное послание во всей полноте. И хотя в ту пору даже его сторонники не могли осознать все значение его послания, его книги помогли людям познакомиться с принципами религии вайшнавов.

Учителя вайшнавизма, или школы божественной гармонии, традиционно делятся на три класса согласно степени своей преданности Богу. Те, чья преданность чиста и безупречна, называются шуддха-бхактами. Следующий класс – это мишра-бхакты, то есть те, чья преданность имеет посторонние примеси. Преданность же биддха-бхакт, учителей третьего класса, почти полностью искажена. Во времена Бхактивинода Тхакура в Бенгалии учителей первого класса (шуддха-бхакт) можно было пересчитать по пальцам. Его обращение предназначалось главным образом мишра-бхактам и биддха-бхактам, среди которых он нашел своих сторонников и последователей. В тот период «Саджжана-тошани» находилась под некоторым влиянием образа мысли этих последователей. Сам Бхактивинод Тхакур, первый проповедник шуддха-бхакти, видел крайнюю необходимость в том, чтобы до некоторой степени примириться с влиянием мишра-бхакт и биддха-бхакт в этом движении. Но впоследствии, по воле Всевышнего, «Саджжана-тошани» постепенно стала строгим приверженцем движения шуддха-бхакти. Это подтверждает тот факт, что принципы шуддха-бхакти приняли многие высокообразованные и искренние души, тем самым знаменуя успех проповеди Бхактивинода.

Время от времени Бхактивинод Тхакур издавал номера «Саджжана-тошани» на английском языке. Его целью было распространение послания шуддха-бхакти как в Бенгалии, так и за ее пределами. Также он постоянно стремился повысить качество бенгальских изданий. Сейчас же «Саджжана-тошани», ради распространения этого благого послания по всему миру, оставила свои «бенгальские одежды» и появилась на международном английском языке.

Это пребывает в полном согласии с желанием Махапрабху распространить это знание как можно шире. Махапрабху ничем не ограничивал Свое послание. Скорее наоборот, Его послание предназначалось для всех живых существ, включая мир животных и растений. И ради распространения Своего послания божественной любви Он собрал бесчисленную армию последователей.

«Чайтанья Бхагавата» (жизнеописание Шри Чайтаньядева, выполненное Вриндаваном Дасом Тхакуром) провозглашает желание Махапрабху в следующем стихе1:

притхивите ачхе йата нагаради-грама

сарватра прачара хаибе мора нама

«Мое имя станут славить во всем мире, в каждом городе и деревне».

Предназначение журнала «Harmonist» в том, чтобы исполнить это желание Господа. Для этого журнал появился на английском, санскрите и хинди. Однако это не означает, что исполнение желания Господа ограничено лишь этими тремя языками. Послание Господа должно достигнуть всех живых существ. И «Harmonist» осуществляет это желание. Мы сердечно надеемся, что придет день, когда послание Махапрабху достигнет всех обитателей этого мира посредством всех существующих языков, включая даже языки животных и растений, если конечно такое станет возможным. Мы верим, что Гаурасундар в надлежащее время направит Своих возвышенных проповедников в каждый уголок мира в том количестве, которое будет необходимо для Его целей. Это и есть послание журнала «Harmonist».

В заключение следует подчеркнуть, что общение с шуддха-бхактами крайне необходимо для того, чтобы проникнуться духом учения Mахапрабху. «Harmonist» призван вдохновлять людей на общение с шуддха-бхактами. В свою очередь шуддха-бхакты надеются, что люди станут терпеливо слушать саджжанов. Такое общение приводит к обоюдному благу.

Также необходимо предостеречь читателя от теории «Vox populi vox Dei»2. «Harmonist» не имеет ничего общего с «vox populi». Единственный его интерес напрямую связан с «vox Dei». Божественное послание – то единственное, что находится на его страницах. Пускай же милостивый читатель простит все недостатки, которые всегда сопутствуют переводу на иностранный язык, и примут саму суть этого послания, не принимая во внимания неизбежное несовершенство внешней формы.

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

Примечания:

 

1. Антья-кханда, 4.126.

2. Латинская поговорка, эквивалент русской пословицы: «Глас народа – глас Божий».

 

 

***

 

Пракрита-сахаджия-вада

(части 1 и 2)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)

 

Подробно описывая природу различия между духовным и материальным мирами, священные писания приходят к заключению, что этот ограниченный, изменчивый, феноменальный мир – искаженное отражение абсолютного, совершенного и вечного царства Бога. И поскольку этот материальный мир – отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение – в неком роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование. Однако тень не обладает и никогда не будет обладать неизменностью и реальностью оригинала. Софистические аргументы не способны сделать так, чтобы отражение стало тождественно самому объекту или чтобы оно смогло исполнить его назначение. Отражение автомобиля не может быть использовано как транспортное средство. Конечно, можно обмануть ребенка, выдав фотографию за настоящую лошадь, но любая попытка скакать на таком изображении обречена на провал. Все это объясняет, почему тщетны наши усилия насладиться богатствами этого мира. С незапамятных времен мы обмануты этим миражом, отказываясь принять его нереальность. Мы постоянно гонимся за удовольствиями этого мира, нисколько не сомневаясь в том, что наслаждаться ими – наше неотъемлемое право. В нашем воображении материальная природа представляется непокорной девой, чей единственный долг состоит в удовлетворении наших чувственных потребностей, ее владык, – как в грубой физической, так и в тонкой форме.

Однако та истина, которую священные писания никогда не устанут провозглашать нам, состоит в том, что мы брошены в этот странный и враждебный нам мир из-за стремления к эгоистичным наслаждениям, которое еще с незапамятных времен поработило наши души в качестве кары за то, что мы позабыли о лотосоподобных стопах Шри Кришны. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы полностью запутались в сетях этой материальной природы, которая непрестанно убеждает нас в том, что она – это всё и вся. В действительности, в результате злоупотребления нашей свободой воли, даже одного мгновения забвения о служении Богу и нашей истинной вечной природы достаточно, чтобы возникла та тонкая оболочка, которая отдает нас во власть вводящей в иллюзию энергии Бога, матери этого материального мира. Эта оболочка – лишь посредник материи (упадхи), она всецело отлична от души, которую покрывает. Она состоит из ума (манас), разума (буддхи) и искаженного эго (аханкара). Затем эта тонкая оболочка заключается во внешний покров, который защищает ее и позволяет ей действовать. Таким образом наше вечное и подлинное «я» сковывается двумя оболочками, чужеродными нашей природе (имеется в виду тонкое ментальное тело и грубое физическое тело). Физическое тело сотворено из тех же пяти первоэлементов, из которых состоит и ментальная оболочка, и является лишь придатком души, однако отделить его от души чрезвычайно трудно.

Из описанного выше становится ясно, что вместилище наших мыслей, то есть ум, – тот инструмент, при помощи которого мы формируем наши заключения, благодаря разуму и искаженному эго мы осознаем свое существование в этом мире. Глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги и все чувства – производные этой физической природы, пракрити. Подобным же образом все те объекты, которые мы воспринимаем через зрение, слух, прикосновение, – продукт пракрити, то есть все они всецело материальны.

Окруженная со всех сторон материальной природой, получая от нее питание, наслаждаясь ее богатствами, и неразрывно связанная с методом и целью всех наших усилий, наша вечная и надмирная природа всячески подавляется и не имеет возможности проявиться. В том падшем состоянии, в котором мы сейчас пребываем, мы постоянно испытываем на себе множество новых мирских ощущений и впечатлений, а также со всех сторон окружены проявлениями этого мира, которые завладевают нашим сознанием сполна. Та джива, что позабыла о Кришне, позабыла о своей вечной природе и по причине этого забвения ошибочно принимает материальное за духовное, определяется термином пракрита-сахаджия, который близок к понятию «филантроп». Таким образом в падшем состоянии мы все в той или иной степени филантропы. Единственное исключение составляют преданные Бога, которые осознают трансцендентную индивидуальность Господа и вечное бытие всех Его духовных проявлений.

Как уже говорилось выше, эта материальная природа (пракрити) – искаженное отражение вечного и истинного мира. Духовный мир – это та вечная сфера, искаженное отражение которой – этот материальный мир. В том мире все сотворено из духовной субстанции. Там каждое дерево, растение, трава, сама земля и все остальное наделено истинными и вечными свойствами. В том духовном мире нет ни одного несовершенства из тех, что мы обнаруживаем в этом мире. Та природа служит исключительно Кришне, а не дживе. Сама земля, деревья и растения, реки и озера, моря и горы, леса и рощи того мира полностью трансцендентны. Имеется в виду, что все объекты того мира лежат вне досягаемости материальной природы, и по причине своих духовных свойств они обладают вечной природой и пригодны служить трансцендентным деяниям Самого Господа. Все они сознают себя в отличие от их проекций, проявленных в этой вселенной.

Время от времени всемилостивый Господь отправляет к пребывающим во мраке обитателям этого безбожного мира Своих наделенных божественной силой преданных, обитателей высшего духовного царства. А иногда, из великой милости и сострадания, Господь Сам нисходит к нам. Лишь Всевышний и Его верные слуги знают подлинную природу трансцендентного царства. А те души, что порабощены материей, не знают ничего о высшей духовной реальности. Это происходит потому, что падшие души (баддха дживы) еще с незапамятных времен отвернулись от Кришны и в результате своей эгоистичной деятельности перерождались в несчетном количестве различных тел, созданных материальной природой, неисчислимо долгий период времени не имея никакой возможности увидеть Всевышнего, Господа Кришну. Как же можно ожидать, что они вспомнят и передадут нам новости духовного мира? Как человек, никогда не бывавший в Англии, может предоставить нам подлинную информацию об этой стране?

Конечно же, аналогия эта, действенная в материальном мире, не применима сполна в отношении мира трансцендентного. Например, в этом мире тот, кто никогда не был в Англии, может узнать об этой стране от тех, кто ее посещал, понять это и рассказать другим. Такое возможно, поскольку Индия и Англия – страны, принадлежащие к этой ограниченной материальной вселенной, и с материальной точки зрения похожи друг на друга. Именно поэтому человек, знающий об условиях жизни одной страны, может понять описания жизни в другой, услышав или прочитав заметки человека, который, как и он сам, является обитателем этой вселенной. Однако духовный мир разительно отличается от материального. В действительности, оба эти мира настолько противоположны друг другу, что нет ничего удивительного в том, что мы, обусловленные опытом этого мира, не в силах понять подлинный смысл описаний мира духовного, записанных или объясняемых ради нашего блага теми, кто был удостоен милости обрести подлинное знание того трансцендентного царства. Тем более что тот инструмент, которым мы, падшие души, пытаемся воспользоваться в этом постижении, сам – неотъемлемая часть этого мира, и лишь приковывает нас к нему. Те, кто считает, что при помощи материального ума, разума и искаженного эго можно исследовать духовное царство и поведать другим людям об этом, а также что при помощи этого ума можно понять природу духовного мира, изучая, наблюдая и объясняя это другим, называются филантропами (пракрита-сахаджиями) в том смысле, который вкладывают в это понятие преданные Бога.

Эти филантропы образуют многочисленные секты по всему миру. Так филантропизм принимает все новые и новые формы. В этом журнале мы попытаемся рассказать о новых его проявлениях с помощью заключений тех священных писаний, которые посвящены безраздельной преданности.

Однако филантропически настроенные люди могут заявить, что если простые читатели не способны понять священные труды, написанные великими провидцами, то нет никакой необходимости издавать их в этом мире, поскольку они непостижимы и непонятно, для кого они вообще предназначены. В ожидании таких возражений преданные Бога утверждают, что тем, кто хочет приблизиться к пониманию Имени, облика, качеств и деяний Всевышнего с помощью мирского интеллекта, никогда не откроются духовные истины. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 9.194) говорится:

апракрита васту нахе пракрита-гочара

веда-пуранете эи кахе нирантара

«Духовные истины невозможно постичь с помощью того, что не духовно. Это подтверждается в Ведах и Пуранах».

Эти духовные труды, или новости духовного мира, явлены ради блага тех, кто по милости истинных преданных Бога ощутил некую склонность к служению трансцендентной Реальности. Преданные Господа приходят в этот мир лишь с целью духовно просветить людей и помочь возродить им осознание своего духовного «я», тем самым спасая их из трясины материализма. В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38) говорится:

этад ишанам ишасйа пракрити-стхо ’пи тад-гунаих

на йуджйате садатма-стхаир йатха буддхис тад-ашрайа

«Даже когда преданные Бога приходят в этот мир, они совершенно не затрагиваются материей. Эта невосприимчивость – неотъемлемое свойство божественности их природы».

Неоспоримое превосходство Господа над дживами становится явным в свете того, что, даже нисходя в этот мир, Всевышний никогда не обуславливается его законами. Когда же разум дживы безоговорочно подчиняется руководству Господа, он также выходит из-под влияния качеств этого материального мира, хотя при этом находится в соприкосновении с ним.

Те совершенные существа, что осознали природу своего трансцендентного «я» и всегда пытаются одарить этим духовным знанием других, иными словами, пробудить сознание Трансцендентного в падших дживах, движимы безграничным состраданием к ним, заключенным в тюрьму этого мира пленившей их материальной природой. Этот процесс определяется в писаниях словом «дикша», которое можно перевести как «посвящение». Падшие души становятся пригодны к дикше, когда подлинно ищут помощи свыше и готовы безоговорочно бросить себя к стопам духовного наставника, который наделен природой духовного «я» и потому свободен от всех мирских амбиций и устремлений. Во время дикши душа отстраняется от всей мирской суеты и полностью предается «умом, телом и словами» святым стопам Шри Гурудева. После того, как ученик сначала очищается от всех своих грехов (имеется в виду, что учитель освобождает его от всех земных слабостей и недостатков), наставник делает ученика пригодным к служению Кришне. Так тело и ум человека освобождается от стремления насладиться мирскими объектами, а с исчезновением всего недуховного в душе самопроизвольно проявляется трансцендентное знание, или подлинная природа дживы. Такой преданный освобождается от всего греха и продолжает совершенствовать духовное знание, обретя способность посвятить всего себя служению Кришне – всей душой, обладающей природой чистого разума и беспримесного блаженства. Ум такой дживы перестает быть материальным, а становится чистым (шуддха-мана), в котором проявляется Сам Шри Кришна.

Лишь этот чистый ум может осознать Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны. Материальным умом (обусловленным материалистичным восприятием различных вкусов, цветов, запахов, прикосновений и звуков) невозможно постичь Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны.

Тхакур Нароттам Дас пишет в своих молитвах:

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана

кабе хама хераба шри-вриндавана

«Когда ум станет чистым, освободившись от мирских желаний, лишь тогда я увижу святой Вриндаван!»

Чтобы уберечь нас от возможных филантропических заблуждений, Сам Шри Гаурасундар («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137) говорит:

анйера хридайа – мана, мора мана – вриндавана,

‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джани

тахан томара пада-двайа, караха йади удайа,

табе томара пурна крипа мани

«Сердца мирских людей осквернены тесной связью с деятельностью материалистичного ума, тем самым становясь причиной их рабства в этом мире. Однако ум, свободный от мирских желаний, имеет совсем другую природу. Мой ум стал святой площадкой для игр трансцендентного Господа. Нет никакой разницы между Моим умом и Вриндаваном. Игры Шри Кришны проявляются лишь в трансцендентном Вриндаване, поскольку никакое из материальных мест непригодно для развлечений Шри Кришны. О Господь, милостиво прояви Свои лотосоподобные стопы в Моем духовном уме».

Следует понять, что люди являются филантропами (пракрита-сахаджиями), если они, даже обретя столь редчайшую возможность услышать эти слова Шри Гаурасундара, изображают сосредоточенность своего мирского ума на Имени, облике, деяниях Шри Шри Радха-Говинды, служить Которым можно лишь чистым умом, полностью свободным от всех порочных наклонностей (иными словами, служить Которым может лишь чистая и безупречная душа). Эти заблуждающиеся имитаторы настолько глупы, что не понимают той простой истины, что невозможно стать обитателем духовной Враджи с материальными телом и умом. Крайне неспособные постичь суть этих слов и поступков трансцендентных преданных, они наивно воображают себя обитателями Враджи, живя при этом в географическом месте с таким же названием, в теле, которое постоянно ищет чувственных наслаждений. Те же, кто признает невозможность «жития во Врадже» в материальном теле, постоянно обеспокоенном исполнением своих домашних обязанностей, по-видимому, находятся под впечатлением, что более практично – воображать в уме свою жизнь во Врадже, не подозревая, что с материальным умом «житие во Врадже» также невозможно.

Те же, кто полагает, что оскорбительное повторение Святого Имени тождественно принятию чистого Святого Имени, то есть те, кто считает, что с помощью материальных чувств можно подлинно воспевать Святое Имя и осознать облик, качества и деяния Господа, являются филантропами (пракрита-сахаджиями).

 

Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:

кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;

кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;

кто заявляет о своей готовности за определенное денежное вознаграждение даровать своим ученикам особые методы духовной практики, а также те ученики, кто, не избавившись от своих порочных наклонностей, просят своего учителя дать наставления о сокровенных принципах духовной любви, понимая их с мирской точки зрения, через призму похоти;

кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;

кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;

кто думает, что Святое Имя полностью проявляется во время слушания о деяниях Господа;

кто полагает, что чувства духовной любви (раса) предшествуют вере (шраддхе) и духовному вкусу (рати), или же духовный вкус предшествует вере;

кто думает, что в падшем положении можно узреть трансцендентный облик Господа, воспевать Его трансцендентное Святое Имя, слушать о Его трансцендентных деяниях, понять пять глав «Шримад-Бхагаватам», посвященных расе (сокровенным любовным развлечениям Шри Кришны и гопи), или изучать песни гопи, «Говинда-лиламриту», «Уджджвала-ниламани», «Гопала-чампу», «Мукта-чариту», «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву», «Данкели-коумуди», «Гита-говинду» Джаядевы Госвами, «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура, поэзию Чандидаса, песни преданности Видьяпати, сокровенные любовные песни о Рай-Кану и тому подобное, или же что можно петь о сокровенной божественной любви в публичных местах, или же что допустимо раскрывать некие духовные методы в любом месте ради сугубо материалистичных интересов;

кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира;

кто позволяет себе беседовать о сокровенных чувствах божественной любви с сентиментальными людьми, не способными понять эти истины, или с новичками на пути преданности, или же с неверующими;

кто принимает тех, кто полностью лишен духовного вкуса (рати), за преданных, всецело развивших в себе духовное влечение благодаря естественной сокровенной любви к Богу; или же тех, кто лишь недавно вступил на путь любовной преданности, за преданных, сполна развивших чувства духовной любви; или же тех, кто просто в чем-то искренне убежден, за духовно устремленных;

кто придерживается мнения, что духовное влечение может проявиться в человеке, хотя он еще полностью и не избавился от стремления к материальным объектам; или же что тот, кто не полностью освободился от своей материалистичной предрасположенности, обладает возвышенной любовной преданностью к Богу; или же что самые первые признаки подлинной любви к Богу могут проявиться еще до начала ученичества; или же что духовная любовь достижима благодаря независимому и самостоятельному духовному устремлению; или же, если сказать кратко, кто не видит ничего ошибочного в том, чтобы поместить телегу впереди лошади;

кто убеждает, что если человеческие ум и разум, несмотря на все свои извращения, способны понять такие пьесы, как «Шакунтала», «Рагхувамша», «Сахитьядарпан», поэзию, риторику и множество подобных вещей, то им в той же степени будут доступны такие труды, как «Лалита-Мадхава», «Видагдха-Мадхава», «Раса-панчадхьяя», «Уджджвала-ниламани» и другие сокровенные труды вайшнавов;

кто полагает, что проститутки, занятые своим ремеслом, пригодны для того, чтобы воспевать Святое Имя Кришны своими устами, петь духовные песни о Рай-Кану, составленные Шри Чандидасом и Видьяпати; и что, слушая эти песни из уст других людей, также можно достичь духовного стремления или даже любви к Радха-Кришне, наподобие Билвамангала, чья любовь к Радха-Кришне пробудилась после общения с Чинтамани;

кто думает, что вайшнавские качества передаются по наследству; что отличительные качества Госвами, Нитьянанды, Адвайты и ачарьи (духовного учителя) переходят с кровью по принципу наследования;

кто думает, что у вайшнава есть мирские родители; кто полагает, что вайшнав принадлежит к какой-либо мирской касте, обществу или религии, то есть, что вайшнав – это «индус-пашанди»; или же что вайшнав состоит в каком-либо из сообществ, таких как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы, яваны, пуккаши, абхиры, сумбхи и кбасы;

кто думает, что маха-прасад невозможно осквернить лишь в Пури Дхаме благодаря святости этого места; кто полагает, что вегетарианская диета тождественна принятию маха-прасада; кто думает, что Шалаграм, уличный булыжник и философский камень принадлежат к одному типу материальных объектов (таких как камни); кто думает, что святой образ Божества можно осквернить прикосновением; кто думает, что поклонение простому камню равносильно поклонению Богу; или же что обожествление семейных инстинктов, таких как почитание отца и матери, мужа или жены, приравнивается к поклонению Лакшми и Нараяне; кто думает, что, служа нищим, человек служит Нараяне; кто думает, что через поклонение какому-либо имени или форме, созданным в уме, можно поклоняться Богу;

кто думает, что Святое Имя или мантру можно продавать за деньги; кто думает, что истины о трансцендентном Имени, облике, качествах и деяниях Бога могут быть поведаны устами оплачиваемого чтеца или лектора, и что слушание подобного чтения или проповедей может принести какое-либо благо;

кто думает, что материальное тело можно облачать в одежды сакхи (духовных подруг) или гопи (духовных пастушек), или что это грешное тело может служить трансцендентным сакхи; кто думает, что в этом материальном теле можно ощутить вкус несравненной духовной любви; кто думает, что эту не имеющую себе равных духовную любовь можно постичь мирским умом, склонным к чувственным наслаждениям; кто думает, что поклонение Гауре никак не связано с поклонением Кришне; кто думает, что отрешенный Шри Рупа может поклоняться Вишнуприе; кто думает, что, основываясь на материалистичных толкованиях теософии или метафизики, можно получить моральные объяснения «неприличных» игр Шри Кришны; кто думает, что любовь к Гауре можно совмещать с поклонением духам; кто полагает, что Бог, являясь перед смертными, оскверняется мирскими качествами; кто полагает, что трансцендентного Гаурасундара можно представлять как объект нашего чувственного наслаждения, или же угождать своим чувствам, видя Его как героя любовных игр;

кто полагает, что, обладая материальным телом и умом, а также эмпирическим пониманием и взглядом на вещи, просто купив билет на поезд, можно отправиться в путь в трансцендентный Вриндаван и Навадвипу, устроившись с комфортом в купе вагона; или же что можно устроиться с относительным комфортом, построив себе там дом из извести и кирпичей, тем самым обеспечив себе возможность жить в духовной сфере;

кто думает, что можно отождествлять себя со своим умом и в одно и то же самое время служить жене, детям, продажным любовницам и Богу;

кто думает, что в одном и том же теле можно прикасаться к телам жены, детей и любовниц, а также к преданным Господа;

кто думает, что можно наслаждаться бетелем, табаком, ганджей, наркотиками, алкоголем и при этом пить нектар бесед о Кришне; кто утверждает, что познал сладость преданности Кришне и при этом признает необходимость в некоторых мирских наслаждениях; кто полагает, что даже тот, кто полностью поглощен воспеванием Святого Имени Кришны, может не отказываться от потребности или склонности к таким опьяняющим веществам, как табак и ганджа;

кто думает, что можно служить Кришне и при этом наслаждаться рыбой, мясом, азартными играми; кто думает, что стоит им всем сердцем принять духовное руководство профессионального гуру, который может быть большим грешником и завсегдатаем кабаков, или потворствующего пьянству, нецеломудренному поведению, любви к семейному уюту, торгашеству и подобным вещам, и кто придерживается мнения, что, просто избегая обсуждения недостатков подобного гуру, исключительно благодаря лишь силе своей слепой веры в него можно обрести преданность Кришне;

кто думает, что поскольку качества Святого Имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдо-гуру и передает вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо Святого Имени предлагает лишь оскорбления Святого Имени, но кто все равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации»;

кто облачает свое хрупкое материальное тело как Самого Всевышнего или Его воплощение; кто делает так, чтобы листочки Туласи (предназначенные исключительно для священного поклонения Кришне) предлагались учениками стопам его материального тела, пригодного лишь стать пищей для собак и шакалов; кто отрицает практику воспевания Святого Имени «Харе Кришна» (которое согласно шастрам и ачарьям – единственное спасение века Кали, несущее высшее благо всему миру), или сомневается в истинности заключений шастр и святых преданных Бога относительно того, что воспеванием Святого Имени достигаются все желанные цели, в надежде на то, что он прославится на Земле как воплощение Бога, пришедшее с новой божественной миссией, изобретая при этом новое учение, противоречащее сути священных писаний и оскверненное нелепой и абсурдной сентиментальностью;

кто, не переставая жевать бетель красными губами, подыгрывает себе на кхоле, услаждая чувства, и при этом наслаждается пением о любовных развлечениях Божественной Четы и, желая обмануть женщин, заботливо придерживает свои волосы, прикасаясь головою к земле; кто «оплыл жиром» чувственных наслаждений, выставляя напоказ свою показную преданность Богу, кто катается по голой земле с текущей слюной изо рта, проливает крокодильи слезы и дергается всем телом, при этом демонстрируя острое беспокойство относительно пары мелких монет или других подношений, кто, куря ганджу и улещивая женщин, выдает все это за киртан, бхаву и восемь проявлений божественного экстаза (саттвик) Махапрабху Шри Чайтаньи, обманывая при этом глупых и доверчивых людей.

Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – филантропы (пракрита-сахаджии).

В действительности все, кто полагается на свое эмпирическое восприятие в обсуждении трансцендентной Реальности, руководствуясь таким же отношением к абсолютной Реальности, что и к материальным объектам, лицемерно проявляющие интерес к духовной Истине и при этом полностью поглощенные трясиной мирских дел, – филантропы до мозга костей. До тех пор, пока человек не воспользуется счастливой возможностью обрести духовное знание от истинного духовного учителя, предавшись его лотосоподобным стопам и со всей искренностью искоренив в себе материализм, он не сможет возродить свою подлинно естественную (то есть трансцендентную) природу – безраздельную, беспрестанную, беспричинную и врожденную деятельность души в форме служения трансцендентному Шри Кришне.

 

Автор текста неизвестен

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

Учение Чайтаньи

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXV тома за июль 1927 года)

 

По милости Махапрабху величайшие умы всего мира ныне приходят к пониманию, что Абсолютная Истина должна быть свободна от всех ограничений, касающихся времени и места. Такое благоприятное осознание явилось не без помощи множества гипотез ученых, которые на протяжении четырех столетий с момента явления Всевышнего занимаются исследованиями в различных областях человеческого знания во всех частях света. Подобное понимание также присуще и индийским ученым. Почти единогласно было признано, что богооткровенные религии не могут кардинально отличаться друг от друга. Ученые постепенно приходят к выводу, что суть всех религий едина для всех. Множество компаративных исследований выявило ту истину, что различия существующих религий обусловлено лишь особыми обстоятельствами их происхождения, то есть спецификой определенной эпохи или местности. Но учение Махапрабху всецело свободно от подобных изъянов. Оно вечно и всеобъемлюще. Такое серьезное утверждение было сделано на основе обстоятельных размышлений, и в дальнейшем, на страницах этого журнала, мы попытаемся его полностью раскрыть и обосновать. Эта возвышенная тема будет освещаться постепенно, приемлемыми порциями, хотя для целостного понимания от читателя потребуется терпение и пристальное внимание.

В представлении Своего учения Махапрабху следовал шастрическому методу классификации, разделив наставления на три группы: 1) самбандха (субъект изложения), 2) абхидхея (отношение к этому субъекту) и 3) прайоджана (цель таких отношений).

Махапрабху доказал истинность всех утверждений Вед. Поэтому долг садху (святых) состоит в строгом соблюдении предписаний Вед. Главное предназначение Вед заключается в том, чтобы даровать знание о Шри Кришне как прямым, так и косвенным образом, как методом восхваления, так и методом противодействия. Таким образом, согласно самбандхе, все в Ведах связано со Шри Кришной. Согласно абхидхее, Веды превозносят как высшую истину единственно лишь преданность Кришне. Тогда как прайоджана учения Махапрабху – это любовь к Кришне.

Шримад Гаурачандра, сам Всевышний, учил души (дживы) следующим десяти истинам (таттвам):

1) Знание, приходящее через ведическую традицию (амная), – это главное доказательство, обосновывающее девять следующих заключений:

2) Шри Кришна (Господь Хари) – Абсолютная Истина, единая для всего мироздания;

3) Он всемогущ (Он повелевает множеством энергий, которым подвластно все мыслимое и немыслимое);

4) Он – безграничный океан нектара расы (гармонии);

5) Дживы (души) – это сознательные мельчайшие частички Господа Хари;

6) Благодаря своему природному качеству, известному как татастха (промежуточное звено между чит и ачит), дживы подпадают под власть иллюзии (майи);

7) Благодаря своему природному качеству татастхи дживы обретают вечную свободу от власти майи;

8) Шри Кришна со всей вселенной, включающей в себя живые существа (дживы) и материю (джада), в своих взаимоотношениях обладают природой непостижимого (трансцендентного) одновременного различия и единства (ачинтья-бхеда-абхеда);

9) Единственная садхана (долг, деятельность) джив (живых существ) – это беспримесная преданность Богу (шуддха-бхакти);

10) Единственная садхья (цель) джив (живых существ) – безраздельная любовь к Кришне.

Учение Махапрабху гармонично представлено в одной старой шлоке:

арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам

рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена ва калпита

шримад бхагаватам праманам амалам према пум-артхо махан

шри-чаитанйа махапрабхор матам идам татрадарах на парах

«Шри Кришна – Всевышний, единственный объект божественного поклонения. Его вечная обитель известна как Шридхам Вриндаван. Высочайший метод поклонения – это любовное служение пастушек Враджа (враджа-гопи). “Шримад-Бхагаватам” – чистейший источник знания о Всевышнем среди всех богооткровенных писаний. Любовь к Кришне – высшая цель. Такова суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Наш высочайший интерес связан лишь с учением Махапрабху и ни с чем иным».

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

Второе «Я» Всевышнего

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)

 

Санскритское слово «гуру» обычно переводится как «тяжелый», в противоположность слову «лагху», что значит «легкий». Но в более глубоком этимологическом смысле оно указывает на «Того, кто своими божественными личностными качествами и светом героических примеров божественной силы рассеивает тьму невежества в людских сердцах, а также отдает Себя без остатка тем, кто безусловно и самозабвенно предался Его божественным стопам». Таково определение Гуру в шастрах. В шрути сказано:

тад вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан Высшему Брахману»1.

Может возникнуть вопрос: «Что может быть нестерпимее того, что кто-то станет постоянно контролировать наши поступки и, даже более того, каждый шаг в духовной жизни?» Подлинная покорность, подчинение и полное послушание несовместимы с поведением, основанном на эмпиризме и своенравии, когда человек, по сути, не властен над собой и неизбежно увлекается за неугомонными чувствами. Гораздо проще соблюдать посты, совершать аскетические подвиги или исполнять все обязанности в жизни, чем беспрекословно следовать воле кого-то другого, даже если этот наставник – искренний последователь трансцендентной Истины. Однако предаться высочайшему идеалу намного выше и значимее, чем совершить все жертвоприношения вместе взятые. Лишь этот путь можно сравнить с царской дорогой, ведущей в мир безграничного вечного блаженства.

Подобно сторонникам эмпирической школы, мы также нуждаемся в уверении – мы повинуемся Богу, но почему же мы должны повиноваться Гуру? Предвосхищая такое опасение, готовое сорваться с наших уст, обличая тем самым наше неосознанное безразличие к Богу, сам Всевышний наставил нас словами, лишенными всякой двусмысленности:

ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

«Знай, что Ачарья – это Мое второе «Я», неотделимое от Меня. Выказывать неуважение к Нему неприемлемо. Нельзя пытаться оценивать трансцендентное поведение Ачарьи или выискивать в Нем недостатки, основываясь на ограниченном мирском знании. Ачарья – это воплощение всего что ни есть Божественного»2.

Гуру, или духовный учитель, – это божественный посланник, явившийся освободить нас от рабства эмпирического восприятия. Ни в коем случае нельзя смотреть на Него как на одного из нас, смертных существ. Поступив так, мы будем полностью сбиты с толку и неизбежно сойдем с пути преданности. Этот духовный пастырь, дарующий нам Свое покровительство, никто иной как полномочный представитель Господа Вишну, способный привести нас в вечное царство Бога, на Вайкунтху, лишенную всех недостатков и несовершенств. Господь помогает нам, беседует с нами через Свое второе «Я», то есть через нашего вечного духовного учителя, Гурудева. Нам никогда не воспринять подлинную волю Господа и Его послание без смиренного послушания и искреннего предания нашему духовному учителю. Этот путь превозносили и искренне практиковали все истинные преданные прошедших веков. Для нас духовный наставник, или Ачарья, – это высочайший идеал. Мы не должны позволить гордости, тщеславию и самодовольству помешать нам следовать по Его стопам. Следует принять обет неподдельного послушания божественным наставлениям нашего духовного учителя, воспринимая Его как второе «Я» Господа, Его возлюбленного вечного спутника, нисшедшего с Вайкунтхи с целью привести нас в наш духовный дом. Без духовного учителя, или Гуру, человек подобен лодке без рулевого, или же кораблю без штурвала и компаса, брошенному на волю волн и ветра. В писаниях говорится:

«Те, кто пытается приблизиться к Богу, игнорируя святые стопы Гурудева, только создают несчетные трудности на своем пути. Это все равно, что обречь себя на сотни бедствий, сравнимых с полным разорением. Своими силами таким людям никогда не вырваться из бесконечного круговорота перерождений в этом мире. Также как человек, намеревающийся пересечь океан и уснувший в лодке без рулевого, может лишиться своей жизни, так и тот, кто стремится к Богу без помощи Гуру, может в любое мгновение потерять все».

Истинные преданные Абсолютной Истины (Шри Кришны) подобны бесценной соли земли. Они как лекари судеб людей, страдающих от духовного бессилия. Если бы они из милости не явились в этот мир, в нем бы не имело смысла жить. И нашим Гуру, или духовным учителем, следует принять лучшего из этих преданных.

Духовный учитель выше любых человеческих недостатков, слабостей и невежества. Он подобен самому Кришне. Он – возлюбленный спутник Кришны, Его второе «Я». Поэтому Он как никто иной способен защитить нас от влияния иллюзии, или майи. Лишь сам Господь в облике Гуру способен уберечь нас от когтей иллюзии и поддержать светом величия и важности беспримесной преданности. В том, как Гурудев безраздельно предан Абсолютной Истине, в каждом Его богоугодном поступке проявляется способность заражать этой святой преданностью других. Его бессмертные слова подобны острому мечу, рассекающему тугие путы нашей внутренней привязанности к эмпиризму. Его слова даруют вдохновение нерешительным сердцам и подобны исцеляющему бальзаму для тех, кто страдает от духовного бессилия. Духовный учитель подобен живому маяку на пути преданности.

Но где же нам обрести подобный высочайший идеал? Только искренняя и смиренная душа, горячо жаждущая достичь успеха в духовной жизни, может встретить его. Однако если мы осознанно или же неосознанно желаем быть обмануты, то нам не избежать обмана. Сам Всевышний сказал:

йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

«Я вознаграждаю согласно тому, насколько человек стремится ко Мне. Если он движим искренним желанием сердца, то Я также отвечаю искренностью и открываю ему подлинный путь, отправляя к нему Своего представителя, неотличного от Меня самого. Но тех, кто пытается обмануть Меня, Я погружаю в иллюзию Своей майей»3.

Если божественный наставник встречается столь редко, то насколько же ценно Его духовное руководство! Шрути говорят:

«Слишком многие из нас своенравно пытаются служить Богу, при этом стараясь сохранить материальное благополучие, забывая предостережения ачарьев в отношении такого неприемлемого совмещения».

«Невозможно сохранить свое мирское положение и достояния и, одновременно с этим, служить Богу».

Если мы ревностно пытаемся посвятить свою жизнь служению Абсолютной Истине, Шри Кришне, то должны искренне молиться, чтобы Он наделил нас Своим собственным сердцем (вместо нашего сердца, которое всегда может предать и подвержено эмоциональным фантазиям), и тогда Он, по Своей беспричинной милости, непременно отправит нам Своего верного и возлюбленного спутника, Свое второе «Я». Никто, кроме личного представителя Кришны, не способен возложить на Себя обязанности духовного учителя.

Поэтому выбор Гуру является важнейшим в жизни. Но для того, кто обманут чувствами и феноменами этого мира, почти нет возможности выбрать Гуру, не являющегося частью этого мира. Гуру принадлежит трансцендентному миру и милостиво нисходит на Землю по воле Бога.

Возвышенное положение Гуру не могут занимать профессиональные священнослужители, а также те, кто зарабатывает на жизнь проповедью. Корыстные люди побуждаемы личными мотивами, эгоизмом и тщеславием, а никак не стремлением искренне прославить Бога и принести благо падшим душам, как это делает истинный духовный учитель. Как скованный по рукам и ногам человек не может освободить другого, оказавшегося в таком же печальном положении, так и тот, кто провозглашает себя Гуру, находясь при этом в тисках майи, не способен освободить другую падшую душу.

В выборе духовного учителя нельзя руководствоваться понятием наследственности или касты. Как говорилось выше, духовный учитель должен быть посланником Бога, непосредственным представителем Кришны. Поэтому в выборе Гуру нельзя принимать в расчет какие-либо мирские характеристики. Даже согласно обычному здравому смыслу сын лекаря вовсе не обязательно станет в будущем врачом. Представитель Кришны появляется в этом мире независимо от знатности своего происхождения. Шри Махапрабху говорит:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

джеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа

«Лишь тот, кто глубоко постиг Кришна-таттву (трансцендентное знание о Кришне), достоин стать духовным учителем, независимо от того, появился ли он в брахманской семье, в семье шудры или же носит одеяния санньяси»4.

Из этого следует, что те, кто стремится к материальной выгоде или же к освобождению, не могут быть Гуру, поскольку сами пребывают в нужде и не достигли своего истинного духовного положения. Утратив свое естественное положение (вечное служение Кришне как единственную деятельность вечной души), человек непременно будет обманут иллюзорной энергией, майей, которая вынуждает его эксплуатировать материю ради осуществления своих желаний. Так он порой пытается восполнить свою нужду, обернувшись карми, и прилагает все усилия для того, чтобы вкусить нектар сома-расы, а также насладиться женщинами, золотом и славой в этом и последующих мирах, или же порой, отвергнув подобное наслажденческое умонастроение, начинает пессимистически взирать на мир и стремится к освобождению.

Люди обеих этих категорий сами находятся в положении нуждающихся, и поэтому, даже согласно обычному здравому смыслу, не способны вывести из нужды кого-то другого. Шастры настоятельно рекомендуют избегать духовного руководства подобных людей. Следует принять прибежище у святых стоп преданного, служащего Кришне непрерывно и множеством разных способов.

В заключение давайте почтительно склонимся к святым стопам Гурудева. Он – вечный спутник Кришны и Его второе «Я». Низойдя в этот мир как проявление милосердия Бога, Он постоянно занят лечением глаз джив, пораженных катарактой невежества, тем самым даруя им вечные духовные глаза и умащая их бальзамом беспримесной и бескорыстной любви к Кришне.

 

 

Примечания:

 

1. Мундака-упанишад, 1.2.12.

2. Шримад-Бхагаватам, 11.17.27.

3. Бхагавад-гита, 4.11.

4. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.128.

 

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра Дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

 

***

 

Поклонение и служение

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из восьмого номера XXV тома за январь 1928 года)

 

Поклонение – это начальная ступень на пути служения Богу. Оно совершается на стадии, когда преданность еще не достигла совершенства. Неотъемлемой составляющей преданности Богу не может быть то, в чем нет полной и совершенной преданности. Поклонение характеризуется чувством благоговения по отношению к объекту поклонения. Это служение Богу совершается через объекты этого мира. Оно основано на том почтительном отношении к Богу, которое является следствием материалистичного сознания. В подобном поклонении в той или иной степени присутствует элемент преклонения перед грубой и тонкой материей. То почтение, что превалирует в таком поклонении, основано на понимании трансцендентной природы объекта поклонения поклоняющимся, который при этом считает себя связанным с этим физическим миром. В чистой и безраздельной преданности это чувство почтения подчинено и смягчено сиянием аспектов духовной практики неизмеримо высшего порядка. Природа различия двух составляющих преклонения пред Богом подобна различию между обжигающими лучами солнца и прохладным и успокаивающим светом луны. Только находясь вне сферы влияния грубого и тонкого материального бытия, джива-душа обретает непосредственное служение Богу. Чувственное восприятие такого освобожденного преданного перестает быть феноменальным, и он получает доступ к прямому служению трансцендентному бытию и удостаивается подлинной близости к Абсолютной Истине, пребывающей далеко за пределами всех гипотез и предположений1.

То, что способны постичь только те, кто обладает твердой верой, и что является неотъемлемой частью учения духовного наставника, определяется термином «рахасья» и означает некое таинство, недоступное для непосвященных. В «Бхакти-расамрита-синдху», где перечислены стадии, через которые проходит начинающий преданный, это таинство прямого служения Господу определяется как следование по стопам совершенных преданных Бога тем, кто обрел знание о Кришне и достиг третьей стадии ученичества, являющейся в свою очередь плодом служения преданным в практике преданности2. Тот, кто постоянно служит Господу, свободен от всех мирских желаний, поскольку не связан узами этого мира. Он избегает всякого общения с теми, кто привязан к не связанным с Кришной материальным объектам. Лишь на этой стадии в нем проявляется пригодность к непрерывному служению Господу, то есть к тому служению, что проходит весь день и ночь и разделено на восемь периодов. Чистые преданные, получившие доступ к такому служению, воспринимают как препятствие на пути любое общение с обусловленными дживами, такими как карми (желающими обрести эгоистичное мирское наслаждение) и гьяни (стремящимися к безличному счастью в виде свободы от всех страданий, приходящих в качестве расплаты за любые удовольствия этого мира), поскольку обе эти категории людей настроены против беспримесного служения Богу. Карми и гьяни отдают предпочтение тем объектам, что никак не связаны с Кришной, и у них нет вкуса к этому таинству преданности Богу. Для них закрыт доступ к той преданности, что сияет духовным светом восьми периодов, на которые разделены день и ночь. Поэтому они полностью лишены постоянного и всепоглощающего интереса к этому великому трактату о преданности Богу, упомянутому выше3.

Когда полные сутки (день и ночь) разделяют на восемь равных частей, каждый из таких периодов называется «йама». Три йамы ночи, три йамы дня и две йамы, что приходятся на рассвет и закат, составляют все восемь периодов суток. Лишь вайшнавы способны служить с исключительной преданностью Кришне все это время. Такое непрестанное служение невозможно для тех, кто эгоистичен и непредан Богу. Джива, обусловленная материальной природой, относится к тому, что напрямую связано с Богом, опираясь на свои материалистичные представления. Преданные-вайшнавы постигают свое подлинное «я», погружаясь в непрерывное служение Кришне. Восемь шлок, составляющих учение Шри Гаурасундара4, исполнены духа этого служения на протяжении всех восьми йам. Одиннадцать шлок Шри Рупы Госвами5 и его поэмы, олицетворяющие желание обрести преданность столь высочайшего уклада, соответствуют этим восьми йамам. Они предназначены для тех величайших преданных, следующих по стопам Шри Рупы, и содействуют развитию постоянного потока их любовной преданности Богу. Искренние слуги Шри Гурудева, чьи умы полностью отстранены от материального времени, пространства и всякой связи с материалистичными людьми, направляют все свое внимание лишь на это таинство святого служения Кришне.

 

 

Примечания:

 

1. В наши дни «феноменальный» читается как «удивительный», «необычный», «выдающийся» – по крайней мере теми, кто не знаком с философской терминологией. Вследствие такого понимания и смысл предложения искажается и звучит так, будто бы преданный поначалу обладает исключительным чувственным восприятием, а затем, при освобождении, оно у него как бы ослабляется, утрачивает свою остроту и силу. Здесь «феноменальный» – термин из теории познания и означает эмпирически воспринимаемую реальность, противопоставляется ноуменальному, т. е. трансцендентному. Таким образом, имеется в виду, что чистый преданный начинает непосредственно воспринимать трансцендентное (прим. Динашраи даса).

2. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15,16) приведены следующие слова: адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа | тато ’нартха-нивриттих сйат-тато ништха ручис татах – «Вначале у человека должна зародиться искра веры (шраддха). Она побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня (садху-санга). Затем начинающий преданный получает посвящение у подлинного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением (бхаджана-крия). Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных несовершенств (анартха-нивритти), обретает постоянство в духовной практике (ништха) и вкус (ручи) к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне».

Таким образом, «плодом служения преданным в практике преданности» и «третьей стадией ученичества», после бхаджана-крии и анартха-нивритти является ништха, твердость, устойчивость на пути преданности (прим. Традиша даса).

3. Необходимо заметить, что «прямое» служение Господу, о котором говорилось выше, не означает отсутствия посредников между слугой и Богом. В тексте статьи сказано: «это таинство прямого служения Господу определяется как следование по стопам совершенных преданных Бога». «Прямое», таким образом, относится к собранности, сосредоточенности на одной цели, отсутствию примесей в сознании преданного слуги Господа. Здесь противопоставляется «прямое», чистое служение (шунья-бхакти) и служение, оскверненное кармой (карма-мишра-бхакти) и гьяной (гьяна-мишра-бхакти).

Карма-мишра-бхакти – это преданность, но оскверненная деятельностью ради ее плодов. Гьяна-мишра-бхакти – это знание, смешанное с преданностью. Но чистая преданность Господу лишена этих примесей – шунья-бхакти. Она свободна от деятельности ради ее плодов (карма-шунья-бхакти) и очищена от увлеченности, опьянения знанием (гьяна-шунья-бхакти).

На стадии ништхи преданный обретает твердую веру и избавляется от этих нежелательных на пути чистой преданности Богу осквернений. Поэтому он и избегает общения с подобными мыслителями. А тех, в свою очередь, не интересует беспримесная, беззаветная преданность Всевышнему и трактат «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, посвященный такой преданности (прим. Динашраи даса и Традиша даса).

4. Подразумевается «Шри Шикшаштакам» – восемь молитв о природе и славе Святого Имени Господа и таинстве служения Ему, оставленных Шри Чайтаньей Махапрабху (прим. Традиша даса).

5. Упоминается «Шри Упадешамрита» – наставления Шрилы Рупы Госвами (прим. Традиша даса).

 

 

Автор текста неизвестен

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

Примечания: Динашрая дас, Традиш дас

 

 

***

 

Путь богопознания

Нимананда Дас Адхикари

 

С незапамятных времен было известно два основных метода постижения Истины: (1) авароха пантха, или путь нисходящего познания, при котором заключение извлекается на основе обращения к истокам, или основной причине; и (2) адхироха пантха, или путь восходящего познания, когда заключение устанавливается на основе доводов и доказательств, проистекающих из личного опыта.

Путь нисходящего познания характеризуется дедуктивным рассуждением (от общего к частному), и такое исследование идет от неизвестного в начале первичного принципа к известному. Путь восходящего познания характеризуется индуктивным рассуждением, и в этом случае исследование ведется от известного к неизвестному. Первому пути следуют те, кто принимает авторитет Бога и имеет веру в Него, в Его ачарьев, пророков, а также во всем зависит от знания (гьяны), приходящей по Его воле или милости. Такая вера известна как бхакти, или преданность Богу. Три величайшие религии Земли – индуизм, ислам и христианство – несмотря на различия в той цели, которую они призывают достичь, всецело принимают путь бхакти как единственный метод достижения своего высшего предназначения.

Последователи второго метода наоборот полностью полагаются на свое знание и собственные усилия. Они не признают верховной власти Бога и зачастую отвергают Его. Таких людей называют эмпириками. Из среды этих так называемых теистов (карми, йогов и гьяни) вышли такие общепризнанные атеисты, как Чарвака и Эпикур. Все они так или иначе стремились обрести власть над материей. И хотя, в целях целесообразности, эти карми, йоги и гьяни порой внешне проявляют преданность Богу, однако не следует путать такое притворство с подлинным бхакти.

Из этих трех категорий людей последние (гьяни) располагают большой философской базой в своих поисках высшего. Последователи этого пути стремятся обосновать свои заключения на основе доказательства методом отрицания: нити нити. Согласно их суждениям Абсолютная Истина – это Брахман, лишенный всех атрибутов (гун), и джива также является Брахманом. Поэтому они известны как «со’хам-вади». Среди мусульман также есть подобный класс мыслителей. Свою цель они называют «аи-хал-хукье», то есть единение с Богом, и известны как суфии. И хотя основателя этого учения предали смерти как неверного, его вера все еще существует.

Вкратце доводы всех подобных философов таковы: хотя джива – это Брахман, по сравнению с Ним она очень мала. Лишь в результате своего невежества она считает себя обусловленной, и виной тому майя, означающая «то, чего нет» (ма – «не», йя – «это»). Русский эквивалент этого слова – иллюзия. Эта иллюзия действует двояко: внутренне и внешне. Если человек принимает веревку за змею, то это действие внутренней иллюзии. Но если он описывает ее как нечто длинное, толстое и свернутое кольцами, то это влияние внешней иллюзии. В первом случае веревка ошибочно принимается за змею, а во втором случае такие атрибуты веревки, как длина, толщина и ее положение, приписываются иллюзорной змее.

Таков первый вид иллюзии, связанный с самоотождествлением дживы. Под его влиянием джива, хоть и является Брахманом, не считает себя таковой; или, другими словами, когда Брахман забывает о Себе, то становится дживой. Второй вид иллюзии связан с феноменами этого мира. Под его влиянием различные понятия и формы, различные личности и индивидуумы воспринимаются реальными сами по себе, то есть реально существующими и не имеющими других причин собственного возникновения, кроме самих себя.

Однако подобно тому, как углерод присутствует как в древесном угле, так и в алмазах, точно так же существует только одна божественная природа, которая проявляет себя во всех этих многообразных понятиях и формах. Если мы попытаемся понять, что стоит за всеми этими формами и названиями, то несомненно обнаружим, что мы – это всё и вся.

Сейчас давайте обсудим заслуги эмпиризма касательно постижения истины. Следует понять, можем ли мы добиться успеха на этом поприще благодаря разуму. Возьмем к примеру наши чувства, через которые ум получает сигналы от внешних объектов. Эти сигналы становятся понятными через «свет» опыта чувств, а не благодаря самим этим объектам. Иными словами, мы воспринимаем вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они нам кажутся. Кант (знаменитый мыслитель Запада) говорил: «Мы ничего не знаем о внешней природе, кроме того, что открывают нам наши чувства, и поэтому принимаем объекты нашего чувственного восприятия как само собой разумеющееся».

Чувства состоят из пяти элементов, и каждое из них может воспринимать лишь один из этих элементов. Они не могут превзойти эти ограничения и воспринять нечто большее. Поэтому объекты так и остаются непонятыми и необъясненными. Любой объект сам по себе всегда остается скрыт от света нашего разума.

Герберт Спенсер (другой великий мыслитель Запада) пришел к аналогичному заключению. В своем труде «Основные начала», в главе «Непознаваемое», он пишет: «Должен существовать некий принцип, который является основой всей науки и при этом самой наукой не устанавливаемый».

Теперь представим, что если истинно то, что мы видим, тогда насколько же более истинна та область, которую мы не видим и к которой у нас сейчас нет никакого доступа. Все заключения, к которым мы приходим логическим путем, должны основываться на некоем постулате, установив который в отношении той области, что сейчас недосягаема, мы обнаружим место, где можно применить наш разум. Когда дело касается эмпирического познания, то разум способен на многое, однако в метафизике он становится совершенно бесполезен. Поэтому триумф нашего разума – это лишь плод нашего воображения, а не что-то реальное. Эмпирики просто настраивают себя против вечно непоколебимой религии.

Но шрути возвещают конец всем неправомочным притязаниям эмпириков, утверждая:

найаматма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йамеваиша вринуте тена лабхйах

тасйаиша атма вивринуте танум свам

Этот стих из «Катха-упанишад» (2.23) означает, что ни красноречие, ни разум, ни обширное знание шастр не могут помочь человеку познать Бога. Господь открывает Себя лишь тому, кого Сам считает достойным.

Вот почему эмпиризм не в состоянии помочь постичь истину. Мы попытались ответить на этот вопрос, приведя заключения некоторых великих западных мыслителей. Сейчас же давайте обратимся за ответом к шастрам. Вкратце мы упомянем основные положения.

За всеми именами и формами мы неизменно находим дживу, или душу (атму). С этим согласны все. Эта джива – частичка, тогда как Господь Вишну – полное Целое. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Шри Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

Это изречение значит: «Дживы – Мои частички, и они вечны». Джив бесконечное множество, и их можно сравнить с искрами костра, тогда как Господа Вишну сравнивают с самим костром. Подобно Вишну дживы вечны и духовны, и, как Его частички, существовали всегда. Природа Вишну описывается как сат-чит-ананда (вечность-знание-блаженство), и Его частички обладают всеми этими атрибутами, но соразмерно своему положению. Библия и Коран соглашаются с Бхагавад-гитой в посмертном существовании джив как отдельных существ (ангелов) вместе с Господом на небесах.

Величайший из всех учителей, Шри Гаурасундар (Сам Шри Вишну) учил нас, что джива – это джива, а Вишну – это Вишну. Джива никогда не станет Вишну, а Вишну никогда не может позабыть о Себе, стать дживой. Забвение нехарактерно для всеведущей природы Вишну. Майя не имеет никакого влияния на всемогущего Вишну. Он превыше всего. Он – высочайшая неизменная Истина и вечный Владыка майи.

Согласно Шри Гаурасундару майя не означает иллюзию, как ее понимают гьяни и майявади. Майя – это апара-пракрити, или материальный аспект Бога. Она состоит из восьми первичных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эготизм) и является причиной всех феноменов этого мира.

Хотя майя не входит в прямое соприкосновение с дживой, которая, подобно Вишну, всецело духовна, однако исполняя желание Вишну, она может оказывать на дживу влияние. В результате подобного влияния джива, как духовная индивидуальность, «облачается» в два бренных «одеяния». Одно из этих «одеяний» называется сукшма-шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, разума и эготизма. Другое называется стхула-шарира (физическое тело) и состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.

В действительности, джива вечно принадлежит Господу Вишну. Изначальная природа дживы проявляется лишь в служении Вишну. Однако, подобно Самому Господу, джива также наделена свободой воли. Если она правильно использует свободу воли, то всегда сознает свои обязанности по отношению к Господу. Нет никаких колебаний или стремления избавиться от этого. Однако стоит ей злоупотребить своей свободой и, приняв настроение господина, пожелать эгоистично наслаждаться, не предлагая объекты наслаждения Господу, как тут же происходит разрыв. Джива проявляет желание погрузиться в пучину этого мира, тем самым обрекая себя на неисчислимые страдания, которым подвергает ее Майядеви, господствующее божество этого мира. Исполняя повеление Вишну, своего Господа, Майядеви «окутывает» дживу двумя материальными «одеяниями», описанными выше, и бросает ее во тьму иллюзии, заставляя позабыть о своей подлинной природе.

Забывая о своем подлинном «я», джива «примеряет» на себя эти бренные «одеяния» или упадхи, считая себя то индусом, то мусульманином, то мужчиной, то женщиной, то деревом, то дикой кошкой, и так далее. Нет конца этим ложным самоотождествлениям. И это распространяется не только на себя, но и на все то, что джива видит вокруг. Точно так же она закрывает глаза на истинный характер объектов, которые наблюдает. Душа принимает все для собственного удовольствия, не предлагая Вишну, Который один является бесспорным Господином всего.

Мнимое «я», что рождается из этого ложного самоотождествления, пытается стереть вечное разграничение между «я» и «не-я», между чит и не-чит, между реальностью и нереальностью. По сути своей являясь вечной и непорочной, джива начинает думать, что всегда обречена рождаться и умирать в этом мире. Однако, в действительности, она не умирает и никогда не рождается. Рождения и смерти имеют отношение лишь к ее материальным облачениям, а никак не к самой дживе. Мнимое «я» приписывает эти атрибуты вечной душе. Это подобно тому, как неправильным будет сказать, что находящийся в движущемся поезде человек движется, хотя в действительности он неподвижен. Движется поезд, и те, кто находится вне поезда, говорят, что движется человек. Если мы окажемся в поезде, то уже не скажем, что движется человек. Таким же образом, как только мы осознаем себя, то сразу же избавимся от ложного самоотождествления. Когда мы вспомним о своем истинном «я», все наши ложные представления о себе исчезнут вместе со всеми мирскими несчастьями и печалями.

Теперь давайте рассмотрим, чем же является мыслящий принцип в мнимом «я». Несомненно, это материальный ум. Этот материальный ум неотвратимо привлекается богатством, славой и красотой этого мира. Он изначально несовершенен и всегда руководствуется лишь материалистичными побуждениями и желаниями. Его никогда не сделать совершенным, точно так же как никогда не сделать белым древесный уголь. Почему же так? Потому что это детище майи. Глупо ожидать, что ум сможет превзойти ее влияние. Любой, кто верит в эффективность ума как духовного оружия, просто обманут. Ум никогда не достигнет успеха на духовном поприще, и поэтому мы не должны приписывать ему несуществующие возможности. Наоборот, нам следует приложить все усилия, чтобы высвободиться из его опасной хватки.

До сих пор мы достаточно поговорили о том, что нам не позволяет постичь Бога. Сейчас же мы предлагаем обсудить то, как мы это сделать можем. Излишне говорить, что познание Бога начинается с того момента, как мы приходим к пониманию своей божественной природы как слуги Бога. Постижение Бога неразрывно связано с постижением себя самого.

Для этого позвольте нам привести цитаты из писаний трех величайших религий (индуизма, ислама и христианства) и рассмотреть, что они предлагают нам для разрешения этой важнейшей проблемы.

Для начала обратимся к Библии и посмотрим, что Иисус, сын Божий, говорил на эту тему. Однажды Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (от Матфея, 7.7). Но как нам следует стучать, чтобы двери небес отворились перед нами? Ответ на это таков: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (от Матфея, 11.27).

В другой раз он сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (от Матфея, 10.40). «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (от Матфея, 10.32).

Все эти изречения ясно указывают на то, что в своем познании Бога нам следует полагаться на кого-то. Этот человек должен быть свободен, не скован путами майи; в противном случае, как можно ожидать, что он рассеет иллюзию майи для других, если сам находится под ее чарами. Иисус осуждал саму мысль принять руководство таких обманутых людей, упоминая фарисеев, которые оскорбляли его учение. Он советовал своим ученикам игнорировать таких людей: «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (от Матфея, 15.14).

Но как следовать духовному наставнику? Каким должен быть ученик, чтобы следовать должным образом? Наставления Иисуса Христа ясны и недвусмысленны. Сейчас мы вкратце приведем некоторые из них. Он сказал:

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего; довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его» (от Матфея, 10.24,25).

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (от Матфея, 16.24,25).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (от Матфея, 10.37).

Из его беседы с новообращенным мы можем легко понять то, к чему он призывал. Новообращенный, богатый человек, сказал ему: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Иисус ответил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Юноша говорит ему: «Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (от Матфея, 19.16,17 и 20,21).

Ученики Христа учили тому же самому. Павел, встретив жителей Афин, слепо поклоняющихся Богу, сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деяния, 17.22,23).

Иоанн в своем первом послании пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (2.15–17); «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (3.6).

В Коране, главном писании мусульман, мы находим наставления, которые созвучны словам Библии. Мы вкратце приведем некоторые из них и дополним их учением нескольких величайших наставников этой религии.

«Джелика фадлуллахе эутихе, маиасаоо» (Коран). Эта цитата говорит о том, что обретение знания (о Боге) целиком и полностью зависит от Его милости. Он дарует его тому, кого избирает Сам.

«Маи итиуллаха а расулаху какад фаджа каоджан аджима». Эта цитата означает, что тот, кто исполняет указания Бога и следует во всем Его пророку, непременно достигнет высочайшего блага.

«Манла секха лаху фала кхуху Саитанун» (слова самого Магомета). В этой цитате говорится, что без духовного наставника никто не может следовать Богу. Лишенный духовного руководства человек управляется сатаной.

«Аи бачха иблис о адамруей хасто, Пачх бахар дасто на байед даде дасто» (Anichhun Asekin). Эта цитата говорит, что сатана во множестве ликов действует (на Земле), пытаясь обмануть людей, поэтому со всей решимостью следует выбрать себе духовного наставника.

«Табо гупто гоей бедари дари, Туджай гупте кхаба каибуйе бури» (Moulana Rome). Эта цитата утверждает, что как невозможно уснуть, пока ты говоришь, так и невозможно увидеть Бога, пока ты привлечен земными наслаждениями.

«Латулхикум амоалукум О аоладакум ас джикари – Махе О маи иак ал джалика, фоула эка хумул кхахирун» (Коран). В этой цитате приводятся слова Бога: «Твое достояние, жена и дети не должны уводить тебя от Меня. Те же, кто отворачивается от Меня, несомненно, теряют все».

Обратившись к нашим писаниям, мы обнаруживаем те же наставления, но в еще более ясной и конкретизированной форме. В Бхагавад-гите (7.14) Кришна говорит:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Что значит: «Никому не под силу преодолеть Мою божественную майю; на это способны лишь те, кто следует Мне».

Хотя мы забыли Вишну, Он не забыл нас. По Своей беспричинной милости Он открывает нам, с помощью Своих пророков и ачарьев, как Ему следовать. В «Махабхарате» (Вана-парва, 313.117) описывается, как Юдхиштхира, в ответ на вопрос Дхармы (Ямараджа), принявшего облик журавля, ответил: маха-джано йена гатах са пантхах. Это означает, что Бога знают лишь Его ачарьи, и достичь Его можно, лишь следуя их наставлениям.

Ачарьи подобны ангелам в человеческом облике, и лишь ради руководства и нашего спасения они нисходят благословить эту землю пылью своих лотосоподобных стоп. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), царе всех писаний, мы находим предостережение, данное нам Самим Вишну:

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-девамайо гурух

«Знай, что ачарья во всем равен Мне Самому. Никогда не думай о нем плохо и не осуждай его как одного из смертных существ, поскольку он воплощает в себе всю божественность».

Кто же этот ачарья, которому мы должны следовать, и который будет наставлять нас? Ответ на этот вопрос можно найти в «Нарада-панчаратре», где сказано:

махакула прасуто ’пи сарва йагйешу дикшитах

сахасрашакхадхйайи ча на гурух сйад аваишнавах

«Если человек не вайшнав, он не может действовать как гуру (духовный учитель), даже невзирая на то, что он принадлежит к знатному и возвышенному древнему роду, посвящен во все виды религиозных обрядов и жертвоприношений, а также постиг тысячи отраслей знания».

Почему? Потому как лишь вайшнав верит в незыблемый авторитет Вишну и принимает Его как Всевышнего, всегда следуя этому в жизни. Лишь он, и никто другой, способен снискать благосклонность Бога. В свою очередь Вишну направляет на него Свою любовь и возвышает, даруя ему его изначальное положение слуги Бога. В «Нарада-панчаратрике» Шива говорит Нараде: на ваишнават паро гйани – «Нет никого мудрее вайшнава». Шри Гаурасундар, Учитель всего мира, так описывает качества подлинного гуру:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа2

Эти слова означают, что быть духовным учителем может лишь тот, кто обладает полным знанием науки о Кришне. И не имеет особого значения, кто он: брахман, санньясин или шудра.

Возможность достичь высшего блага человеческой жизни приходит благодаря принятию руководства у такого возвышенного вайшнава. Следование другим учителям, независимо от целей и притязаний, приводит их учеников к полному разочарованию. Когда такие неудачливые ученики осознают, что усилия всей их жизни напрасны, ни на йоту не приблизившие их к желанной цели и даже еще больше отдалившие от нее, они впадают в безутешную скорбь и скрежещут зубами, понимая, что начинать все сначала уже слишком поздно.

Теперь же рассмотрим, зачем необходимо стремящемуся помощь свыше. Разве человек не способен сам позаботиться о себе и восстановить свое утраченное положение. Выше уже объяснялось, что такое ему просто не по силам. Ему необходима поддержка духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (11.22.10) мы находим следующее утверждение:

анадй-авидйа-йуктасйа

пурушасйатма-веданам

свато на самбхавад анйас

таттва-гйо гйана-до бхавет

Эта цитата говорит о том, что человек, пребывающий во власти невежества с незапамятных времен, просто не способен осознать свое духовное «я» без помощи того, кто свободен от влияния майи.

Кто же тогда те, кто принимает божественное руководство? А также те, кто не принимает? В «Падма-пуране» мы находим следующее изречение:

двау бхута-саргау локе ’смин даива асура эва ча

вишну-бхакто бхавед даива асурас тад випарйайах

Оно означает, что на земле есть два класса людей: деваты и асуры. Те, кто поклоняется Вишну, – деваты, а те, кто отвергает Его, называются асурами. В Библии эти два класса людей называются «детьми Божиими» и «детьми диавола».

«Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (Первое послание Иоанна, 3.10).

Дети Божии, или деваты, ощущают необходимость поклоняться Богу и поэтому принимают божественное руководство. Асуры же наоборот отвергают принятие божественного наставника. Бессмысленно призывать таких людей предаться духовному учителю, поскольку ответом на это будут лишь оскорбления и насмешки.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится история о том, как Хираньякашипу, ненавидящий Вишну и описываемый там как асур, пришел в неистовую ярость, когда увидел преданность Вишну в своем сыне, Прахладе, и решил его жестоко покарать за это. Но Прахлад сказал ему:

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах3

Эти слова значат, что люди, которые следуют жестокосердным вождям и чей разум охвачен стремлением обладать богатством, славой, красотой и другими желанными целями этого мира, не могут узреть величие служения Вишну, в котором полностью раскрывается вечная природа души. Подобно слепцам, ведомым другими слепцами, они полностью теряют себя, и веревки Вишну-майи (иллюзии этого мира) связывают их еще сильнее.

Поэтому бхакти (преданность Вишну) – единственный путь богопознания. Для дживы, попавшей в смертельную ловушку майи, просто не существует другого метода духовной практики. Все так называемые духовные практики, начиная с кармы, йоги и гьяны, – всего лишь уловки майи, пленяющей дживы своими соблазнами. Майя жаждет полностью подчинить себе тех, кто, к своему несчастью, очаровывается ее искушениями. Шри Гаурасундар говорит:

кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана

бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана

эи саба садханера ати туччха бала

кришна-бхакти вина таха дите наре пхала

«Кришна-бхакти, или преданность Кришне, – единственный путь, следуя которому, можно осознать Бога. Те плоды, что приносит карма, йога и гьяна, ничтожны и преходящи, но даже их невозможно обрести без обращения к бхакти» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.17,18).

Прежде уже говорилось, что бхакти, или служение Богу, – это врожденная деятельность дживы. Облечься в свою полную духовную славу она сможет лишь тогда, когда вновь обретет это служение, которого она лишилась по собственной вине. Она должна снова начать это служение на Земле, и оно проведет дживу через все миры на Вайкунтху, вечную обитель Бога, где душа будет жить вечно как спутник Бога и Его слуга, приняв облик ангела.

Во время своего земного существования джива не может напрямую служить Богу. Тем не менее, чистосердечное и искреннее служение представителю Господа, или гуру, быстро приведет ее к желанной цели и освободит от влияния майи. И, даже находясь еще на Земле, джива сможет ощутить трансцендентное блаженство служения Господу на Вайкунтхе, или, иными словами, обретет царство Божие на Земле. Шри Гаурасундар говорит:

тате кришна бхадже, каре гурура севана

майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана4

Здесь говорится, что если джива, даже находясь еще на Земле, обретает преданность Кришне и служит гуру, духовному учителю, то она становится способна разорвать путы майи и восстановить свое положение вечного слуги Бога.

Гуру должен быть истинным пророком, или представителем Бога, в противном случае служение такому лже-пророку или лже-гуру никогда не сможет удовлетворить Бога. Современный мир полон таких лже-пророков, и мы должны быть очень внимательны, чтобы не попасть им в руки, а иначе мы потеряем все.

В завершение мы хотим с радостью заметить, что удивительное согласие в заключениях на эту тему великих учителей Земли различных эпох и стран, и их возвышенное подтверждение святыми деяниями последующих духовных лидеров и гуру, не оставляют нам и тени сомнений относительно могущества пути бхакти как главного метода богопознания. Все это должно направить наши помыслы на то, чтобы отбросить в сторону нерешительность и, с Божьего благословения, повернуть ладью нашей жизни в сторону небес истины и света под руководством нашего лоцмана, гуру, способного устранить все наши трудности и очистить от всех недостатков.

 

ОМ

Хари

ОМ

 

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

 

Примечания:

 

1. См. часть первую этой статьи.

2. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.128.

3. Шримад-Бхагаватам, 7.5.31.

4. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.25.

 

 

***

 

Рождение Кришны

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXV тома за октябрь 1927 года)

 

Немногим меньше пяти тысяч лет прошло с тех пор, как Господь Шри Кришна явился в этом мире. Господь появился в пригороде Матхуры как сын Васудевы и Деваки в те времена, когда Двапара-юга сменялась Кали-югой.

Рождение Господа описывается в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом1: вначале Шри Кришна пожелал проявиться в сердце Васудевы, а затем, из его сердца, Он переместился в непорочное сердце Деваки. Питаясь ее любовью в форме материнской нежности, Шри Кришна, подобно прибывающей луне, постепенно рос в сердце Деваки. Затем, на восьмой лунный день темного двухнедельного лунного цикла месяца бхадра, в среду, в тот момент, когда луна находилась в созвездии Рохини, глубокой ночью, Господь появился из сердца Деваки, которая лежала на кровати в родильной комнате темницы Камсы. Шри Кришна родился с четырьмя руками, в которых Он держал раковину, диск, палицу и цветок лотоса, Его голову обрамляли пышные вьющиеся волосы, Он был облачен в желтые одеяния и украшен сияющим гребнем, драгоценными каменьями и другими украшениями.

Явление Господа ничем не напоминало рождение обычного живого существа (дживы). Рождение Всевышнего, а также всех Его проявлений, вечно и трансцендентно. Шри Кришна всегда являет лилу Своего рождения в чистых и безупречных сердцах Своих преданных. Вечная и трансцендентная лила Его рождения проявилась в этом материальном мире в конце Двапара-юги.

Причина Его явления в этом мире описана в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир

абхйардйаманешв анукампитатма

параварешо махад-амша-йукто

хй аджо ’пи джато бхагаван йатхагних

«Когда божественная бесстрастная природа, представленная в таких преданных, как Васудева, приходит в столкновение с враждебными, извращенными и ужасными проявлениями в таких демонах как Камса, именно тогда, в точности как огонь вспыхивает в результате трения двух кусочков дерева, Владыка материального и трансцендентного миров, милостивый Господь Шри Кришна нисходит в этот мир из Своей духовной обители, соединившись с Господом Вайкунтхи, Своей вьюхой, пуруша-аватарами и Своими вторичными проявлениями, хотя при этом Он всегда остается нерожденным (аджах), то есть никогда не принимает феноменального рождения».

Таким образом, основная причина прихода Шри Кришны в материальный мир состоит в Его желании удовлетворить чаяния любящих сердец тех преданных, что находятся в этом мире. Никто, кроме Самого Господа, не способен утолить сильные желания любящих Его преданных. Чтобы доставить радость Шрутадеве, Бахулашве и другим бхактам, лично явившись к ним, а также для того, чтобы уничтожить силы данавов2, Всевышний рождается в этом мире. Такова главная причина. Тогда как молитвы Брахмы и других богов с просьбой спасти этот мир – второстепенная причина Его явления.

Полное проявление Бога приходит лишь тогда, когда возникает эта главная причина. Во время нисхождения полного проявления Бога все Его частичные и отдельные проявления, приходящие с целью облегчить бремя Земли, становятся излишни. Это в точности как если император решает сам возглавить военный поход, все его вассалы из различных регионов империи естественным образом следуют за ним. Подобно этому, когда Сам Шри Кришна появляется в этом мире, Его проявления, такие как Владыка Вайкунтхи, Его вьюха (четверичные проявления), Его вторичные аватары, такие как Рамачандра, Нрисимха, Вараха, Вамана, Нара-Нараяна, также появляются на Земле одновременно со Шри Кришной. Как тысячи искр вылетают из большого костра, а затем входят в него, так и все аватары, исходящие из Шри Кришны, соединяются со своим изначальным Источником во время Его нисхождения в этот мир. Или, скажем, огонь одинаков как в большом костре, так и в маленькой лампе. Однако как для того, чтобы прогнать холод, обычной лампы будет недостаточно, так же и недостаточно будет вторичных аватар или пуруш, призванных для облегчения бремени Земли, для того, чтобы даровать высшее счастье и утолить боль разлуки любящих сердец преданных – на это не способен никто, кроме Самого Шри Кришны.

Джива рождается в результате своей кармы и ее рождение целиком пребывает во власти майи, которая враждебна к подлинной природе дживы. Всевышний принимает рождение по Своей собственной воле и благодаря Своей силе, которая вечно и неразрывно связана с Ним. Та сила, благодаря которой Всевышний принимает Свое рождение, вечно духовна и полна трансцендентного блаженства. Тогда как та сила, которая приводит к рождению дживы, чужеродна дживе и погружает ее в океан тройственных страданий3. Это различие описано Самим Господом в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Мое рождение и деяния трансцендентны. Те, кто осознает эту истину, не рождаются более после оставления тела – они достигают Меня, Арджуна».

Господь не рождается подобно дживам, которые входят в жизнетворную жидкость. У Него также нет и мирских родителей. Мы знаем, что Васудева и Деваки, в ожидании стать родителями Кришны, рождались еще два раза. В первом рождении, в период правления Сваямбхувы Ману, Васудева явился как праджапати по имени Сутапа, а Деваки была известна как Пришни. Получив от Брахмы указание породить потомство, они стали искренне практиковать аскезы (тапу) и сдерживать свои чувства на протяжении двенадцати тысяч лет по исчислению небожителей. Затем четырехрукий Шри Вишну появился в их сердцах, очищенных преданностью, и выразил Свое желание одарить их любыми благословениями. В ответ на это они попросили Господа стать их сыном. Господь появился как их сын и стал известен под именем Пришнигарбха, «Рожденный из лона Пришни». В следующем рождении Сутапа и Пришни родились как Кашьяпа и Адити, и Шри Вишну снова родился как их сын, юный брат Индры, прославившийся под именами Шри Вамана и Упендра. В этих историях священных писаний Васудева и Деваки описываются обычными дживами, достигшими совершенства в духовной практике. Однако Васудева и Деваки – вечные родители Шри Кришны, и они никогда не были просто безупречными дживами. Поэтому начальную духовную практику Васудевы и Деваки в их предыдущих рождениях следует понимать как проявление воли Самого Господа, желающего наставить этот мир через их проявления в сердцах преданных Кришны. Следует знать, что Васудева и Деваки вечно совершенны и никогда не практиковали путь постепенного духовного восхождения. Но их части могут присоединяться к некоторым искренне стремящимся дживам ради назидания всего мира. И все эти части затем соединяются в своем полном проявлении. Тогда как истории о прошлых рождениях Васудевы и Деваки служат лишь подтверждением тому, что оригинал всегда тождественен своим проявлениям.

Все вышесказанное подтверждает трансцендентную природу рождения Всевышнего, Господа Шри Кришны. Но из историй, приведенных в писаниях, о Его преданных на первый взгляд может показаться, что они рождались и испытывали различные напасти и страдания подобно обычным дживам. Если они не были обыкновенными дживами, то были ли страдания, выпавшие на их долю в этом мире, посланы Самим Богом в качестве некоего назидания?

Чем еще являются такие события, как пленение Деваки и Васудевы в темнице Камсы, как скорбь обитателей Враджи в разлуке с Кришной, как любящая привязанность Нанды и Яшоды к своему сыну, напоминающая чувства мирских родителей? Удовлетворительное понимание всех этих кажущихся недоразумений приходит лишь к той дживе, которая утвердилась в своем подлинном «я».

Спутники Господа – прямые проявления Его безграничной силы. Их рождение и все деяния – это ни что иное, как игры трансцендентной силы Бога. Они появляются в этом мире по воле Самого Шри Хари, чтобы помогать развитию Его лилы. Их внешние страдания – это лишь искусный метод вкушения нектара Его лилы. Их внешние трудности не являются последствиями их эгоистичных мирских наслаждений, как это происходит со страдающими в этом мире. Наоборот, они привносят разнообразие в наслаждение ни с чем несравнимой сладостью служения Кришне. Привязанность мирских родителей к своему недолговечному сыну – просто искаженное отражение трансцендентной, благотворной и всепоглощающей родительской любви подлинных родителей к Шри Кришне, своему вечному сыну. Чувства мирских родителей к своему сыну эфемерны и мимолетны; это ни что иное, как эгоистичное наслаждение плодами кармы. Однако привязанность Нанды и Яшоды к своему вечному сыну абсолютно здорова и достойна подражания теми, кто обладает трансцендентной любовью.

 

 

Примечания:

 

1. См. третью главу десятой песни «Шримад-Бхагаватам».

2. Данавы – демоны-асуры, рожденные Дану (отсюда название), дочерью Дакши и младшей сестрой Дити, от мудреца Кашьяпы; объединяются с даитьями (рожденными Дити от Кашьяпы) как враждебная богам сила.

3. Тройственные страдания материального мира – это адхьятмика-клеша (страдания, которые причиняют живому существу собственные тело и ум, то есть телесные и душевные недуги), адхидайвика-клеша (страдания, вызываемые стихийными бедствиями) и адхибхаутика-клеша (страдания, доставляемые другими живыми существами).

 

 

Автор текста неизвестен

 

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

 

***

 

Святое Имя Господа

(части 1 и 2)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXV тома за октябрь 1927 года)

 

В этом материальном мире всегда существует разница между вещью самой по себе и ее названием, формой, атрибутами, воздействием. Например, когда я говорю «стол», это слово полностью отличается от предмета, на которое оно указывает. Однако в духовном мире нет такого различия между объектами и их атрибутами. Иными словами, там все полностью тождественно своему имени, форме, качествам и действию. В материальном мире это различие присутствует благодаря майе, иллюзии. Однако в духовной обители Вайкунтхи не существует подобной иллюзии, разделяющей объект и его качества. На Вайкунтхе Слово – это Брахман, или Сам Всевышний. Слово «вайкунтха» означает «мир, где нет майи (иллюзии)». Все там целостно и полностью духовно.

Из всего этого мы можем сделать вывод, что Святое Имя Бога, в отличие от предметов этого мира, во всем равнозначно Самому Господу, в то время как Господь полностью тождественен Своему облику, качествам и деяниям. Может возникнуть вопрос: «Почему же мы не ощущаем присутствия Господа в сердце, когда произносим Его Святое Имя? Если мы воспеваем Его Святое Имя, то почему же наши сердца до сих пор пропитаны тьмой невежества, вместо того, чтобы озариться светом Его вечного бытия, разума и блаженства (трансцендентной природой Самого Кришны)? Или же почему, воспевая Его Имя, мы не осознаем, что мы также вечны, обладаем духовным разумом и можем насладиться трансцендентным блаженством?» Единственный ответ на эти вопросы состоит в том, что мы нисколько не осознаем основополагающего различия между материальной и духовной природой.

Нам неведома истинная природа Святого Имени Кришны. В «Падма-пуране» говорится:

нама чинтаманих кришна

чаитанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа-мукто

’бхиннатван нама-наминох

«Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое, подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств, и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи».

Другими словами, Имя Кришны и Божество Кришны во всем равны Самому Кришне, исполнены вечного духовного блаженства и между Ними нет никаких различий. Тогда как подлинная природа обусловленной души (дживы) полностью отлична от того имени, которым нарекли ее родители, от ее физического тела, ее материальных качеств и ее мирской деятельности.

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

«Имя, облик, качества и деяния Кришны никогда не постичь посредством материальных чувств. Трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Кришны откроют себя духовным органам чувств дживы лишь тогда, когда она подлинно осознает, что ее духовная природа – быть вечной служанкой Кришны»1.

Качества Кришны, Его игры и развлечения (лилы), а также характерные особенности Его слуг вечны, духовны и исполнены трансцендентного блаженства, поэтому их не воспринять через созерцание материальных объектов, через наслаждения или же через вкусовые, слуховые и тактильные ощущения дживы, чье внимание полностью поглощено тремя гунами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Иными словами, обусловленные души (дживы), вынужденные пожинать плоды своих поступков, никогда не смогут сделать Кришну и все, что с Ним связано, объектом наслаждений для своих материальных чувств. В сфере действий трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса) между именем, формой, качествами и воздействием материальных объектов существует несомненное различие, тогда как в трансцендентном мире Кришны таких различий нет вовсе.

В этот век ссор и раздоров (Кали-югу) Святое Имя Господа – единственный объект поклонения. Господь невидим, однако Он проявляется в Своем Святом Имени как звуковое воплощение Бога. «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) предписывает воспевание Имени Кришны как единственный вид поклонения Богу в век Кали.

крите йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам

калау тад дхари-киртанат

«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу – совершением огненных жертвоприношений, в Двапара-югу – служением лотосоподобным стопам Господа, в это век Кали – плод воспевания Святого Имени Кришны».

Поэтому в век Кали для дживы нет иной духовной практики, кроме воспевания Имени Господа Хари. Это недвусмысленно утверждается в «Брихан-нарадия-пуране» (38.126)2:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Эта шлока объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.22–28): «В этот век Кали Кришна нисходит как Святое Имя. Воспевание этого Святого Имени освобождает весь мир. Слова “харер нама” (Имя Господа Хари) повторяются трижды для того, чтобы особо подчеркнуть важность этого утверждения. Слово “эва” используется, чтобы придать этому выражению еще большую убедительность для материалистов. Использование слова “кевала” служит для окончательного заверения, отрицающего все другие практики, такие как культивация знания, йога, аскетизм и накопление благочестия.

Любой, кто верует во что-то иное, никогда не будет спасен. Слово “насти”, усиленное словом “эва” и повторенное три раза, указывает, что те, кто не имеет веры в воспевание Святого Имени Кришны, никогда не обретут освобождения: никогда! никогда! никогда!»

Однако далеко не каждый из нас пригоден для воспевания Святого Имени. В третьей шлоке «Шикшаштаки» Махапрабху описывает те качества, которые необходимы для воспевания Святого Имени Кришны:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Воспевать Святое Имя Господа Хари пригоден тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто всегда выказывает должное почтение другим и не жаждет почитания от других».

Свобода от мирской суеты проявляется в четырех аспектах: (1) смирение, (2) терпение, (3) отсутствие гордыни и (4) готовность выразить почтение другим. Эти четыре качества – непреложное условие для воспевания Святого Имени Господа. Воспевание Святого Имени Господа невозможно для тех, кто погружен в мирскую суету. Привязанность к материальным объектам – камень преткновения на пути воспевания Имени Бога. Отстраненность от мирской суеты очищает дживу и делает ее пригодной всегда воспевать имена Господа Хари. Следуя этим наставлениям, любой, кто вступает на путь преданности, обретает святые стопы Шри Кришны в качестве желанного плода Хари-санкиртаны. Если человек ничего не знает о взаимоотношениях души с Кришной, то тогда его воспевание Святого Имени Господа Хари – либо туманное восприятие Имени Бога (намабхаса), либо оскорбление против Него (нама-апарадха). Подобное несовершенное воспевание не позволяет обрести любовь к Кришне, являющуюся единственной целью воспевания Святого Имени.

Тот, кто воспевает Святое Имя Господа, должен подчинить себе чувства и эмоции, и не стремиться к миской славе, почитанию и богатству. Он должен быть выше трех гун майи. Кришна никогда не одарит любовной преданностью Своего слугу, пока тот не очистится от всех мирских наклонностей и пристрастий. Господь Шри Кришна, Его Имя, Его преданный и преданность Ему в высшей степени духовны, поскольку не имеют никакого соприкосновения с тремя гунами майи. Поэтому Господь недостижим для тех, кто имеет даже незначительные материалистичные привязанности. Святое Имя Кришны не проявится в сердце человека, пока тот не осознает свою истинную природу как преданного Господа, описанную Самим Махапрабху в следующем стихе:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва

кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Подлинное “я” дживы никак не связано с такими внешними отождествлениями, как брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньясин. Единственное верное понимание своей природы – это вечный слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Владыки гопи, Океана вечного упоительного блаженства»3.

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Господь! Я не желаю богатства, последователей или поэтического дара. Единственное, о чем прошу, чтобы в каждом своем рождении я испытывал ничем немотивированную естественную любовную преданность Твоим лотосоподобным стопам»4.

Воспевание Святого Имени Кришны – единственный метод достижения высочайшей цели духовного бытия – премы (божественной любви). Однако без знания своих отношений с Кришной человек не может правильно воспевать Святое Имя Кришны. Без знания об этих взаимоотношениях в сердце не появится преданность Кришне, а без преданности невозможно достичь любви к Кришне (премы). Ранее уже говорилось, что воспевание Святого Имени без знания о своих взаимоотношениях с Богом относятся к двум начальным стадиям: (1) намабхаса, или туманное восприятие Святого Имени и (2) намапарадха, или оскорбительное воспевание Имени. Подлинный преданный должен приложить все усилия для обретения этого знания и избегать упомянутые выше две стадии воспевания Святого Имени Кришны.

Вначале следует понять, в чем принципиальное различие между чистым воспеванием Святого Имени и двумя другими стадиями: намабхасой и намапарадхой. Мы уже объяснили, что такое чистое Святое Имя Кришны (шуддха-нама), и как правильно Его воспевать. Сейчас же следует немного описать туманное восприятие Имени Бога. Кришна и Его Имя полностью тождественны – это духовное Солнце, способное рассеять всю тьму невежества. Солнце Святого Имени восходит в этом мире из сострадания к падшим дживам. Невежество обусловленных душ (джив) подобно густому туману, а их устремленность к мирским наслаждениям, а также все их привязанности и грехи подобны облакам. Все это скрывает Солнце Святого Имени, создавая тьму. Эта тьма мешает дживе увидеть Солнце. Однако в действительности она не способна заслонить собою Солнце, поскольку Оно невероятно большое и светит собственным светом. Когда тень туч мешает вuдению джив, то говорится, что Солнце еле различимо. Туманное восприятие Святого Имени Бога возникает из-за присутствия таких препятствий, как невежество, стремление к мирским наслаждениям, слабости и грехи, которые не дают падшей душе без помех увидеть солнце Святого Имени Бога. По мере того, как падшая джива будет обретать знание о своих взаимоотношениях с Кришной (суть которого состоит в том, что джива – вечная служанка Кришны, а высшая цель жизни – любовь к Кришне), ее восприятие будет становиться все чище и чище, и, в конце концов, у ней проявится духовное вuдение в соответствии с ее пониманием этих взаимоотношений.

 

 

Примечания:

 

1. Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 17.137).

2. Этот стих также цитируется трижды в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).

3. Это стих из «Падьявали» (74); также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.80).

4. Шикшаштакам, 4.

 

----------

 

Согласно «Падма-пуране» существует десять видов оскорблений Святого Имени Господа: (1) критика садху – это оскорбление Святого Имени Бога, поскольку Святое Имя (Шри Кришны) не терпит, когда пытаются опорочить садху, непрестанно воспевающих Святое Имя и проповедующих Его славу по всему миру, поэтому клевета на садху – серьезное оскорбление Святого Имени Бога; (2) думать, что Шри Вишну отличен от Своего Имени, облика, качеств и деяний; а также считать, что такие великие боги, как Шива, тождественны Всевышнему, Господу Вишну, или же независимы от Него; (3) полагать, что Шри Гурудев, обладающий подлинным знанием Имени Бога, – часть этого мира, а также искать в нем недостатки как в одном из смертных существ; (4) осуждать Веды и Пураны вайшнавов; (5) думать, что прославление Святого Имени Бога – преувеличение; (6) считать, что Святое Имя Господа нереально, а Его слава вымышлена; (7) совершать греховные поступки, веря в то, что воспевание Святого Имени разрушит эти грехи; подобное оскорбление невозможно искупить даже такими изнуряющими практиками, как воздержание, строгое исполнение ритуалов и обрядов, медитация и созерцание, аскезы и покаяние, поверхностная йогическая практика и тому подобное; (8) из-за невежества или порочности считать воспевание всецело духовного Святого Имени просто обычной материалистичной деятельностью, такой как исполнение нравственных норм и обязанностей, соблюдение обетов, отречение или жертвоприношение; (9) давать религиозные наставления людям, не верующим в Бога или не желающим слушать о славе Его Святого Имени; (10) даже услышав о чудесном могуществе и славе Святого Имени Бога, по-прежнему отождествлять себя с грубым телом и умом и искать эгоистичных мирских удовольствий, при этом не выказывая никакого почтения или желания слушать или повторять Святое Имя Кришны.

Ранее уже говорилось, что Шриман Махапрабху наставил обусловленные дживы следовать принципу «тринад апи суничена» для того, чтобы стать достойным воспевать Святое Имя Кришны. Те, кто обретает прибежище у святых стоп Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды (второго «Я» Шри Чайтаньи) и принимает Их своими Владыками, свято следуют наставлениям шлоки «тринад апи суничена» и плачут из любви к Кришне во время искреннего призыва Его чистого Имени. Оскорбители же Святого Имени утрачивают благосклонность Шри Кришны. Однако Шри Гауранга и Шри Нитьянанда проливают Свою милость даже на оскорбителей. Оскорбители Святого Имени никогда не смогут обрести любовь к Кришне, высочайшей цели воспевания. Те же, кто принимает Шри Гаурангу и Шри Нитьянанду своими Владыками и непрестанно повторяет Святое Имя даже на этой оскорбительной стадии, обретают плод воспевания Святого Имени после того, как освобождаются от своего оскорбительного отношения. Из описанного выше следует, что новичок, находящийся на стадии оскорблений, но желающий служить Кришне, должен предаться лотосоподобным стопам Шри Гауранги и Шри Нитьянанды и благодаря этому он постепенно избавится от невежества и забвения своей истинной духовной природы. Святое Имя Шри Кришны может быть подлинно воспето лишь тем, кто осознал свою истинную природу, освободился от оскорблений и постоянно занят в служении Кришне; но если Его повторяет начинающий практикующий, совершая при этом оскорбления, то ему никогда не обрести плод такого воспевания – любовь к Кришне. Именно по этой причине поклонение Шри Гауранге и Шри Нитьянанде считается гораздо более важным и существенным для дживы, не освободившейся еще от своего оскорбительного состояния, чем поклонение Кришне, которое возможно лишь в освобожденном состоянии. Начинающий преданный неизбежно совершает оскорбления в своих духовных устремлениях, особенно когда пытается подражать освобожденным душам в воспевании Святого Имени Господа. Но если, поклоняясь Шри Гауранге и Шри Нитьянанде, Учителям всего мира, он полностью вручает себя Их святым лотосоподобным стопам, понимая свое падшее положение, и без претензии на святость, тогда Шри Гауранга и Шри Нитьянанда милостиво открывают ему Свой облик (как Кришны и Его первого проявления – Баладевы), тем самым освобождая эту дживу от невежества и наделяя ее знанием своей природы и своих взаимоотношений со Шри Гаурангой и Шри Нитьянандой.

Из всего вышесказанного следует, что знание о взаимоотношениях Кришны и дживы – неотъемлемая часть начальной духовной практики. Шри Кришна – Всевышний, вечно сущий, всецело духовный и исполненный трансцендентного блаженства. Все дживы – Его вечные слуги. Их природа также вечна, духовна и исполнена трансцендентного блаженства. Однако падшие дживы ничего не знают о своей истинной природе и стремятся лишь к эгоистичным мирским удовольствиям. Святое Имя проявляется в этом мире, чтобы освободить их из цепких когтей иллюзии. Святое Имя Кришны всецело духовно и во всем тождественно Самому Кришне. Воспевание Святого Имени с ясным пониманием своих взаимоотношений с Кришной – единственная форма служения Ему, которое доступно для падших джив, благодаря чему они могут достичь высшей цели своего существования – любви к Кришне. Так понимание взаимоотношений с Кришной делает нас пригодными служить Ему через воспевание Его Святого Имени и одаривает любовью к Кришне. Все это (самбандха, абхидхея и прайоджана) составляет основу всех наших духовных усилий. Джива – вечная служанка Кришны. Падшие души ничего не знают об этих взаимоотношениях, однако, освободившись от этого невежества и воспевая Святое Имя Шри Кришны, они становятся способны достичь высшей цели своей жизни – любви к Кришне. Таким образом, знание о взаимоотношениях души и Бога называется самбандхой, воспевание Святого Имени Кришны – абхидхея, тогда как любовь к Кришне (према) – это цель всех наших духовных усилий, прайоджана.

Проявившись в сердце, Святое Имя Кришны начинает танцевать на языке того, кто с неослабевающим вниманием постоянно слушает о славе Святого Имени из уст духовного учителя, прилежно следуя при этом описанным выше духовным принципам (самбандхе, абхидхее и прайоджане). Цель Веданты состоит в том, чтобы наделить нас знанием о высшей и изначальной Реальности, или, иными словами, о том Источнике, что вмещает в Себя и пронизывает все сущее, которое в свою очередь представляет собой Его отдельные части. Целое включает в себя как позитивную, так и негативную стороны, гармонично соединяя и примиряя все части, из которых оно состоит. Преданный устанавливает связь с объектом своего поклонения через преданность. Чем более сильна и крепка преданность, тем больше его поклонение переходит от частного к целому. Разрыв взаимоотношений зависимой частички с объектом своего поклонения, который объединяет в себе всё и вся, происходит лишь вследствие недостатка преданности, что в свою очередь является признаком забвения о своем истинном «я» или полным нежеланием служить Господу Хари. Те, кто не может предаться святым стопам духовного наставника из-за того, что гордятся своим знанием священных писаний, непригодны для того, чтобы изучать «Брахма-сутру» (Веданту). Те, кто лишены преданности Богу и поглощены множеством материалистичных желаний в стремлении своенравно обнаружить объект поклонения, не в состоянии подлинно следовать духовному учителю, посвятившему всего себя служению Господу. Однако ученичество абсолютно необходимо, поскольку падшие дживы ничего не знают о Боге, чьим святым стопам всегда поклоняются олицетворенные Веды. Обладая лишь феноменальным (материалистичным) знанием этого мира, человек не имеет никакого понятия о Том, Кто является объектом и целью Веданты. Так называемая истина, которая открывается эмпирикам, лишь погружает их в иллюзию, поскольку всецело зависит от внешнего восприятия, а также целиком и полностью относится к сфере невежества.

Те, кто не верит в то, что Святое Имя Господа полностью тождественно Самому Господу, не способны воспевать Его Святое Имя и более склонны к тому, чтобы стать майявади-ведантистами. С духовной точки зрения, это крайне глупый и безрассудный поступок. Такая нелепая глупость, основанная на духовном безразличии, становится причиной изучения Веданты восходящим (индуктивным) методом.

Невежественные филантропы (сахаджии) кичатся своей практикой псевдо-вайшнавизма, сравнивая изучение Веданты с «охотничьими угодьями» сторонников полного монизма, которые поклоняются эго. Однако, в действительности, Веданта всецело принадлежит миру трансцендентных преданных Господа Хари. Основанные на Веданте трактаты, что принадлежат перу вайшнавских ачарьев четырех авторитетных сампрадай, подтверждаются авторитетом «Шримад-Бхагаватам» (естественного комментария на «Брахма-сутру»), и их ни в коем случае нельзя отклонять, приравнивания к дурному общению. Это простое утверждение никогда не понять материалистичным филантропам. Из-за своих заблуждений они обрекают себя на погибель, извращенно воспринимая безраздельную преданность святых вайшнавов и ачарьев-вайшнавов; иными словами, осквернившись пантеистическим знанием и корыстной деятельностью, они деградировали, и, став майявади, полностью оставили поклонение Шри Вишну. Через эмпирическое изучение Веданты нельзя осознать величие воспевания Кришна-мантры. Все, кто полагается на эмпирическое знание, также запутываются в сетях этого феноменального мира. Наслаждающегося этим миром ослепляет соприкосновение с желанным объектом и оно не дает ему избавиться от навязчивых мыслей о сопутствующих этому наслаждениях.

Обретение трансцендентного знания дарует дживе свободу от всей материалистичной деятельности, направляя ее на служение трансцендентному Господу. Служение Богу – это единственный метод и цель отречения от деятельности во внешнем мире. Так преданный превосходит все искушения материального мира и постепенно начинает воспринимать трансцендентную реальность, при этом не прекращая повторять Кришна-мантру. Через любовное служение Господу, ведомый одним из пяти видов экстатической привязанности к Кришне, он в своем духовно просветленном сердце обретает понимание высшего объекта поклонения. Такие действия не имеют ничего общего с двойственными наслаждениями этого мира. Воспевая Святое Имя Кришны, преданный утверждается в трансцендентном знании, постигая единую природу Святого Имени и Обладающего этим Именем, и так обретает непосредственное служение Кришне. С этого момента отпадает строгая необходимость использовать в молитвах дательный падеж. В духовно просветленном сердце преданного непосредственно проявляется сама Абсолютная Реальность, к которой он обращается. Служение Богу беспрепятственно достигается простым искренним обращением. Все шастры и все мантры олицетворяют собой трансцендентное знание, освобождая дживы и занимая их в непосредственном служении Кришне. Изучение, обучение и обсуждение «Шримад-Бхагаватам» и других писаний, как ступень на пути к поклонению Святого Имени Бога в согласии с утверждением Шри Вьясадева: локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам, в конце концов приводят в осознанию величия служения Святому Имени Кришны. Трансцендентное знание, приходящее от Шри Гурудева, провозглашает истину: Святое Имя Кришны во всем тождественно Самому Кришне, но постичь это может лишь тот, кто свободен от мирских устремлений. «Я подношу себя святым стопам Шри Гурудева, поскольку ничего не знаю о своих взаимоотношениях с Богом. С тех пор, как принял решение служить ему, я в полной мере осознал различие между свободным и падшим состоянием». В этом контексте имеется в виду чистое Святое Имя Кришны, а не намабхаса или намапарадха.

В трех югах (Сатья, Трета и Двапара) за высший авторитет принималась точка зрения священных писаний, но с приходом века Кали стал набирать силу неканонический и рационалистический метод. Усиление влияния рационализма происходит благодаря преобладанию эмпирического, индуктивного и всецело восходящего метода познания мира, вызывающего множество сомнений у простых людей относительно нисхождения Абсолютной Реальности. Этот восходящий метод познания полностью противоречит наставлениям священных писаний. Имя Кришны безгранично, духовно и полностью тождественно духовной Реальности – Самому Шри Кришне. Поскольку Святое Имя во всем равно Обладающему этим Именем, Оно также вечно, безупречно, неделимо, воплощает Собой духовное блаженство и качества трансцендентного философского камня. В отличие от мирских имен и понятий, не имеющих ничего общего с Кришной, Святое Имя Кришны – это Сам Шри Кришна. Мыслители-рационалисты никогда не смогут постичь эту истину.

Человек обретает способность противостоять подчиняющему влиянию тела и ума лишь благодаря искреннему служению Святому Имени Кришны. По этой причине повсеместное распространение рационалистического метода познания разрушает влияние всех других ограниченных материалистичных методов.

Однако Святое Имя – это Абсолютная Реальность, лежащая вне сферы влияния рационализма. Освободить дживу из-под власти беспокойного ума, поглощенного мирскими наслаждениями, способно лишь Святое Имя безграничной Реальности, являющееся сутью всех мантр. Рационалист способен рассуждать лишь о форме, свойствах, названии, существовании и предназначении материальных предметов, однако безграничная Реальность полностью отлична от всего этого. Имя, форма, качества и характерные черты слуг и деяний абсолютного Имени всецело принадлежат миру абсолютного и неделимого знания. Майявади неизбежно обманываются двойственностью, пытаясь теоретически обосновать различия между Именем, формой и качествами Абсолютной Реальности. Это происходит потому, что их ачарьи, ища спасение от влияния эмпиризма, основывают свое учение на таких постулатах, как «в начале времен существовал лишь Дух» и «всё в этом мире – Брахман». Не приняв прибежища у стоп Святого Имени Кришны, продолжая совершать оскорбления в Его адрес, человек никогда не освободится от материалистичного рационализма, неразрывно связанного с эгоистичными мирскими удовольствиями.

Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.73):

кришна-мантра хаите хабе самсара-мочана

кришна-нама хаите пабе кришнера чарана

«Благодаря Кришна-мантре обретается свобода от материального бытия. Благодаря воспеванию Имени Кришны достигаются лотосоподобные стопы Кришны».

Этот духовный путь объясняет Шри Джива Госвами в своей «Крама-сандарбхе»: пратхамам намнах шраванам антахкарана-шуддхй-артхам апекшам ити. Это изречение можно объяснить следующим образом: «Сначала следует слушать Святое Имя Кришны для очищения сердца. Затем, когда сердце очищено слушанием Святого Имени, следует слушать описание святого облика Господа из писаний, благодаря чему приходит способность воспринять облик Господа (рупу). После полного проявления святого облика проявляются трансцендентные качества Господа (гуна). После этого приходит знание об отличительных особенностях и совершенных личностях преданных Господа. Впоследствии, после полного проявления Имени, облика, качеств и слуг Господа, приходит очередь проявления трансцендентных развлечений (лил) Бога. Именно по этой причине последовательно описываются эти стадии духовной жизни. В практиках киртаны и смараны (памятования) также следует соблюдать описанный выше порядок. Это слушание Святого Имени Кришны, при условии, что оно получено из святых уст духовного учителя, дарует высочайшее счастье преданным Бога; в противном случае, оно принесет лишь разочарования и несчастья».

Когда Шри Гурудев воспевает Имя Кришны, это Святое Имя касается слуха ученика. Повинуясь Шри Гурудеву и со всем почтением поместив Святое Имя в свое сердце, ученик поклоняется Ему методом регулярного повторения, джапы. Когда Святому Имени Кришны поклоняются должным образом, Оно начинает проявлять Свое могущество, наделяя поклоняющегося способностью воспевать Святое Имя. Достигнув этой стадии, преданный начинает преображать свой мир ученичества воспеванием Святого Имени Кришны. Мир, управляемый силой киртаны Святого Имени, начинает повторять Имя Кришны. Благодаря такому воспеванию приходит обожание Святого Имени, которое проявляет себя в повторяющем Святое Имя в форме смеха, плача, танца или пения. Святое Имя Кришны всецело тождественно Самому Кришне, и благодаря могуществу повторения Святого Имени пробуждается врожденная способность служить этой Абсолютной Реальности, Шри Кришне, и эта природная способность известна как бхава. Тот, в ком проявилась бхава, полностью освобождается от оков невежества, и в нем не остается и толики греха. Он пропитывается привязанностью к Кришне, а нектар упоительного блаженства проявляется в соприкосновении с четырьмя вкусами. В наиболее концентрированном состоянии эта бхава именуется любовью к Кришне (премой).

 

 

Автор текста неизвестен

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

Тхакур Харидас

(части 1-8)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)

 

Со всем возможным почтением мы постараемся описать здесь деяния Харидаса Тхакура, посвятившего всего себя без остатка служению Шри Хари. Следуя по стопам Харидаса Тхакура, чья гордость всецело связана со служением Всевышнему, мы тем самым непременно ощутим удовлетворение, косвенным образом почтив и себя тоже, и надеемся, что уважаемый читатель разделит с нами эту радость. Этот великий преданный Бога появился на свет в деревне Будхан, округа Джассор, в конце XIV столетия.

Чтобы в полной мере осознать величие явления Тхакура Харидаса, необходимо получить некое представление о социальном укладе жизни в Бенгалии того времени. Кастовая система в ту эпоху уже полностью утратила свою значимость, и под религиозной чистой деятельностью стали понимать деспотичные и жестокие обряды, являющиеся грубым нарушением принципов ведического общества. Представление о самой сути религии, бытовавшее среди так называемых религиозных сообществ, было ничем иным, как проявлением сектантской нетерпимости и ненависти. С другой стороны, нравственно разложившееся индийское общество, раздувшееся от гордыни за свое благородное положение в высших кастах, выказывало презрение всем, кто занимал более низкий социальный статус, а религию использовало лишь для осуществления своих честолюбивых замыслов. Такая псевдо-религиозная практика приняла форму открытой враждебности к вайшнавам и постоянных нападок на санатана-дхарму (вечную религию всех джив). Убожество и низость подобных эгоистических оскорблений истинной веры, а также ничем не обоснованная жестокость, принявшая крайнюю степень злобы и неприязни, подобно хронической болезни поразила саму элиту индийского общества. Более того, охваченная множеством предрассудков явана-сампрадая открыто притесняла всех индусов, выставляя напоказ свою ненависть, вражду и нетерпимость. Сообщество яванов даже не пыталось понять подлинное величие индуизма, ничем не ограничивая свои многочисленные нападки на религию индусов. Арийцы и яваны Бенгалии строили свои взаимоотношения на основе убеждения, что суть дхармы людей состоит в обоюдной вражде, неизбежно приводящей к непростительным оскорблениям метода религиозного поклонения друг друга. Их непримиримое противостояние стало источником бесконечных страданий для всего бенгальского общества. Большинство людей не имело даже маломальского духовного общения и было полностью деморализовано примерами роскошной жизни, практически начав преклоняться перед наслаждениями этого мира и мирской властью. Показная обрядовость стала настолько преобладать во всей религиозной деятельности индусов, что не было бы преувеличением сказать, что не осталось ни одного человека, склонного к искреннему и чистосердечному поклонению Богу. Приравнивая достижение духовного царства в потустороннем мире к трудностям преодоления высочайших горных вершин, люди пытались следовать многочисленным практикам, таким как различные методы йоги, изнуряющим обетам (чандраяне и другим), а также строгой и аскетичной жизни в воздержании или монашестве, пытаясь обрести наслаждения (бхукти) или совершить духовное самоубийство (мукти). И поскольку индусы сомневались в том, что, приняв воспевание Святого Имени Бога на начальной стадии оскорблений, они достигнут преходящих плодов дхармы, артхи и камы, а, приняв Святое Имя Бога на стадии смутного отражения*, они достигнут мукти (цели практики так называемых ведантистов), ни у кого из них не осталось и толики почтения и доверия к пути преданности Богу.

В это темное для Бенгалии время, примерно за тридцать или тридцать пять лет до всеблагоприятного явления Бхагавана Шри Чайтаньядева, четырехглавый Биринчи (Брахма) явился в селении Будхан в семье яванов для того, чтобы служить трансцендентным деяниям Господа Гаурасундара, являющегося воплощением Божественной Любви. К сожалению, подлинное место расположения селения Будхан в настоящее время неизвестно, хотя несколько мауджев, принадлежащих к Будхан-паргане, вспомнили обитателей этой местности. У нас также нет никаких заслуживающих доверия сведений о детстве Тхакура Харидаса. Также нет никакой веры в появившиеся недавно книги, якобы принадлежащие перу древних авторов и при этом содержащие множество вымыслов. По мнению одних Брахма явился в семье яванов, чтобы искупить тем самым вину за воровство телят. По мнению других под именем Харидаса пришел Шри Прахлад Махарадж.

Так или иначе, по достижению зрелого возраста Тхакур Харидас оставил все социальные обычаи и правила яванов и стал непрестанно воспевать святые имена Господа Хари. Летописцы тех дней не называют имени того, кто побудил Тхакура Харидаса превзойти принципы сообщества яванов и начать воспевать Святое Имя Господа, а также имени того, от кого он получил посвящение в это воспевание. Поэтому мы до некоторой степени опасаемся предоставлять какие-либо подтверждения бытующих гипотез событий по прошествии столь долгого времени. Очевидно одно – Харидас искренне молил Господа очистить его от всех мирских ожиданий и побуждений ради единственного предназначения в своей жизни. Обретя такое устремление еще в юном возрасте, Тхакур Харидас покинул Будхан и обосновался в уединенном месте близ Бенаполя, где стал громко взывать к имени Кришны.

 

 

Примечание:

 

* Имеется ввиду нама-бхаса – лишенное оскорблений, но нечистое восприятие святого имени Бога.

 

 

========

 

Тарак Брахма, состоящая из шестнадцати имен Всевышнего и тридцати двух слогов, представлена в форме молитвы2. Хотя Харидас родился в семье яванов, он не ограничивал свое поклонение Богу лишь родным языком; подобные предрассудки никогда не сковывали его великодушное сердце. Он обосновался в маленькой хижине в уединенном месте около Бенаполя, приняв принципы высочайшего вселенского милосердия, и непрестанно воспевал Святое Имя Господа во весь голос. Однако такая искренняя целеустремленность Харидаса в принятии Имени Бога вызвала враждебное отношение со стороны определенной группы завистливых индусов. Чистые сердцем люди с радостью слушали рассказы о небывалой любви Харидаса к Святому Имени, тогда как нашлось много и тех, кто был не способен подчинить разнузданные животные инстинкты в своем черством сердце. Один из лидеров этих ненавистников преданных Бога решил во что бы то ни стало опорочить религиозное поклонение Харидаса. Этого человека звали Рамчандра Кхан, и он был хорошо известен в этой местности. Огромное материальное состояние и толпы последователей сделали его гордым и самодовольным. Прислушиваясь к советам своих бесчестных друзей, он вознамерился совершить безбожный поступок. Харидас не принадлежал к провинции, где жил Рамчандра. Он был чужеземцем, пришедшим в его деревню. Вместо того, чтобы содействовать порочным поступкам Рамчандры, Харидас непрерывно воспевал имена Господа Хари. Родившись в семье яванов, он молился Богу на санскрите. Громкое повторение имен Бога резало слух Рамчандре и его сторонникам. Посчитав все это оскорбительным преступлением против канонов священных писаний, он вызвался проучить Харидаса. Рамчандра воспринимал Харидаса как недалекого юношу, который загорелся воспеванием имен Господа Хари под влиянием мимолетного побуждения и стал садху только потому, что живет в уединении и не видит объектов чувственных желаний, однако стоит ему столкнуться с сильным искушением, как он легко оставит путь святости. Рассуждая так, Рамчандра посулил одной проститутке большое вознаграждение и направил ее к уединенной хижине Харидаса.

Дневное светило давно уже миновало зенит и грозило спрятаться за горы, постепенно все вокруг стало погружаться в ночную тьму. Шри Харидас воспевал Святое Имя Господа с неослабным вниманием, благодаря чему почти перестал воспринимать окружающий мир и внутренне полностью погрузился в служение Богу. Таким и нашла его проститутка, подосланная Рамчандрой Кханом. Эта падшая женщина была способна очаровать любого мужчину своей ослепительной красотой и завлекающими жестами, порожденными страстью ее распутного сердца. Увидев Харидаса, она употребила все свое очарование, чтобы отвлечь его от служения Богу. Так прошли три ночных поры (сумерки, глухая ночь и предрассветные часы), но в сердце Харидаса не произошло никаких перемен. Оставаясь беспристрастным, он не поддался обворожительным чарам проститутки. Чувственные искушения, которыми так стремится насладиться человеческий ум, проявились перед Харидасом в его уединенной хижине, но не смогли никак помешать его поклонению Богу. Сердце вайшнава не подвластно тем соблазнам, перед которыми не в силах устоять сердца обычных людей. Проститутка использовала все виды обольщения, но так и не достигла успеха и была вынуждена вернуться на рассвете к Рамчандре Кхану, чтобы рассказать ему обо всем.

Бессердечный Рамчандра повелел ей снова прийти ночью к Харидасу и еще раз попытаться покорить его сердце. Повинуясь воле бездушного нанимателя, эта женщина, потеряв всякий стыд, продолжила свои попытки соблазнить Харидаса и тем самым разрушить его духовную практику. Три ночи подряд она приходила к нему, но непорочное сердце Харидаса не отвлеклось от служения Господу Хари, сокрушив самонадеянные замыслы проститутки и Рамчандры. В ответ на все усилия падшей женщины Шри Харидас Тхакур непрестанно отвечал, что он дал обет воспевать определенное количество имен Бога каждый день и не может остановиться, пока не закончит свое ежедневное поклонение. Те, кто непрестанно взывает к Святому Имени, не затрагиваются грехом, даже когда подвергаются атакам различных соблазнов, тогда как карми не способны противостоять таким искушающим порокам.

Соприкоснувшись с неподдельной святостью и целеустремленностью Харидаса, сердце распутной женщины дрогнуло. Припав к стопам Тхакура Харидаса, она искренне раскаялась: «Я погрязла в грехе, осквернившись вожделением многих мужчин. Ты же – величайший из преданных, занятых служением Шри Хари. Все порочные наклонности моего сердца разрушились от соприкосновения с величием твоей трансцендентной силы. Я молю тебя о благословении встать на путь следования стопам бхагават, подобных тебе. Будь милостив ко мне и направь меня на путь преданности!» Эти слова затронули великодушное сердце Харидаса. Он позабыл о греховном прошлом проститутки, оскверненной множеством соприкосновений с мужской похотью, и посчитал ее достойной принять маха-мантру, Святое Имя Господа Хари, тем самым очистив от оскорблений и вызволив ее из глубокого колодца сладострастия. Подобная милость присуща исключительно лишь сердцу вайшнава. Вся слава Харидасу Тхакуру! Да оценят люди всего мира величие твоего сострадания, твое беспрецедентное милосердие, разрушившее иллюзии распутной женщины, пришедшей отвлечь твой ум от служения Кришне.

Невозможно даже сравнить положение человека, вынужденного пожинать плоды своих поступков, и святого вайшнава, достойного преклонения всех небожителей. Шуддха-бхакты, стоящие на страже служения Святому Имени Бога, бережно хранящие в своих сердцах бесподобные деяния Тхакура Харидаса, освобождаются от оскорблений при повторении имен Кришны, тем самым призывая на себя милость Харидаса, ачарьи воспевания Имени Бога. Любые усилия сбить преданных Бога с духовного пути шестью пороками, начиная с вожделения, неизменно терпят крах.

 

 

Примечания:

1. Вы можете обратиться также к первой части этой статьи.

2. Имеется в виду Харе Кришна маха-мантра: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе | харе рама харе рама рама рама харе харе.

 

 

=======

 

 

Этот случай показал великодушному Харидасу Тхакуру, что большинство жителей деревни, во главе с Рамчандрой Кханом, были настроены против его поклонения Богу. Почувствовав, что для этой женщины правильней будет полностью изменить свою прежнюю мирскую жизнь, неблагоприятную для практики преданности, Харидас Тхакур даровал ей Святое Имя Кришны, а также передал в ее распоряжение свою хижину, а сам отправился в другое место. Женщина полностью оставила свою порочную профессию и раздала все свое состояние на служение брахманам. По милости Харидаса она проникла в суть Святого Имени Господа Хари и обрела глубокий почет в обществе.

В результате жестокого обращения со Шри Харидасом Тхакуром, сердце Рамчандры Кхана без остатка пропиталось ненавистью к Господу и Его преданным. Спустя несколько дней в его мандапу прибыл Господь Нитьянанда вместе со Своими спутниками-вайшнавами. Рамчандра Кхан встретил их без радушия, с презрением сказав, что его просторный мандап не подходит для Господа Нитьянанды и Его гоштхи (последователей), и что он подготовил им место в своей «гоштхе» (коровнике). Услышав такие оскорбительные слова, Господь тотчас же ушел в другую деревню.

Тяжесть совершенных грехов Рамчандры вскоре ужасным образом разрушила всю его жизнь. Побуждаемый жадностью, он задержал уплату налогов, и в качестве наказания мусульманский царь этой провинции силой захватил его мандапу, осквернив все убийством животных и другими безбожными поступками, расхитил все богатство Рамчандры, а в завершение всего ударил его по лицу и заставил проглотить кровь и плоть животных. Рамчандре стало ясно, что все его преходящее величие ничего не стоило. Если подобное величие может быть уничтожено в любой момент, то с его помощью нельзя и надеяться обрести высшее благо.

Оставив свою хижину в Бенаполе, Тхакур Харидас отправился в Фулию, селение в округе Надия, расположенную примерно посередине между Ранагхатом и Шантипуром. Шри Адвайта Прабху в то время жил в Шантипуре. Обретя общение со Шри Адвайтой Прабху, Тхакур Харидас продолжал воспевать Святое Имя Господа с сердцем, исполненным радости. Позабыв о всех мирских наслаждениях, он проводил дни, постоянно погруженный в блаженство Имени Кришны.

В то время в деревне Фулия сообщество брахманов обладало большим влиянием. Многие из них оказывали всестороннюю помощь Тхакуру в его поклонении Святому Имени. Однако, по воле провидения, несколько фулийских брахманов выступило против его поклонения Имени Кришны. На западном берегу Бхагиратхи находился мулук Амбуа. Там располагалась резиденция могущественного Кази, царского чиновника, который заведовал этим мулуком. Эти индийские брахманы, ставшие врагами преданных Бога, вступили в сговор с местными мусульманами с целью обвинить Харидаса перед Кази мулука Амбуа, выставив его зачинщиком социальных беспорядков. По приказу Кази Харидаса привели к нему. Как управляющий всего округа, Кази держал под стражей множество преступников. Поэтому у Харидаса Тхакура появилась возможность близко пообщаться с этими заключенными. Многие из них ощутили надежду, что благодаря вмешательству Харидаса они смогут выйти на волю. Желая им блага, Харидас выразил желание быть заключенным под стражу вместе с ними, однако узники стали опасаться, что в этом случае Харидас не сможет выполнить свои обещания. Видя, что заключенные опечалены и не понимают сути его добрых намерений, Харидас поведал им истину, благодаря которой для них стали бы ясны его устремления: «Высочайшее благо дживы (души) состоит исключительно лишь в Имени Кришны и поклонении Кришне. Материальные объекты обманывают дживу каждое мгновение, и поэтому она отворачивается от Господа Хари. Но те, кто сидит в тюрьме, в действительности удачливы, поскольку у них нет возможности укрепиться в этом безбожном настроении. Так как в настоящее время все желаемые материальные объекты наслаждений для них недостижимы, у этих джив появляется прекрасная возможность повторять Святое Имя Кришны на протяжении всего времени, проведенного в тюрьме. Освободившись, они непременно окажутся под диктатом своих желаний и снова обретут желанные материальные объекты. Я нисколько не хочу увеличить срок вашего заключения, а просто молю вас воспевать имена Господа Хари, позабыв о мирских наслаждениях. Если Святое Имя Господа Хари низойдет на ваш язык, то вы очень скоро освободитесь от материального рабства». Даровав такие благословения узникам, Харидас предстал перед Кази, правителем этого мулука.

Кази соблюл все правила приличия, принимая Харидаса, и предоставил ему место для сидения согласно его положению. Затем Кази сказал: «Ты очень удачлив, поскольку принял рождение в возвышенной мусульманской семье. Но почему же, несмотря на такое благородное происхождение и принадлежность к высшему обществу, ты столь сильно отклонился от должного поведения? Мусульмане с презрением относятся к индусам и смотрят на них сверху вниз. Они стыдятся даже принимать пищу, приготовленную индусами. Почему же ты так низко пал, преступив каноны религии своего сообщества и пренебрег обычаями и практикой своего возвышенного рода?! Как ты можешь после этого надеяться на спасение? Если ты готов последовать моему доброму совету, то прими социальный уклад жизни возвышенной мусульманской семьи, прочитай “чахар калму” и снова прими исламское посвящение, сведя на нет тем самым весь грех, который ты обрел, следуя чужеродным практикам».

 

=========

 

 

Тхакур Харидас преступил законы своего народа, оставив образ жизни и обычаи мусульман, и за такое оскорбительное поведение однажды его привели к окружному управляющему, подстрекаемому всем сообществом яванов, которые в свою очередь желали защитить вековые традиции своей религии. В ответ на все обвинения Тхакур Харидас сказал: «Это все просто игры энергии Бога, вводящей в заблуждение все живые существа. Подлинная религия не может быть собственностью только мусульман, или только индусов. Поэтому нет ничего плохого в поклонении Господу Хари – высшей цели обоих народов, ибо ничто плохое не случается с тем, кто покинул общество яванов. Бог не имеет никакой связи с материальными объектами. Он – вечная, неделимая и абсолютная Реальность. Он – совершенная Истина. Каждый поклоняется Ему в меру своего понимания, и это также происходит по воле Бога. Нельзя создавать беспокойства, пренебрегая теми различиями, которые проявляются в склонности людей к различным религиям. Господь стал причиной моего рождения в мусульманской семье, и Он же наделил меня стремлением к высочайшему благу. С другой стороны Он может стать причиной рождения человека в возвышенной семье индусского брахмана, а затем пробудить в нем предрасположенности мусульман и обратить его в ислам. Такова воля Бога, приносящая всем лишь благо. Я не следую обычаям мусульман, таким как чтение калмы. Если вы считаете, что тем самым я наношу оскорбление, то можете покарать меня. Я готов понести любое наказание».

Кази снова стал осыпать Харидаса бранью, тем самым нанося оскорбление Господу Вишну. Затем Харидас сказал: «Даже если тело мое разорвут на части, если жизнь оставит меня, уста мои никогда не перестанут воспевать Имя Господа Хари». Этими словами он привел Кази в неистовство, и тот приговорил Харидаса к смерти через избиение палками на двадцати двух рыночных площадях Амуа-мулука.

Принимая палочные удары на рыночных площадях, Харидас занял свой ум памятованием о Шри Кришне и не прекращал воспевать Его Святое Имя, оставаясь безучастным к боли. Благочестивые люди сочувствовали Харидасу, видя крайнюю жестокость, с которой наносили удары по его телу, и лишь нечестивцы испытывали радость от этого зрелища. Многие понимали, какие ужасные последствия ожидают всех, кто явно или даже косвенно виновен в этом жестоком преследовании великого святого. В древние времена Хираньякашипу также пытался замучить Прахлада, своего сына, а ныне яваны пытались предать мученической смерти Тхакура Харидаса.

Терпеливо снося невыносимую боль, Харидас взывал: «О Господь, будь милостив к этим дживам! Не принимай за оскорбление то, как они обходятся со мной». В конце концов яваны не выдержали и сказали: «Все мусульманское сообщество ожидает ужасные страдания за это бесчеловечное обращение с тобой, поскольку, несомненно, ты великий святой. Однако даже после столь долгого и жестокого избиения ты никак не расстанешься с жизнью. Мулукпати Кази казнит нас, если мы не сможем убить тебя!» Испытав жалость к этим яванам, Харидас сделал вид, что оставил свое тело.

Согласно священным писаниям яванов мертвое тело рекомендуется предать земле. Но эти жестокосердные и порочные яваны решили лишить Харидаса всего возможного блага даже после его смерти, бросив тело его в Гангу! Все это время великий Тхакур Харидас пребывал в глубокой медитации на Шри Кришну. Повинуясь приказу Кази бросить тело Харидаса в Гангу, палачи не смогли поднять его, несмотря на все усилия, после чего доложили Кази о своем провале.

Когда Тхакур Харидас вышел из медитативного транса, мулукпати Кази со сложенными ладонями попросил у него прощения, сказав: «Сейчас я убедился, что ты – великий Пир (пророк и учитель), а не просто красноречивый мудрец или фокусник-чудотворец. Прошу, прости все мои оскорбления. Воистину, доподлинно осознать твою природу не под силу никому ни в раю, ни на земле, ни в подземном царстве. Ты можешь идти, куда пожелаешь, мы больше не будем выступать против тебя».

Так прекратилось ужасное преследование Тхакура Харидаса, и он вернулся в Фулию. В то время Фулия была наиболее густонаселенным селением и важным центром сообщества брахманов. Брахманы Фулии сердечно встретили Харидаса по его возвращении. Став свидетелями его деяний, подтверждающих величие его трансцендентной любви, они прониклись сочувствием к его бедам и обсуждали между собой причину его страданий. Святой Тхакур сказал им: «Я величайший богохульник. Услышав, как яваны оскорбляют Господа Вишну, я не смог помешать им и тем самым навлек на себя грех. Все мои страдания – лишь последствия этого греха и посланы мне для моего же собственного блага. Мои уши, вместо того чтобы оглохнуть, с готовностью слушали все эти богохульства, и чтобы очистить меня от этого преступления Господь Видхата даровал мне это наказание». Такие слова произнес Тхакур Харидас в духе совершенного смирения, однако это не спасло мулукпати Кази и его приспешников, а также всех членов их семей. В скором времени все они погибли при разных обстоятельствах. Святой Тхакур продолжил воспевать Имя Господа Хари, являя тем самым пример всем людям. Его хижина стояла на берегу Ганги, в селении Фулия, и благодаря воспеванию Святого Имени Господа Хари она превратилась в Вайкунтху, перестав быть местом, принадлежащим царству майи.

Однажды в жилище Тхакура Харидаса поселилась большая шипящая змея. Это не вызвало в Тхакуре даже тени страха. Он постоянно воспевал Святое Имя Господа Хари, совершенно не беспокоясь о том, что в его пещере живет огромная ядовитая рептилия. Однако, подчиняясь настойчивым уговорам деревенских брахманов и просьбам друзей, он решил оставить это жилище. В это самое время змея по собственному желанию покинула его. Брахманы были несказанно удивлены такому необычайному происшествию.

Как-то раз в доме одного богача заклинатель змей показывал спектакль о победе Шри Кришны над змеем Калией, который сопровождался пением и танцем. Туда случайно пришел Тхакур Харидас и стал в сторонке, чтобы посмотреть представление. Танец и пение заклинателя змей произвели на Тхакура Харидаса сильное впечатление, погрузив в памятование о лилах Кришны. Дыхание Тхакура сбилось, и вскоре он лишился чувств. Придя в себя, Прабху Харидас сам присоединился к танцу и пению, а в его теле проявились восемь признаков (сваттик) божественной любви. Заклинатель змей остановил представление и со сложенными ладонями встал в стороне. Через некоторое время спектакль продолжился вновь. Зрители были несказанно рады тому, что соприкоснулись с пылью, поднятой стопами Тхакура Харидаса. В толпе зевак находился один лицемерный брахман, который подумал, что если он сможет искусно воспроизвести эти восемь экстатических признаков (сваттик), то тем самым также привлечет внимание зрителей и заклинателя змей и прославится как возвышенный святой. Решившись во всем подражать Тхакуру Харидасу, этот брахман стал имитировать появление на своем теле восьми признаков сваттик. Спокойно стоявший со сложенными ладонями во время танца Тхакура Харидаса, заклинатель змей сразу же заметил лицемерное поведение брахмана. Без колебаний он набросился на него и стал бить изо всех сил. Лицемерный брахман некоторое время пытался терпеть такое избиение, но вскоре не выдержал и бросился наутек. Когда зрители спросили у заклинателя змей о причине такого поступка, он ответил: «Этот брахман своим лицемерием и притворством мог скомпрометировать Тхакура Харидаса. Именно поэтому я, вдохновленный мантрой Царя рептилий, наказал этого нечестивца по его заслугам». Это желание, чтобы все тщеславные и самодовольные люди получали подобное воздаяние за свое лицемерное поклонение Кришне, несомненно, искренне. Затем заклинатель змей снова запел и стал танцевать вместе с Тхакуром Харидасом.

Как только Всевышний нисходит в этот мир, Тхакур Харидас, как Его вечный спутник, всегда приходит, чтобы поддержать и обогатить Его лилу, лилу Чайтанья-чандры. Древний автор писал: «Харидас родился в обществе яванов по воле Самого Господа, тем самым наставляя весь мир в том, что социальный статус или каста не играют никакой роли. Если преданный Вишну рождается в среде низших слоев общества, это нисколько не умаляет его величия и святости, что подтверждают все писания. Чтобы доказать истинность этих слов священных писаний, Тхакур Харидас родился в мусульманской семье. Однако его положение таково, что боги стремятся прикоснуться к нему, а Ганга желает, чтобы он погрузился в нее. Оковы материального мира тают, стоит лишь увидеть того, кто принял прибежище у Тхакура Харидаса. Тот, кто лишь однажды произнесет имя Харидаса, несомненно достигнет вечной обители Шри Кришны». Так Царь рептилий принял облик заклинателя змей, чтобы поведать о славе Харидаса для высшего блага всех людей.

 

 

============

 

До этого времени главная цель санкиртаны не была известна людям этого мира. Однако через Тхакура Харидаса Всевышний открыл миру санкиртану Кришны как неведомую доселе святыню. Живя в Фулии, Харидас прилагал все усилия, чтобы занять людей в киртане (прославлении) Господа Хари, а также сам воспевал Святое Имя Господа во весь голос. И в какой-то момент это существенно повлияло на этот мир, лишенный преданности Господу Хари.

Многие люди того времени полагали, что все цели человеческой жизни достигаются всего лишь благодаря рождению в семье брахмана, являющемуся следствием благочестивых заслуг в прошлых жизнях, и по этой причине считали киртан Господа Хари чем-то излишним. Они придерживались убеждения, что совершать киртан Господа Хари может лишь тот, кто получил брахманическое рождение, а никак не тот, кто принадлежит к какой-либо другой касте, даже если такой человек был духовно просвещенной личностью и брахманом в подлинном смысле этого слова. Они так же верили, что писания предписывают прославлять Господа только в дни Экадаши (дни Бога, приходящиеся на одиннадцатый день каждой двухнедельной лунной фазы). Так же они думали, что голод и все природные бедствия, такие как засуха и наводнение, посылаются им разгневанным Богом в наказание за то, что Его Святое Имя поют в неподходящее время и теми, кто не имеет на это никакого права! И несмотря на то, что обсуждения всех подобных заблуждений были в самом разгаре, Тхакур Харидас пытался вдохновить всех людей совершать киртан Господу Хари, при этом всячески избегая бесполезных споров и дискуссий на подобные темы. Шри Чайтаньядев, олицетворение Самой божественной Любви, еще не пришел в этот мир, чтобы благословить дождем трансцендентной любви опаленные сердца людей Индии, когда Харидас показал пример высочайшего сострадания дживам, не уделяя никакого внимания колким нападкам тех, кто был непримиримо настроен против служения Господу.

Обретя покровительство великого святого Шри Адвайты Прабху, Тхакур Харидас призывал всех людей начать киртан Кришны в Фулии, Шантипуре, Надии и других больших городах. В ночь рождения Шри Гаурасундара, Тхакур Харидас начал танцевать от упоительной радости вместе со Шри Адвайтой, находясь в Его доме и празднуя этим нектарным киртаном всеблагоприятный момент явления своего возлюбленного Господа.

Он принял подношение Шри Адвайты во время погребального ритуала, тем самым явив идеальный пример истинного брахмана. Шри Адвайта Прабху, глубоко сведущий в смрити-шастрах, прекрасно осознавал, что в этот век Кали Ему не найти святого и безупречного брахмана, который смог бы принять от Него обрядовое подношение. Как альтернативу, смрити предписывали предложить подношения маленьким фигуркам брахманов, сделанных из травы куша. Однако, вместо этого, во время траурной церемонии по случаю ухода Своего отца, Адвайта Прабху предложил Свое подношение Шри Тхакуру Харидасу. Шри Прабху Адвайта поднес прасадам Господа Тхакуру Харидасу, на чьих устах каждый день и ночь танцевало триста тысяч святых имен Господа Хари, тем самым признав его как истинного и духовно-просветленного брахмана. Это событие очень знаменательно, поскольку стало величайшим примером для всех преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Неопровержимым подтверждением тому служит духовная жизнь вайшнавов, лишенная веры в различные материалистичные религиозные ритуалы, например церемонию, когда люди поклоняются предкам, предлагая им прасадам Господа Хари, а затем стараются всячески угодить «духовно просветленным» брахманам. Шри Адвайта Прабху каждый день собственноручно брал прасадам Господа и предлагал его Тхакуру Харидасу, говоря при этом: «Когда ты вкушаешь это подношение, миллионы брахманов получают удовлетворение».

Однажды, одной лунной ночью, сама Майядеви, чьим чревом является вся эта вселенная, предстала перед Харидасом, когда тот был погружен в санкиртану. В этот момент все озарилось светом ее несравненной красоты, все стороны света наполнились сладчайшим запахом изысканных благовоний, а в воздухе раздался нежный звон ее редкостных драгоценных украшений. Однако святой Тхакур полностью находился под чарами нектарного вкуса Святого Имени Кришны. Майядеви приблизилась к Тхакуру Харидасу и сказала: «Ты – благожелатель всего мира. Ты наделен столькими добродетелями и столь прекрасен, что я страстно желаю обрести близость с тобою. Невозможно отвергнуть того, кто несет в себе столько добра». Несмотря на эти притворные слова Майядеви, сердце и чувства бесстрастного Харидаса еще больше погрузились в санкиртану Святого Имени Кришны. Он ответил Деви: «Я совершаю санкиртану, воспевая определенное число святых имен в качестве великого жертвоприношения. Подобно жрецу-брахману на этом жертвоприношении Святого Имени, я должен каждый день завершить свое повторение Святого Имени Кришны. Я не могу ничего делать, пока не выполню свой ежедневный обет. Устраивайся поудобнее и послушай мой киртан. А когда ты дослушаешь мое повторение святых имен до конца, то получишь то, чего желаешь». Затем Тхакур Харидас продолжил воспевать. Так прошла вся ночь, и наконец над горизонтом показались первые лучи солнца. Майядеви не дождалась и вернулась на следующую ночь. Все повторилось, как и в предыдущий день, – прошла вся ночь, а ей так и не удалось искусить Тхакура Харидаса. В конце концов Деви призналась: «Ты великий преданный Бхагавана. Созерцая тебя и слушая твой киртан имен Кришны, мой очищенный ум пожелал обрести Святое Имя Кришны. Я молю тебя о благосклонности. Наставь меня в знании о Кришне».

Затем, предложив ему свои поклоны, она продолжила: «Я Майя. Я пришла проверить тебя. Я с легкостью ввожу в заблуждение все дживы, даже Брахму. Ты единственный, кого мне не удалось очаровать. Я получила святое имя Господа Рамы от Шивы. Но, общаясь с тобой, я ощутила побуждение принять Святое Имя Кришны». Так Харидас посвятил ее в санкиртану Шри Кришны. Не стоит удивляться, что сама Майядеви дарует свою любовь тому, кого признает способным превзойти все ее искушения и соблазны.

 

 

=============

 

В деревне Чандпур, расположенной в округе Хугли рядом с рекой Трибени (Саптанрам-Трибени) жили два брата миллионера, Хиранья и Говардхан Мазумдары2, которые были гордостью всего сообщества каястх. Они по-дружески покровительствовали всем брахманам Навадвипы. В то время Рагхунатх, сын Говардхана и наследник всего богатства обоих братьев, был еще маленьким ребенком. Впоследствии эта великая личность прославилась на все вайшнавское сообщество под именем Шри Дас Госвами3. Шри Харидас Тхакур однажды был приглашен в дом Баларама Ачарьи, который был семейным священником Мазумдаров Чандпура. Шри Баларам сильно привязался к Тхакуру Харидасу и относился к нему с большой благосклонностью. Святой Тхакур поселился в маленькой хижине с соломенной крышей, примыкающей к дому Баларама, и принимал прасадам Кришны в доме Бхаттачарьи.

Однажды Баларам привел Тхакура Махашаю в зал для публичных собраний Мазумдаров. Два брата выразили Харидасу свое почтение. Некоторые пандиты, присутствовавшие на этом собрании, утверждали, что сила воспевания Святого Имени Бога устраняет все последствия греховной деятельности, тогда как другие пандиты сходились во мнении, что Святое Имя освобождает от всех материальных страданий. Услышав это, Тхакур Харидас сказал, что разрушение грехов и избавление от страданий не является результатом воспевания Святого Имени. Святое Имя Бога подобно солнцу. С появлением солнца Святого Имени пробуждается любовь к лотосным стопам Шри Кришны. Точно так же, как с восходом солнца исчезает страх перед ворами, призраками и демонами, так и разрушение грехов и спасение – лишь вторичные следствия появления Святого Имени Бога, и эти стадии сравниваются с исчезновением тьмы на рассвете. Тривиальный плод свободы от страданий достигается всего лишь смутным отражением Святого Имени, намабхасой.

Услышав эти слова Тхакура Харидаса, один брахман по имени Гопал Чакраварти, служащий Мазумдаров, чьей обязанностью было разносить письма, деньги, а порой и подарки, пришел в ярость и произнес, не скрывая своей досады: «Даже Брахма не способен освободиться от страданий, которые являются следствием миллионов рождений. Как же этот человек может утверждать, что все это достигается только лишь смутным отражением Святого Имени?!» На это Харидас ответил: «Почему ты питаешь сомнения на это счет? Таково заключение священных писаний: свобода от страданий достигается благодаря смутному отражению Святого Имени». Высокомерный брахман Гопал ответил: «Я бросаю тебе вызов: если писания не подтверждают того, что освобождение – это всего лишь следствие смутного отражения Святого Имени, то я отрежу тебе нос!» Харидас выразил свое согласие на это. Однако высокообразованные пандиты и даже сами Мазумдары почувствовали стыд и были унижены подобным поведением Гопала. Шри Баларам Ачарья сурово отчитал Гопала, а Мазумдары уволили его с государственной службы за столь оскорбительное поведение по отношению к великому святому.

Нисколько не задетый такой невежливостью, Тхакур Харидас сказал: «Гопал ни в чем невиновен. Просто он невежественен, а его ум погряз в казуистике. Невозможно понять славу Святого Имени Бога благодаря казуистическим аргументам. Я не хочу, чтобы кто-то был даже немного несчастлив из-за меня». Хотя величайший преданный, Тхакур Харидас, был готов простить любые нападки брахмана Гопала, но Господь не позволил этому оскорбителю избежать наказания. Через три дня Гопал заболел проказой. Эта болезнь поразила нос Гопала и иссушила пальцы на его руках и ногах. Все местные жители были несказанно удивлены этому происшествию. Тхакур Харидас вернулся в Шантипур.

Спустя некоторое время Тхакур Харидас отправился в странствие в Западную Бенгалию. В деревне Харинади он встретился с одним грубым и дерзким брахманом, который повел себя с ним очень надменно. В округе Джессор в настоящее время есть одна деревня, называемая Харинади. В Варисале также есть деревня с подобным названием. Мы не в состоянии определить, какую из деревень посетил Тхакур Махашая. Этот заносчивый брахман выступил против киртана, который Тхакур Харидас пел во весь голос. Главный довод брахмана состоял в том, что только Гуру может громко петь Святое Имя Бога, а подобная деятельность является исключительным правом касты брахманов. Он услышал о том, что Тхакур Махашая не был индусом, а родился в мусульманской семье. Поэтому он ошибочно полагал, что если просто услышит громкое воспевание Тхакура Харидаса, то это сделает его непригодным исполнять обязанности варнашрамы. Родившись в брахманической семье, он был воплощением высокомерия, и поэтому так обратился к Тхакуру: «Все мантры нужно произносить в уме. Почему ты учишь громкому пению святых имен Бога, противореча тем самым указаниям священных писаний? Я хочу, чтобы ты аргументированно ответил на этот вопрос перед открытым собранием пандитов». Харидас ответил: «Я постиг истину о воспевании Святого Имени Господа Хари из уст пандитов, подобных тебе. Я повторяю лишь то, что слышал от авторитетов. Писания утверждают, что тот, кто громко воспевает Святое Имя Господа, в сотни раз выше того, кто произносит Святое Имя в уме. В действительности, писания высоко превозносят того, кто поет Святое Имя Бога во весь голос». Брахман не был удовлетворен этими ссылками на утверждения шастр и спросил о причине подобных наставлений писаний. Охваченный блаженством знания о Кришне, Харидас продолжал: «Послушай, брахман. Всего лишь однажды услышав Святое Имя Кришны, даже животные, птицы и насекомые достигают блаженной обители Шри Вайкунтхи. Тот, кто тихо повторяет Святое Имя Бога, обретает высшее благо лишь для себя, но тот, кто воспевает трансцендентное Святое Имя во весь голос, дарует это благо всем, кто Его слышит. Именно по этой причине громкое воспевание киртана намного выше повторения в уме».

Услышав такое объяснение и ссылки на писания, брахман пришел в неистовство и стал бранить и оскорблять Тхакура: «Все это служит доказательством особой “святости” этого века, поскольку Харидас, рожденный в мусульманской семье, начинает объяснять Веды и заключения индуистских писаний. Если подобное безобразие происходит в самом начале века зла (Кали-юги), то никому неведомо, до какого же абсурда все дойдет в будущем. Ты бродяжничаешь от дома к дому и питаешься роскошными яствами. Если твои объяснения окажутся ложью, то тебе отрежут нос и уши». Великодушный святой ничего не ответил на подобные обвинения и покинул это место, громко воспевая санкиртану Господа Хари. В шастрах упоминаются бесконечные пытки, на которые обрекает Ямарадж (бог божественной справедливости) тех брахманов, которые обладают природой и характером ракшасов (демонов). Все благочестивые и религиозные люди осуждают поведение таких оскорбителей и не допускают их в свое общество из-за их враждебности к Господу Вишну, проявляющейся в стремлении сохранить свое якобы брахманическое положение через унижение вайшнавов. Хотя Тхакур Харидас нисколько не был оскорблен безбожным поведением брахмана, однако все равно этот оскорбитель не смог избежать суровой кары Провидения: внезапно он заболел оспой и лишился своего носа. Вайшнавы нисколько не страдают от враждебного отношения к ним; скорее наоборот, враги вайшнавов сами навлекают на себя беды своими оскорблениями.

 

 

Примечания:

 

1. Вы также можете обратиться

к первой, второй, третьей,

четвертой и пятой частям

этой статьи.

2. Слово «мазумдар» – синоним слова «маджумадар», указывает на титул царского министра, отвечающего за сбор податей.

3. Речь идет о Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами, одном из шести Госвами Вриндавана, прайоджана-ачарье всех последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

===========

 

 

Шри Харидас Тхакур много раз посещал Навадвипу. Там он останавливался в школе Шри Адвайты Прабху и воспевал санкиртану Святого Имени Господа Хари со Шривасом и другими преданными. В те времена Нимай Пандит, опьяненный божественной любовью, проявлял Свои игры в облике неугомонного ребенка, а затем Он с великим усердием явил игры учености. Отправившись в Гайя Дхаму и совершив погребальную церемонию для Своего отца у лотосоподобных стоп Шри Гададхара, Шри Гаурасундар проявил Свою лилу принятия духовного посвящения от Шрипада Ишвары Пури, великого санньясина, принадлежащего к сампрадае Шримад Мадхвачарьи. По возвращению же в Навадвипу Он стал величайшим преданным Кришны. Шри Адвайта, Шривас, Харидас, Мукунда и другие преданные Навадвипы, регулярно совершающие экстатический киртан Господа Хари, были несказанно удивлены и обрадованы теми немыслимыми преображениями, которые произошли с Нимаем Пандитом, Обладателем неисчислимых талантов. За короткое время Нимай Пандит принял руководство над всеми преданными, совершающими киртан, и с того времени радость киртана многократно возросла, заполнив каждый уголок в домах преданных, и, в особенности, дом Шриваса. Шри Тхакур Харидас и Шривас Пандит помогали устраивать эти упоительные киртаны. Вскоре Хари-санкиртана охватила всю Навадвипу. Несколько завистников, раздуваемых от гордости, поднаторевших в дебатах о шастрах и съедаемых от злости и высокомерия, выступили против этого киртана. Движимые завистью, они стали плести множество интриг, пытаясь помешать Шри Гаурасундару в Его божественном поиске Шри Кришны. В один из дней они прилюдно оскорбляли, в другой день строили коварные планы, а на третий день подбросили в дом Шриваса нечто отвратительное и грязное, пытаясь всеми правдами и неправдами помешать киртану Кришны. Они задействовали все свои порочные наклонности, такие как клевета, зависть, злоба и гнев, пытаясь запугать преданных, однако сила и мощь киртана только возрастала с каждым днем и вскоре, подобно гигантской приливной волне, затопила все сообщества города Навадвипы. Те препоны, что чинили эти интриганы, вместо того, чтобы навредить киртану, лишь вынесли на всеобщее обсуждение саму порочную изобретательность этих заговорщиков. Движимый состраданием к падшим дживам, Шри Гаурасундар сказал Шри Прабху Нитьянанде и Шри Тхакуру Харидасу: «О Нитьянанда и Харидас, выслушайте Меня внимательно. Исполняйте повсюду Мое повеление! Стучитесь в каждый дом и в качестве подаяния просите так: “Повторяйте Имя Кришны, служите Кришне и познавайте лишь Кришну”. Кроме этого не следует ничего просить или говорить. И вечером каждого дня приходите ко Мне и рассказывайте обо всем, что произошло».

Получив такой приказ Господа, Прабху Нитьянанда и Тхакур Харидас почтительно склонились перед Ним и отправились в путь. Они появлялись на пороге каждого дома и с такой просьбой обращались ко всем людям: «Повторяйте Имя Кришны, прославляйте Кришну и служите Кришне. Кришна – сама ваша жизнь и ваше богатство. Все мы существуем лишь ради Него одного. Братья, таково божественное положение Кришны. Прославляйте Кришну всем сердцем. Пойте “Кришна!”, служите Кришне и знайте одного лишь Кришну».

Так Шри Нитьянанда и Тхакур Харидас пели киртан, облаченные в одеяния санньясинов. Многие люди испытывали радость, слушая этот киртан, возвещающий главный метод преданного служения Богу. Однако находились и те, кто пытался всячески опорочить этих святых. Каждый вечер Шри Тхакур Харидас приближался к стопам Шримана Махапрабху и рассказывал о результатах дневной проповеди. В один из таких дней два проповедника столкнулись с величайшей опасностью в лице двух порочных брахманов, которых звали Джагай и Мадхай. Эти пьяницы и дебоширы захотели избить двух Прабху, проповедующих послание Господа, и тем пришлось спасаться бегством, чтобы не попасть в руки этим убийцам. Выслушав подробности нападения этих двух разбойников от Шри Тхакура Харидаса и услышав о детской непосредственности Прабху Нитьянанды, Прабху Адвайта предсказал Харидасу скорое освобождение этих братьев. Вскоре Джагай и Мадхай обосновались на берегу реки, недалеко от дома Махапрабху, и всю ночь слушали, как преданные поют киртан Кришны. Затем, когда однажды ночью Прабху Нитьянанда шел в дом Махапрабху, два брата-дебошира напали на Него. Опьянев от вина, Мадхавананда Бандопадхьяя (Мадхай) набросился на Нитьянанду и ударил его кулаком по голове. Из раны потекла кровь. Джагадананда (Джагай) попытался остановить Мадхая. Когда же Махапрабху в окружении преданных прибежал туда, Прабху Нитьянанда без гнева поведал Господу о великодушии Джагадананды. Так эти два брата-пьяницы обрели милость двух Прабху и, оставив свой преступный промысел, пообещали, что никогда больше не будут грешить!

Шри Тхакур Харидас поддерживал Шри Гаурасундара во всех Его деяниях. Мы знаем, что Тхакур Харидас был рядом с Господом в день божественных проявлений, во время киртанов, во время танца Махапрабху в настроении Деви в доме Чандрашекхара, и, по сути, в каждом значимом деянии Шри Гаурасундара. Той ночью, когда Гаурахари, Спаситель всего мира, решил освободить Кази и повел всех жителей в величественном киртане Господа Хари, и, в сопровождении семи групп Своих последователей, достиг резиденции Кази, Шри Тхакур Харидас возглавлял одну из групп киртана, совершаемого общиной вайшнавов.

В день великого описания всех прошлых событий в судьбе святого Тхакура Харидаса, Шриман Махапрабху Своими собственными устами поведал о величественной славе Своего чистого преданного. Услышав истории о святых прошлого из уст Харидаса, Шри Гаурахари выразил желание даровать Тхакуру благословение. В ответ на это благословение Харидас произнес следующие молитвы: «Пусть я всегда буду поддерживать свою жизнь прасадом, оставшимся от тех слуг, что всегда поклоняются Твоим лотосоподобным стопам. Пусть же эта преданность не оставит меня в каждом из моих последующих рождений! Да станет это моим долгом, моей семьей и моей религией! О любимец Шачи! Отец мироздания! Одари меня Своей милостью: сделай меня собакой и позволь мне служить Твоим преданным».

Услышав такую молитву Тхакура, Господь сказал: «Слушая твои святые слова даже мгновение, человек несомненно достигнет Меня. Я принимаю то почитание, что направлено на тебя. Я вечно присутствую в твоем теле. За все это время ты пленил Меня в своем сердце».

В связи с этими словами Шрила Тхакур Вриндаван Дас пишет: «Каста, семья, великие деяния и богатство – во всем этом нет никакой ценности. Без сокровища любви к Шри Кришне все напрасно. Независимо от того, в какой семье родился вайшнав, его положение высочайшее. Все шастры подтверждают это. Величайшее преступление – судить о вайшнаве по его происхождению. Из рождения в рождение человек будет ужасно страдать за такой грех. Вся слава Харидасу, величайшему преданному! Прикосновение к Харидасу очищает от всего греха! Даже боги стремятся прикоснуться к Харидасу! Даже священная Ганга желает, чтобы Харидас омылся в ней!»

Шри Тхакур Харидас проповедовал Святое Имя Господа Хари, путешествуя по всей Бенгалии, ненадолго останавливаясь в каждом селении. Однажды на своем пути Тхакур остановился в доме Сатьяраджа Кхана, гордости сообщества кайястх, и его сына Шри Рамананда-Басила, и пробыл там все четыре месяца Чатурмасьи, проповедуя и наставляя о славе и величии Святого Имени Господа. Даже и поныне в деревне Кулинграм, округ Бурдван, в том месте, где Тхакур Харидас совершал свой бхаджан, можно обнаружить древнюю святыню, посвященную вечному поклонению Шри Гауранге.

 

 

==========

 

 

Когда божественный Шри Гаурахари посетил дом Адвайты в Шантипуре после принятия санньясы, Тхакур Харидас пришел туда, чтобы узнать, будет ли Господь в дальнейшем жить в Нилачале. Он дал выход отчаянию, оплакивая свою горькую судьбу, поскольку был сильно обеспокоен той мыслью, что прежняя близость к лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара будет безвозвратно утрачена для него в том случае, если Господь решит остаться в Нилачале. Прабху Харидас полагал, что божественный Шри Чатаньядев обоснуется в святом храме Шри Кшетры, куда ему нет доступа, и поэтому он уже не сможет столь же тесно общаться с Господом2. Однако когда он услышал от преданных, что Господь остановился в доме Каши Мишры и что никто не будет возражать против того, чтобы Он оставался вне храма, он отправился в Нилачалу в обществе других преданных.

Любовь Шри Чайтаньячандры не знает границ. Вне себя от радости по случаю прибытия Харидаса в Нилачалу, Шри Гаурасундар неоднократно приглашал его почтить маха-прасадам в обществе вайшнавов. Однако великий Тхакур, по причине своего врожденного смирения, не мог исполнить эту волю Господа и держался на расстоянии от преданных.

С тех пор Шри Тхакур Харидас проводил свои дни в блаженстве уединенной духовной практики в хижине, расположенной в саду рядом с домом Каши Мишры. В последние годы это знаменитое место стало известно как Сиддха-бокул Матх. Древнее дерево бокул указывает на то место, где совершал свой бхаджан Тхакур Махашая.

Служители Господа Джаганнатхадева – это ортодоксальные брахманы, строго следующие вековым традициям. Тхакур Харидас полагал, что если он прикоснется к ним, то совершит оскорбление, и поэтому ходил по главной дороге с большой осмотрительностью и служил Господу Хари, созерцая и предлагая поклоны диску и верхушкам этого святого храма, а также преимущественно пользовался боковыми улочками и избегал широких дорог.

Тхакур Харидас дал обет ежедневно повторять такое количество святых имен Бога, что на исполнение этого долга у него уходил весь день. Шрила Рупа и Санатана Госвами, следуя смирению великого Тхакура, во время своего пребывания со Шри Гаурасундаром жили в хижинах, расположенных неподалеку от хижины почтенного Тхакура. Махапрабху слушал из уст Шри Рупы такие шлоки как (тунде тандавини...)3, танцевал в упоении и проповедовал славу Святого Имени.

Воспевание Святого Имени Бога освобождает от коварства и двуличия, однако без понимания своих истинных взаимоотношений с Богом это всего лишь нама-бхаса, или смутное отражение Святого Имени. Благодаря нама-бхасе все дживы сбрасывают оковы майи. Когда Святое Имя Бога воспевают громко, все живые существа – как движущиеся, так и неподвижные – освобождаются.

Шриман Махапрабху признал Тхакура Харидаса и Санатану Госвами в высшей степени сведущими в понимании сокровенных отношений с Богом. Шри Харидас Тхакур сказал Шри Санатане: «Невозможно полностью описать ту удачу, что выпала на твою долю. Сам Господь называет твое тело Своим сокровищем. Нет никого, кто бы был удачливее тебя. То, что Он не может самостоятельно сделать в Матхуре, Он совершит там через тебя». В ответ на эти слова Шри Санатана сказал: «Твоя удача безгранична, потому что ты постоянно находишься рядом с Махапрабху. Нет никого, кто был бы подобен тебе. Проповедь Святого Имени Бога – это то, ради чего Господь низошел в этом Своем проявлении. И ты помогаешь Господу в этой миссии. Ты ежедневно воспеваешь три лакха (триста тысяч) святых имен Кришны. Ты проповедуешь славу святых имен всем и каждому. Ты в совершенстве выполняешь как проповедь, так и личную духовную практику. Ты учитель всех живых существ и лучший в этом мире».

В высшей степени неблагоразумно приписывать какие-либо пороки вайшнаву на основании его происхождения, принадлежности к низшим слоям общества или телесным болезням и недостаткам. По милости Шри Гаурасундара Тхакур Харидас глубоко осознал эту истину. Преданные Кришны вечно служат Ему. Господь пребывает вне всех пределов этого материального мира. Он нисколько не соприкасается с многообразием физических объектов. Тело вайшнава вечно, сознательно и исполнено божественного блаженства. Даже еще находясь под влиянием невежества в форме отстраненности от Господа Хари, вайшнав всегда вечный слуга Кришны, а его истинное «я» – это частичка чистого Разума.

Рабство майи и отвержение Господа Хари приходят к дживе в результате злоупотребления своей свободной волей. Но благодаря могуществу неосознанной духовной деятельности такая обусловленная материей джива обретает общение с великим духовным учителем, исключительно преданным служению Кришне. Под прибежищем святых стоп духовного учителя в ученике раскрывается его подлинная природа. Он обретает трансцендентное знание, что находится вне этого материального мира, и наполняет свою жизнь служением Кришне. Когда это знание, побуждающее к служению Кришне, проявляется в дживе, в ней не остается и следа невежества или неприятия Господа Хари. Такая джива полностью погружается в служение Господу Хари, тем самым всецело предаваясь Кришне. На этой стадии джива полностью очищается от всех мирских пристрастий и желаний чувственных наслаждений и обращается лицом к Вайкунтхе (абсолютному царству Бога). Тело такой дживы, всегда готовой совершать служение Кришне, никогда уже не осквернится каким-либо из земных пороков или недостатков. Такая джива становится вечно погруженной в трансцендентное служение Господу посредством своего трансцендентного тела и чувств и так превосходит эту материальную вселенную, пронизанную желаниями эгоистических наслаждений. В это время физическое тело и ум полностью теряют всю власть над дживой.

Шриман Махапрабху сказал Шри Тхакуру Харидасу: «Тело вайшнава нельзя считать материальным. Его тело обладает трансцендентными качествами: оно вечно, исполнено сознания и божественного блаженства. В момент инициации преданный полностью вручает себя Богу. В ответ на это Кришна делает его подобным Себе4. Он делает тело преданного вечным, исполненным сознания и блаженства. В этом трансцендентном теле преданный служит лотосоподобным стопам Господа5».

Дживы, что отвергают служение Господу Хари, не способны понять природу вайшнава и природу Святого Имени Кришны из-за своего материалистичного понимания, привязанные к наслаждениям этого мира. По мере того как исчезают различия между Святым Именем и Тем, на Кого Оно указывает, приходит осознание трансцендентной и вечной природы вайшнава, который воспевает Святое Имя Кришны.

 

Примечания:

1. Вы также можете обратиться к предыдущим частям данной статьи

2. Речь идет о храме в Джаганнатха Пури, куда Харидасу Тхакуру, по причине его происхождения (он родился в мусульманской семье), вход был запрещен.

3. тунде тандавини ратим витануте тундавали-лабдхайе

карна-крода-кадамбини гхатайате карнарбудебхйах сприхам

четах-прангана-сангини виджайате сарвендрийанам критим

но джане джанита кийадбхир амритаих кришнети варна-двайи

Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами: «Я не способен осознать, сколько сладости заключено в двух слогах “Криш-на”! Когда Святое Имя Кришны воспевается, создается впечатление, будто Оно танцует на устах, и тогда хочется иметь множество уст. Когда Святое Имя входит в уши, хочется иметь миллионы ушей. А когда Святое Имя танцует в сердце, Оно подчиняет Себе деятельность ума, и тогда все чувства замирают» (приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99)).

4. Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана | сеи кале кришна таре каре атма-сама («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192).

5. Сеи деха каре тара чид-ананда-майа | апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

 

 

(продолжение следует)

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

 

***

 

СЛОВО И ЖИЗНЬ

 

опубликовано в The Harmonist (Шри Саджджана-тошани)

под редакцией Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами,

vol. XXV No.8, январь 1928 г., 441 год Чайтанья-эры

 

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха

 

Проповедник Слова Бога не из тех, кто исповедует преданность Богу на словах, но не исповедует ее своей жизнью. Использование речи в обсуждении религии только тогда достигает высоты служения Богу, когда слова исходят из сердца, чистого преданностью трансцендентной Реальности. Здесь и пролегает основное различие между наемным проповедником и честным пастырем. Пандит Джагадананда, один из ближайших Спутников Шриман Махапрабху, выразил его так: “Просто повторение слов „Я принадлежу Гауре” не даст ничего. Желанных плодов можно достичь, только приняв образ жизни и мировоззрение Гауры.” На основании того, что Махапрабху и Писания называют повторение Имени Кришны путем к единственной истинной цели жизни, нам не следует делать вывод, что произносить Имя своим языком вполне достаточно, а слушать дальнейшие объяснения от Махапрабху и Шастр необязательно. Если новоначальный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, за недостатком необходимого отношения к миру он не сможет воспевать Имя правильным образом. Тогда, согласно Пандиту Джагадананде, его единственным приобретением так и останется произношение Имени языком и губами. Подобное произношение будет не чем иным, как обычным звуком, что, согласно Писаниям, является преступлением против Имени и, вместо благословений, принесет виновному только вред. Однако, если, воспевая Имя, мы будем следовать правилам жизни и мировоззрению Махапрабху, мы сумеем тем самым достичь высшей цели человеческой жизни—служения Богу.

Поэтому речь, также как и другие органы чувств, может быть задействована в служении Богу только так, как это указано в Писаниях. Если ее используют не так, как учат Шастры, Слово Бога отказывается явиться на устах, и те, кто выслушивают звуки, издаваемые таким оратором, который сам не понимает учения Шастр или не следует ему, внимают не Слову Бога, а пустым высказываниям греховного существа, не имеющего абсолютно никакого права проповедовать послание Бога.

В проповеди Слова Бога язык не может быть независим от жизни. Все современные заблуждения по этому вопросу происходят из представления о Святом Имени как о наборе букв из алфавита, который произносят, как любое обычное слово. Те люди, которые отрицают особую святость Имени Бога перед обычными словами, имели бы все основания держаться такого мнения, если бы разницы между Святым Именем и обычным словом не существовало. Однако в действительности, как учат тому Шастры, Святое Имя не имеет ничего общего с обычными словами и не может быть произнесено просто по усмотрению говорящего, как это возможно с обычными словами. Святое Имя тождественно Самому Богу. Оно трансцендентно. В начале Бог являет Себя в чистом сердце и оттуда приходит на язык в Образе Святого Имени. После того, как Святое Имя явило Себя на языке, Святые Облик, Качества и Деяния Всевышнего Господа проявляют Себя в сознании Преданного и тот становится полномочным проповедовать Слово Бога другим. Потому безупречно чистое сердце служит непреложной предпосылкой для того, чтобы Слово Бога явилось на устах проповедника.

В проповеди язык никоим образом не может быть отделен от жизни. Богу служат освященным умом через органы чувств. Язык—только один из органов чувств. Как только служение Господу становится возможным для одного органа чувств, немедленно и безусловно оно делается возможным для всех остальных, и вся жизнь Преданного превращается в одно непрерывное служение Господу.

Поскольку для новоначального понять Шастры, описывающие трансцендентный мир, невозможно, слушание Слова Бога из уст Преданного есть самая первая необходимость для любого, кто желает достичь служения Богу. Стоит такому слушанию стать совершенным, и ум становится чист и способен, по милости Бога, служить Ему всеми органами чувств. Не существует разницы между служением Богу своим языком и служением Ему любым другим органом чувств. “Ачарйа”—термин, которым Шастры определяют духовного учителя,—буквально означает того, кто исповедует религию своей жизнью. Никто не может быть учителем религии, не поступая в соответствии с принципами, которым он учит. В европейских языках не существует слова для точного перевода понятия “Ачарйа”. Сам Шриман Махапрабху сказал, что “тот, кто не следует религии в своей жизни, не может учить ей”. Проповедь возможна только тогда, когда религия полностью заполнила собой жизнь.

Религия есть служение Богу. В таком служении теория есть практика и практика есть теория. Одно неотделимо от другого. В служении Господу присутствует равноценное многообразие. Каждый из Преданных одновременно и проповедует и исповедует вечную религию—служение Господу. Все они—величайшие и единственные благодетели мира.

По этой причине те, кто настаивает, что проповедь Слова Бога возможна для находящихся в греховном состоянии, имеют совершенно ложные представления о заключениях Писаний. Проповедь Слова Бога является делом Ачарйи, который следует всему, что проповедует. Ачарйей достоин называться только тот, кто во всех отношениях достиг сознательного служения Господу. Только тот, кто сам совершенно утвердился в благодати, может протянуть руку помощи своим братьям, оказавшимся в падшем положении. Тот, кто полномочен наставлять других о природе Бога, должен сам принадлежать трансцендентному миру. На трансцендентном плане не может быть ничего мирского. Тот, кто движется на духовном плане, абсолютно свободен ото всех материальных пристрастий.

Предпочтение, которое оказывается слушанию и проповеди перед другими видами преданного служения Богу, объясняются их особой пригодностью для падших джив. Физические чувства не в состоянии непосредственно воспринимать трансцендентную Реальность. Из всех инструментов приобретения знания, находящихся в распоряжении падшей дживы, только ум и слух способны сознавать предмет познания, не соприкасаясь с ним непосредственно, как того требуют все остальные органы чувств. Именно эта особенность делает ум и слух пригодными к восприятию трансцендентной Реальности, недоступной непосредственному опыту физических чувств. Слух сообщается с Реальностью через посредство звука.

Обычные звуки, которые всегда относятся к объектам этого мира, передают информацию, в подлинности которой можно удостовериться, непосредственно исследовав сами объекты одним, несколькими или всеми органами чувств. Эти звуки берут свое начало и исчезают в материальном пространстве. Кроме того, эти звуки отличны от объектов, которые они обозначают. Звуки, относящиеся к существам трансцендентного мира, имеют совершенно иную природу. Существа, которых они описывают, находятся за пределами этого материального мира, а значит в этом случае проверить информацию, относящуюся к ним, с помощью других органов чувств невозможно. Более того, различия между такими звуками и описываемыми ими существами не существует, тождество между ними совершенно. Такие звуки, равно как и существа, на которых они указывают, вечны и безграничны, что категорически разнит их с обычными звуками, существование которых временно и ограниченно. В действительности, Слово Бога и обычные слова отличаются друг от друга везде и во всем. Для находящегося в греховном состоянии их различие неуловимо. Но оно, тем не менее, реально, и именно радикальность этого различия делает решительно невозможным для существа в состоянии греха быть проповедником Слова Бога. Слово Бога есть Сам Бог, оно по Собственной воле являет Себя на языке того, кто полностью свободен от греха и без остатка предает себя Святым Стопам Всевышнего Господа.

Служение Богу—единственная истинная цель жизни. Оно становится достижимым для греховных джив через поступенчатый процесс, где первой из ступеней является неосознанное, случайное общение с Преданными Бога, являющимися в этот мир, чтобы помочь падшим дживам. Такое общение с Преданными Бога привлекает на падшую дживу милость Бога, благодаря которой у нее возникает желание внимать Слову Бога из святых уст Преданных—следующая ступень на ее пути. Стоит ей начать слушать Слово Бога, как в ней поднимается сознание трансцендентной Реальности, и, слушая и слушая без перерыва, она постепенно достигает сознательного служения Богу—подлинного summum bonum человеческого существования. Достигшие этой цели неизбежно и без отдельных на то усилий избавляются ото всех материальных привязанностей в качестве побочного результата.

Следовательно, мнение о том, что для человека, несвободного от греха, возможно проповедовать Слово Бога, противоречит всем заключениям Шастр. В проповеди Слова Бога слова должны обязательно быть едины с жизнью. Тело Преданного Бога, по причине его полного самопредания Богу, становится духовно как Богова собственность. Жизнь Преданного всецело посвящена служению трансцендентной Реальности и ничему иному. Она абсолютно свободна от малейшей тени мирского. Вполне естественно, что живущие в грехе оказываются не в состоянии осознать такую трансцендентную чистоту Преданного Богу. Они могут даже посчитать, что он ничем не лучше заблудшего смертного, поглощенного рядовыми мирскими заботами. В своем невежестве они могут также пуститься в суждения о жизни Преданного по заурядным меркам этого мира и даже заметить в нем ту же разницу между словами и жизнью, что очевидна в их собственном случае или в случае псевдо-проповедников Слова Бога. Но это поистине тяжелейшее заблуждение, а равно и преступление против Преданных Бога, которое может быть прощено только теми, против кого оно совершено, ибо такова воля Самого Бога, явленная Им в Писаниях.

 

 

***

 

Смиренное обращение

---

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 126; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!