Концепция симфонии церковной и княжеской власти

⇐ ПредыдущаяСтр 116 из 220Следующая ⇒

Политические идеи Илариона выражены в «Слове» не в форме систематического учения, а в характеристике конкретно-исторического персонажа — князя Владимира. В образе князя — крестителя Руси, идеализированном в соответствии с апологетической задачей «Похвального слова», нашла отражение политическая концепция митрополита.

Следует отметить, что в «Слове» не получила выражения общепризнанная в современной Илариону литературе идея о божественном происхождении власти, изложенная апостолом Павлом и являющаяся аксиомой христианского правосознания: «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Римл. 13,1). Иларион прежде всего сосредоточил свое внимание на том, чтобы сообщить христианское обоснование существовавшему на Руси Династическому обычаю передачи власти. В представлении митрополита, легитимным носителем власти является князь, получивший

509

Раздел Kf _____ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ средневекпк!,,,

ее по наследству от отца. Называя князя Владимира «внуком древнего Игоря, сыном славного Святослава», Иларион выстраивает своего рода династическую цепочку, включая в нее и «преемника его владычества» сына Ярослава как единственного легитимного представителя княжеской династии.

Династическому принципу передачи власти Иларион дает обоснование с точки зрения концепции христианского провиденциализма. В передаче власти от отца к сыну Иларион усматривает несомненное действие божественного промысла, подчеркивая, в частности, что именно Господь сделал Ярослава, сына Владимира, «преемником его владычества», не нарушающим уставов своего отца, но утверждающим, не разрушающим дела его благочестия, но приумножающим их. Наследование власти свидетельствует о божественной милости, подаваемой только благочестивому князю, сын которого будет «держать благоверие» по «завету» своего отца. По мысли Ила-риона, даруя власть сыну благочестивого правителя, Бог продлевает в веках существование богоугодного княжения, наследный правитель которого в соответствии с целями божественного промысла будет заботиться о духовном просвещении вверенного его власти народа с тем, чтобы царство земное стало преддверием Царства Божия.

Рассуждения Илариона об обязанностях князя и необходимых для него как христианского правителя добродетелях находятся в русле византийской концепции симфонии (согласия) церковной и светской власти. Сформулированная византийским императором Юстинианом (VI в.) данная теория предполагала согласованное взаимодействие двух властей в достижении общей для них цели, соответствующей целям божественного промысла, — создание условий для благочестивой жизни и спасения душ вверенных их власти людей. В рамках данной концепции отношения между священством и царством мыслились как отношения со-служения замыслу Бога о спасении человека, со-действия достижению Царства Небесного каждым человеком из царства земного. Из теории симфонии вытекало главное, промыслительное призвание светской власти — оказывать защиту и покровительство церкви.

Иларион неслучайно сравнивает князя Владимира с «равноапостольным» византийским императором Константином, который, сделав христианство государственной религией, положил начало практике симфонии во взаимоотношениях светской и духовной власти. Подобно Константину, который «со святыми отцами Никейского

510

Глава!

ИЛАРИОН

Собора полагал закон народу своему», князь Владимир, «часто соби-паясь с епископами, со смирением великим совещался с ними о том, как уставить закон народу нашему, новопознавшему Господа».

В соответствии с теорией симфонии Иларион возлагает на князя обязанность защиты и покровительства церкви. Митрополит называет князя «учителем и наставником благоверия», «пастырем своей земли», т. е. употребляет выражение, обычно применяемое к священнослужителям для характеристики их деятельности. Такое присвоение светскому правителю религиозной по сути обязанности — «пасти свой народ правдою», — вытекает из принципов симфонии, в соответствии с которыми светский правитель должен быть помощником церковной власти в распространении среди народа христианской веры и идеалов благочестивой жизни. Эти миссионерские, церковно-устроительные обязанности и возлагает Иларион на князя как христианского правителя. Исполнение обязанности христианского просвещения своего народа князем Владимиром дает митрополиту основание титуловать его «апостолом среди владычествующих».

Для того чтобы быть способным к такому служению, князь должен обладать определенными качествами. Иларион, следуя традициям византийской политической литературы, создает в «Слове» образ идеального князя. Главную добродетель христианского правителя Иларион обозначает традиционным для древнерусской литературы понятием «благоверие», которое включало в себя, во-первых, правоверие, т. е. исповедание православия, во-вторых, благочестие, т. е. устроение своей жизни в соответствии с заповедями веры.

Этими качествами, по мысли митрополита, обладал креститель Руси князь Владимир, «исповедавший и утвердивший веру по всей своей земле» и «благоверно владычествовавший своим народом». Именно соединение в лице князя Владимира власти и «благоверия», требуемое концепцией симфонии, позволило обратить «от заблуждения идольского не одного человека, но всю область сию». Иларион подчеркивает, что хотя «не было ни одного противящегося благочестивому повелению его», однако некоторые крестились «не из доброго расположения», но «из страха перед повелевшим креститься», потому что «было благоверие его с властью сопряжено».

В соответствии с концепцией симфонии Иларион воспринимает власть как форму религиозного служения, служения, посвященного Богу. За «труд пастьбы народа своего» князь удостаивается

511

Раздел VI ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОКкд

божественной милости—прощения грехов, спасения души и вечной жизни в Царстве Божием. Такую посмертную «награду за благоверие» убежден митрополит, получил князь Владимир, благодаря повелению которого «по всей земле нашей славится Христос».

ГЛАВА 2. НИКИФОР

Писатель и проповедник греческого происхождения Никифор (сер. XI в. — 1121г.) был назначен на должность главы русской церкви в Константинополе и возглавлял киевскую митрополию с 1104 по 1121 г. Летописные источники сообщают об участии Никифора в канонизации первых русских святых: князей-мучеников Бориса и Глеба и Феодосия — ученика основателя Киево-Печерского монастыря Антония. В 1113г. митрополит Никифор с духовенством и всем народом встречал Владимира Мономаха в день торжественного занятия им киевского престола. Под 1121 г. летописи сообщают о смерти митрополита.

Творческое наследие Никифора составляют пять дошедших до нас произведений. Наиболее полно философское и политическое мировоззрение митрополита Никифора характеризуют два Послания Владимиру Мономаху «О посте» и «О вере латинской». Оба Послания датируются временем между 1114г. и 1121 г. Послания церковных иерархов — один из древнейших жанров христианской письменности. Послания Святых Апостолов, адресованные как отдельному лицу, так и церковным общинам, вошли в состав канонических книг Нового Завета. В течение первых веков христианства в церкви постепенно сложился обычай объявлять особым пастырским посланием о начале Великого поста. Никифор, адресуя «Послание о посте» Владимиру Мономаху, находился, таким образом, в русле давней церковной традиции, о которой он и напоминает князю: «есть устав церковный и правило — во время это (Великого поста. — Е. Т.) говорить князьям что-либо полезное», тем более, — отмечает Никифор, — что «большим властям нужны и большие советы».⁵ Князь Владимир Мономах являлся собеседником, достойным уровня образованного

⁵ Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху о посте // Поныр-ко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси (XI-XIII вв.). Исследования, тексты, переводы / отв. ред. Д. С. Лихачев. СПб., 1992. С. 83-87.

512

Глава 2 НИКИФОР

византийца, что признавал и сам ученый грек: «по Божией благодати» ум князя «быстро летает, и не ускользает от него то, что пишется». Послание Никифора «О вере латинской» является ответом митрополита на вопрос Владимира Мономаха о том, почему «были отвергнуты латиняне (т. е. католики. — Е. Т.) от святой соборной православной церкви».⁶

Учение о трех силах души

Митрополит Никифор занимает особое место в истории древнерусской культуры. Его творчество представляет собой пример синтеза двух глубоких традиций — античной философии, прежде всего неоплатонизма, и византийского богословия.⁷ С XI в. через посредничество переводной христианской литературы (главным образом, наследия св. отцов Церкви) начинаются контакты древнерусской книжной культуры с античной философской мыслью. Главная заслуга в сохранении античного наследия в эпоху Средневековья принадлежит Византии, где в IV в. трудами представителей каппа-докийской богословской школы (св. отцов Церкви Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова), получивших классическое образование, был осуществлен синтез приемлемых элементов «языческой мудрости» с христианским богословием. Благодаря своим контактам с Византией Киевская Русь, как уже отмечалось, получила возможность приобщиться к христианизированному античному наследию. Митрополит Никифор, родившийся и получивший образование в Византии, выступил одним из трансляторов христианизированных античных идей в древнерусскую культуру. Таким образом, его творчество представляет интерес для понимания осуществлявшегося в ходе византийского влияния процесса проникновения и восприятия античного наследия в культуре Древней Руси, а также для понимания процесса влияния на нее византийской политической культуры.

«Послание о посте» митрополита Никифора несет на себе явный отпечаток платонизма, происхождение которого в творчестве мыслителя можно объяснить, во-первых, тем, что непосредственным

' Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху о вере латинской // Там же. С.87-88.

⁷ Полянский С. М. Религиозно-философская проблематика в «Послании о посте» митрополита Никифора // Философские и богословские идеи в памятниках Древнерусской мысли. М., 2000. С. 270.

513

Раздел VI _____ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

источником данного Послания послужило каноническое послание отца Церкви св. Григория Нисского (IV в.), хорошо знакомого с философией Платона и неоплатонизма — последней школой античной философии. Во-вторых, Никифор, возможно, имел опыт личного знакомства с памятниками античной философии, так как к середине XI в. на которую гипотетически падает ученичество Никифора, в Византийской империи наступила очередная волна увлечения античной философией и прежде всего Платоном. Однако Никифор в Послании не ссылается на древнегреческого философа, возможно, потому, что некоторые его идеи в конце XI в. были осуждены в Византии церковным собором. При этом Никифор не просто воспроизводит идеи Платона, но, подобно св. Григорию Нисскому, подвергает их христианскому переосмыслению.

В Послании Владимиру Мономаху Никифор излагает сформулированное Платоном в диалоге «Государство» учение о трех силах души — разумной, яростной и вожделеющей. Платоновское учение о душе благодаря главе константинопольской философской школы Михаилу Пселлу (XI в.), с трудами которого, очевидно, также мог быть знаком Никифор, стало достоянием каждого образованного византийца и воспринималось как некая очевидность.

Сотворенная «Божиим вдохновением» душа «тричастна», пишет Никифор, т. е. «имеет три силы — разум, волю и чувство». В иерархии душевных способностей человека разум занимает главное место:

«разум всего есть старше и выше, им отличаемся мы от всех животных». Разум — это познающая сила души, орган познания Бога и созданного им творения: «Мы познаем с его помощью небо и все другое творение и восходим к познанию Бога настолько, насколько хорошо каждый из нас блюдет в себе силу разумного».

Однако, разум, по мнению Никифора, может иметь как доброе употребление, т. е. служить органом богопознания, так и злое — уводить человека от Бога. Следствием «неправедного» употребления разумного начала является гордость разума, из которой происходит желание быть равным Богу или даже отвергнуть Его, сотворив себе на место Бога идола из собственного разума и собственных страстей. «Блюсти в себе силу разумного», по мысли митрополита, означает «по правде», «праведно воспринимать разумное». Именно «благове-рие», т. е. правая вера и благочестивая жизнь в соответствии с божественными заповедями, является и условием, и следствием правильного, соответствующего божественному замыслу использования разумной

514

НИКИФОР

силы души; «зловерие» же искажает в человеке способность к познанию. Таким образом, истинное знание не носит отвлеченного характера, оно служит целям богопознания и спасения.

Источником рассуждений Никифора о праведном и неправедном употреблении разума, очевидно, послужило первое правило канонического послания св. Григория Нисского, который писал: «благие в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмот-рится также и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом». Таким образом, Никифор вводит в русскую философию одно из важнейших понятий святоотеческой литературы — понятие праведного, верующего разума, которое впоследствии получит развитие в философии славянофилов.

Яростная (чувственная) и желанная (волевая) силы души в добром употреблении производят добродетели, приближающие человека к Богу, в злом — грехи, искажающие в человеке «образ Божий».

Душа, «светлым оком» которой является разум, находится в голове и «наполняет все тело своею силою». Такая локализация места нахождения души согласуется с платонической традицией и идет вразрез с представлениями св. отцов и, в частности, св. Григория Нисского, который писал, что нельзя пространством очертить бесплотную природу. Душа, вместе с разумом помещающаяся в голове, управляет телом через пять своих «слуг» или чувств, т. е. с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, которые «ей, бесплотной, служат и от которых получает она советы». Это учение о трехчастной душе, управляющей телом при помощи пяти чувств, Никифор использует для объяснения действия властного механизма в государстве.

Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 236; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 111 112 113 114 115116117 118 119 120 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!