КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 329 страница
≪тренировки (деятельности)≫ эти термины употребляются и в других местах в ≪Гите≫.
70 Жалости грех сокрушает мой дух. —В предшествующих русских переводах: ≪сострадание≫. Но жалость (karpanya) рассматривается здесь как слабость, грех (dosa) для кшатрия (понятию сострадания, такого негативного оттенка не имеющему, больше соответствовало бы в санскрите krpa); с другой стороны, совершенно искажает смысл высказывания принятое некоторыми индийскими переводчиками на английский значение ≪малодушия≫ (см. у Гояндки: faint-heartedness); ван Бейтенен переводит: vice of despair (≪грех отчаяния≫). ≪Дух≫ —в оригинале: svabhava —букв, ≪свое естество, природа≫, понятие многозначное; С. Леви понимает именно как ≪боевой дух≫ (instincts de guerrier) (см.: Бхагавадгита 1956: 252).
71 ...относительно долга! —В оригинале: dharma. Растерянность Арджуны вызвана именно противоречием между понятием долга, воспрещающего кшатрию уклонение от битвы (круг обязанностей, определяемый принадлежностью к своей варне, —одно из главных значений слова dharma), и моральным законом, охраняющим интересы рода. Следующий непосредственно за тем вопрос героя ставит прежде всего этическую проблему долга (≪что делать?≫) —преобладание этического начала характерно для учения ≪Бхагавадгиты≫, как и для исторически предшествующей ему проповеди Будды. Однако в тексте строфы подразумевается, очевидно, вместе с указанным и более широкое значение слова дхарма (см. примеч. 57 к текущ. разд.), поэтому предпочтительнее, может быть, переводить: ≪Закон≫ (у ван Бейтенена: the Law) или оставить слово ≪дхарма≫ без перевода.
|
|
|
7 2 ...научи меня... —Этот призыв Арджуны занимает важное место в композиции поэмы, построенной в традиционной для древнеиндийских дидактических текстов (начиная с Упанишад) форме беседы, в которой правильная постановка вопроса не менее
существенна, чем содержание, заключенное в ответе. О беседе как одном из основных видов словесных контактов в ≪Махабхарате≫ см.: Невелева 1991: 171—77; Невелева 1988: 137—50; см. также о практике мировоззренческого диалога в древней Индии: Парибок 1989: 22—1; см. в этих же работах о ритуальных истоках этой литературной формы. B.C. Семенцов указывает на внутреннюю связь вопроса Арджуны, обращенного к собеседнику перед противостоящим войском, с образной символикой центральной, одиннадцатой (33) главы поэмы; в ней же и заключается, по существу, ответ на этот ≪вопрос-образ≫ (см.: Семенцов 1985: 71).
73 ...ведешь мудрые речи... —Переводчики усматривают в этих словах Кришны противоречие с последующим указанием на расхождение речей Арджуны с мнением истинных мудрецов (пандитов). Здесь предполагают либо иронию, либо искажение текста; чаще, однако, объясняют видимое противоречие тем, что Кришна признает мудрость этих речей лишь относительно некоторых распространенных истин, отвергая вывод, к которому приходит Арджуна. Эджертон предлагает иной перевод, согласно которому Арджуна только толкует ≪о мудром≫ (about wisdom); сходно Семенцов: ≪Говоришь о вещах ты мудрых...≫ В некоторых рукописях далее следует строфа, объясняющая
|
|
|
заблуждение Арджуны состраданием (напрасным), которое он испытывает к родичам (см.: Бхагавадгита 1956: 254—55; Bhagavad Glta 1969: 124—25).
7 4 Воплощенный (dehin). —Имеется в виду воплощенная в теле душа; словами ≪душа≫, ≪дух≫ (soul, spirit, Seele, Geist, ame) и передают обычно этот термин европейские переводчики. Соприкосновения с предметами... —В оригинале: matrasparsa; под matra понимаются в терминологии философских текстов Упанишад и эпоса предметы материального мира, доступные восприятию органами чувств (о расхождениях в понимании этой строфы, где речь идет или о чувствах, или —согласно Раманудже —объектах чувств,
см.: Bhagavad Glta 1944/1: 180).
7 6 ...непостоянные, переноси их... —Р. Зэнер указывает, что термин anitya (≪непостоянный≫), Упанишадам несвойственный (появляется только в ≪Катха-упанишаде≫, на которую ≪Гита≫, очевидно, ориентируется), играет важную роль в учении раннего буддизма; противопоставление непостоянного и постоянного, продолжающееся в следующих строфах, перешло в учение санкхьи, как полагает Зэнер, именно из буддизма (см.:Bhagavad Glta 1969: 125—26). Б.Л. Смирнов переводит titiksasva как ≪противостань им≫, ссылаясь на Дж. Томсона, усматривавшего здесь предписание отрешения от воздействия внешнего мира с помощью йогической практики (см.: Бхагавадгита 1956: 255— 256). Скорее, однако, имеется в виду именно преходящий характер или нереальность этих ощущений, не затрагивающих сокровенную, неуничтожимую сущность человека, Атман (см. примеч. 69 текущ. раздела), что подтверждается дальнейшим развитием этой мысли в тексте. Семенцов переводит: ≪равнодушен будь к ним≫ (см.: Dasgupta 1952: 490).
|
|
|
7 7 Разумный (dhira). —Другой вариант перевода: ≪мудрый≫; некоторые переводчики, следуя не Шанкаре, но Раманудже, останавливаются на ином значении: ≪стойкий≫ (см., напр.: Senar 1984; Bhagavad Glta 1966; Бхагавадгита 1956).
7 8 От He-Сущего... от Сущего. —Понятия Сущего (sat) и He-Сущего (asat), восходящие к знаменитому космогоническому гимну ≪Ригведы≫ (X. 129), занимают заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего периода (ср. в не менее знаменитом ≪Поучении Уддалаки≫ в ≪Чхандогья-упанишаде≫: VI. 2 и далее). В ≪Гите≫ значение этих понятий (sat как ≪истинно-сущего≫) толкуется ниже, в главе 39 (см. ст. 26—8). Шанкара и Рамануджа оба понимают здесь под asat ≪тело≫, материальную природу (иначе: prakrti). P. Зэнер противопоставление sat и asat в ≪Гите≫ толкует как противопоставление высшей реальности (Атмана-Брахмана) и Природы, феноменального мира (см.: Bhagavad Glta 1969: 128—29). Буквального перевода этих терминов, однако, обычно избегают; Семенцов переводит их здесь: ≪то, что есть≫ и ≪что не есть≫; Зэнер: what is и what is not; ван Бейтенен переводит: There is no becoming of
|
|
|
what did not already exist... и т. д. Зэнер переводит bhava (≪бытие≫ в нашем переводе) так же: becoming, однако оговаривается, что перевод может быть подвергнут сомнению, поскольку слово это в ≪Гите≫ имеет значение не столько ≪становления≫, сколько ≪природы≫ (nature), ≪сущности≫ (essence). Шанкара толкует bhava как ≪существование≫ (bhavana, astita) (см.: Bhagavad Glta 1969: 127—28).
7 9 Предел обоих... —В оригинале слово anta допускает различные толкования, что отражается в переводах. Так, Дж. Томсон принимает значение ≪предел, конец≫ (true end), но чаще избирается другое: ≪предел, граница≫ (Р. Гарбе: Grenze; И. ван Бейтенен: boundary) или ≪граница, различие≫ (А. Шлегель: discrimen); С. Леви переводит: terme, что, как и русское ≪предел≫, может пониматься в обоих значениях: ≪конец≫ и ≪граница≫ (как и эстонское piir; у Л. Мялля: piirid, ≪границы≫) (см.: Бхагавадгита 1956: 257); Семенцов переводит: ≪этих двух состояний основу≫. в ведийских текстах указательное местоимение tad (≪To≫, ср. р.) употребляется для обозначения абсолютной реальности, Брахмана (brahman, ср. р.), концепция которого, как и идея тождества его с человеческой душой, развиваемая далее в поэме, разрабатывается начиная с Упанишад (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 37; Dasgupta 1938: 473—76). ≪Проникнуто≫ —так толкуют tatam в оригинале Шанкара, Рамануджа и большинство переводчиков; Зэнер указывает, что буквальное значение слова —≪соткано≫ (spun), и переводит соответственно; подразумевается, что Вселенная (≪все это≫) возникает из Того, как паутина из паука (см.: Bhagavad Gita 1969: 129—30).
81 ...тела вечного воплощенного... неизмеримого... —Под ≪воплощенным≫ подразумевается душа (в оригинале здесь saririn, однозначное с dehin) (см. примеч. к текущ. разд.). Однако Зэнер, вопреки общепринятому толкованию, подчеркивает, что в ≪Гите≫, как и в Упанишадах, это слово означает эмпирическое, индивидуальное ≪я≫, но не высшего Атмана-Брахмана, о котором идет речь в предшествующей строфе.
≪Неизмеримый≫ (aprameya) Шанкара и Рамануджа толкуют как непостижимый обычными средствами познания (см.: Bhagavad Gita 1969: 131).
82 Кто думает о нем... его не убивают. —Уже П. Дейсен указал на параллель в ≪Катха-упанишаде≫ (I. 2. 19): ≪Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины], —он ни убивает, ни убиваем≫ (пер. А.Я. Сыркина). В ≪Гите≫ под ≪ним≫ подразумевается ≪воплощенный≫, душа (см. предыдущ. примеч.). Непосредственно следующей дальше строфе поэмы (20) еще ближе текст ≪Катха-упанишады≫, непосредственно предшествующий цитированному (т. е. I. 2. 18). Оба входят в знаменитое поучение Ямы в повести о Начикетасе, одном из ранних изложений учения о карме, о посмертной судьбе человека (см.: Катха 1967: 103).
В последнее время, однако, исследователи приходят к выводу, что текст концептуально принадлежит именно ≪Гите≫ и заимствование здесь скорее обратное (см.: Васильков 1999: 22—3, со ссылкой на М. Ежича; см. примеч. 286 к текущ. разд.).
83 Не рождается он... не умерщвляется он, когда умерщвляется тело. —Как указывает Зэнер, текст в ≪Катха-упанишаде≫, который воспроизводится здесь частично, подразумевает не индивидуальное ≪я≫, как в ≪Гите≫ (см. примеч. 81 к текущему разд.),
а именно Атмана-Брахмана; он не видит здесь противоречия со строфой 13, но констатирует сочетание в тексте ≪Гиты≫ идеи тождества этого ≪я≫ и Брахмана и, с другой стороны, вовлеченности его как ≪воплощенного≫ в процесс перерождений (см.: Bhagavad Gita 1969: 132—33).
84 ...как... такой человек может... обречь смерти и кого может убить? —Несколько отклоняется от принятых переводов этой строфы Семенцов: ≪...разве... Он убивает? Разве Он побуждает к убийству?≫ Т. е. предполагаемое действие относится в такой интер-
претации именно к ≪воплощенному≫. Действительно, это, по-видимому, подразумевается, поскольку слово purusa в подлиннике может означать ≪дух≫, духовное начало, но здесь это слово относится собственно к субъекту знания и понимается в большинстве переводов в своем первом значении: ≪человек≫ (см.: Dasgupta 1952: 466).
85 Непроявленный (avyakta). —Это понятие разрабатывается уже в Упанишадах, но там к ≪душе≫, к Атману, обычно не прилагается; в ≪Катха-упанишаде≫ (см.: Катха 1967, гл. 3, строфа 11) оно означает природную субстанцию, которая ≪выше≫ Атмана. Семенцов понимает это слово здесь в ином значении —≪невообразимого≫ (см. его перевод), основываясь, видимо, на комментарии Шанкары, отмечающего здесь невозможность выразить то, что не воспринимается чувствами (сходно и толкование Рамануджи, см.: Bhagavad Gita 1969: 135; Dasgupta 1952: 471). О других значениях avyakta в ≪Гите≫ см. ниже.
8 6 Не проявлены существа... по кончине своей... —Здесь опять может подразумеваться ≪непроявленность≫ вечной души, внешним отражением которой является временное телесное воплощение между рождением и смертью. Тем не менее и материальное начало признается вечным в учении ≪Гиты≫ (см.: Bhagavad Gfta 1944/2: 24). Семенцов переводит, отходя от буквальной передачи (что, возможно, предпочтительней): ≪Не проявлено тварей начало...≫ и т. д. (сходно у Эджертона: The beginnings of things are unmanifest...; Зэнер: Unmanifest are the beginnings of contingent beings). Ван Бейтенен переводит: ...with creatures their beginnings are unclear...
8 7 ...праведная битва. —В оригинале: dharmya, что можно перевести также: ≪битва во имя долга≫; подразумевается ≪дхарма≫, как определяемая принадлежностью к варне кшатриев обязанность воина (см. примеч. 71 к текущ. разд.).
8 8 Эта мудрость... отринешь узы деяния. —С этой строфы начинается развитие новой темы; от ≪рассуждения≫ (samkhya), рационального объяснения истинной природы души (подразумеваются приведенные выше определения ≪воплощенного≫), Кришна переходит собственно к йоге (мы переводим здесь и далее yoga как ≪сопряжение≫, перевод предложен Вл. Ивановым; о значении слова yoga см. примеч. 56 к текущ. разд.), которая относится к ≪рассуждению≫ как практика к теории (так переводит в этой строфе Зэнер: in theory; how it should be practised; так же ван Бейтенен: theory; practice). Семенцов указывает, однако, что термин samkhya употребляется здесь в значении ≪йоги
знания≫ (jnana-yoga), тоже подразумевающем, по-видимому, помимо рассуждения, какую-то практику, хотя текст и существующие комментарии суть этой практики оставляют неразъясненной (см.: Семенцов 1985: 73—4; Прабхавананда и Ишервуд переводят термин в этой главе: knowledge, т. е. здесь подразумевается учение о спасении через знание). В толковании этого стиха существуют разногласия между исследователями, но обычно под йогой понимают здесь именно ≪йогу деяния≫ (karma-yoga), некоторым образом противопоставляемую ≪йоге знания≫ как альтернативный путь спасения, освобождающий от ≪уз деяния≫, т. е. кармы (см.: Bhagavad Glta 1944/2: 63—4, где Эд-
жертон, указывая, что yoga может иметь также значение ≪метод≫, ≪средство≫, толкует это как противопоставление ≪практического≫ метода ≪интеллектуальному≫, соответственно он переводит здесь оба термина: Reason-method и Discipline method; Мялль здесь пере-
водит только первый термин: arutlus —≪рассуждение≫, второй оставляя без перевода; см. также: Dasgupta 1952: 451, 455—56; о переводах этих терминов см. также примеч. 69 к текущ. разд.). Под ≪мудростью≫ (buddhi), считает Зэнер, подразумевается здесь учение Кришны, но указывает, что в ≪Гите≫ этот термин обычно означает ≪душу≫ (soul), отсылая к ст. 41 главы 24 (см.: Zaehner 1969: 139, 141—42). Большинство переводчиков, однако, принимает значение ≪разум≫, ≪мудрость≫ (см. об этом примеч. 128 к текущ. разд.). Эджертон переводит: mental attitude —≪умонастроение≫. Ван Бейтенен же понимает buddhi здесь и ниже как ≪дух≫ (spirit) решимости (см.: Buitenen 1981: 162). В нашем переводе ≪мудрость≫ подразумевает именно не ≪разум≫, ≪интеллект≫, а некое знание, которое можно ≪поведать≫.
8 9 Не станет в том усилие тщетным... ограждает от великой опасности. —Ван Бейтенен поясняет значение этого стиха: деянию, одушевленному духом решимости (buddhi), в достижении цели ничто не может воспрепятствовать (см. примеч. 8 8 к текущ. разд.).
≪Тщетное≫ —в оригинале: pratyavaya, Эджертон переводит буквально: reverse —≪противоположное≫, что понимают и как возможность обратного результата (см.: Bhagavadglta 1 9 8 6 : 7 3 —7 4 ) ; Зэнер:slipping back —≪откатназад≫ сходно в нашем переводе; ван Бей-
тенен: obstacle to completion —≪препятствие завершению≫). Под ≪праведностью≫ (dharma) понимается здесь прежде всего исполнение долга своей варны (см. примеч. 8 7 к текущ. разд.). Под ≪великой опасностью≫, согласно Шанкаре и Раманудже, понимается samsara, мирская юдоль, круговорот рождений и смертей; Зэнер указывает параллель этому выражению в ≪Катха-упанишаде≫^!. 2 (см.: Bhagavad Glta 1969: 142).
9 0 Разум решимостью одушевлен... разум нерешительных. —В оригинале: buddhi, мы переводим здесь: ≪разум≫. Зэнер переводит здесь и далее: soul (см. примеч. 88 к текущ. разд.) и толкует стих как утверждение, что сущность души есть воля (см.: Там же: 143). Под ≪решимостью≫ (vyavasaya) понимается здесь, согласно Дасгупте, единственно правильное решение, принятие которого позволяет сосредоточиться в неуклонном стремлении к высшей цели (см.: Dasgupta 1952: 484). Семенцов переводит, может быть, более точно, хотя не буквально: ≪превращенная здесь в решимость, мысль единственна...≫ Под ≪нерешительными≫ (Зэнер переводит: devoid of will —≪лишенные воли≫), согласно ванн Бейтенену, имеются в виду ритуалисты, в осмыслении и выборе деяния (обряда) сообразующиеся с различными школами (≪ветвями≫) Веды (см.: Buitenen 1981: 162). 1 ...мудрость в сосредоточении. —О различных переводах и толкованиях понятия buddhi (в нашем переводе: ≪мудрость≫ или ≪разум≫) см. примеч. 88 и 90 к текущ. разд. Под ≪сосредоточением≫ (samadhi; Семенцов оставляет этот термин без перевода) понимается особое состояние сознания, состояние предельной внутренней сосредоточенности (см.: Семенцов 1985: 87; см. также: Bhagavad Glta 1969: 143, где Зэнер подчеркивает противоположность его состоянию экстаза), максимально освобождающее от воздействий внешнего мира —конечный результат йогической практики (недостижимый для ритуалистов, одушевляемых желаниями, —см.: Buitenen 1981: 163; автор усматривает в этом стихе непереводимую игру слов). Традиционные комментарии (Шанкара, Шридхара) толкуют термин samadhi как обозначающий здесь безраздельную поглощенность души
устремлением к Богу или как сам объект стремления (см.: Dasgupta 1952: 452, 484).
9 2 Три нити-качества. —В оригинале: traigunya, т. е. совокупность трех ≪гун≫ (guna — букв, ≪нить≫); это чрезвычайно многозначное слово как термин часто оставляют без перевода. Три ≪гуны≫ в учении санкхьи —три природных начала, взаимодействием которых определяются все процессы материального мира и проявления человеческого характера (см.: Араньякапарва 1987: 736; Индуизм 1996: 154—55). Ниже мы переводим термин ≪гуны≫ как ≪свойства≫ (оба перевода условны); Зэнер переводит: constituents —≪составляющие≫, т. е. элементы (материальной природы). ≪Трех нитей совокупность≫, о которой говорит Кришна в этой строфе, означает принадлежность ма-
териальному миру, связывающую душу его законами и воздействиями на органы чувств, —освободиться от этой зависимости он призывает Арджуну (см. далее по тексту).
9 3 Двойственность —двойственное, неравнодушное отношение к противоположностям (напр., к радости и страданию; стать выше подобных антиномий ≪Гита≫ призывает и в дальнейшем).
9 4 Истовость (sattva) —одна из трех гун, начало всего благого, ясного, просветляющее и умиротворяющее (избранный перевод термина, близкий к буквальному, предложен А.В. Парибком, см.: Индуизм 1996: 395—96). Ему противополагаются начала ≪страстности≫ (rajas) —активное, будоражащее, нарушающее покой, —и ≪косности≫ (tamas) —пассивное, цепенящее, вводящее в заблуждение, темное. Некоторые переводчики, однако, понимают здесь sattva не как обозначение гуны (поскольку Кришна только что призвал Арджуну к отрешению от гун) и избирают другие значения слова: истинность (Хилл: reality; то же в эстонском переводе), отвага (Теланг: courage), стойкость (Гангули: patience), чистота (ван Бейтенен: purity) и т. п. Но и Шанкара, и Рамануджа подтверждают, что именно гуна имеется в виду в этом контексте; Кришна призывает отрешиться от ≪трехкачествениости≫ и от ≪двойственности≫, но преодолеть противоположность раджаса и тамаса в единой гуне, по природе своей приводящей к гармонии (см.: Бхагавадгита 1956: 266, но sattva здесь переводится как ≪реальность≫;
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 223; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!