Отношение к мифологизированному

Космосу

Особую роль, прежде всего в земледельческих обществах, стали играть календарные циклы и об­ряды, включающие коллектив в закономерную жизнь космоса; отсюда строительство колоссаль­ных мегалитических обсерваторий типа Стонхен-джа, являющихся также святилищами и погре­бальными сооружениями, глубина архаичных зна­ний о космических явлениях, например у догонов. Установление ритуализированной взаимосвязи жизни человека и природы приводило к увязыва­нию «семейных» и календарных обрядов, вроде эротических действ на полях с целью передать им плодородие, или к представлению о дереве на могиле как выросшем из тела умершего, мифам об умирающем и воскресающем боге растительности, о происхождении растений из расчлененного тела человеческой (божественной) жертвы. Появляют­ся кровавые человеческие жертвоприношения для поддержания плодородия полей (ср. цель охо-

ты за головами у некоторых народов Восточной и Юго-Восточной Азии) и для обеспечения нормаль­ного функционирования космоса в целом (челове­ческие жертвоприношения Солнцу у ацтеков, при­званные поддерживать жизнь светила). Жертвами этих обычаев были, как правило, иноплеменники

или пленные, иногда — преступники или избран­ные по жребию жрецами. Ритуальное достижение вселенной гармонии зиждилось на самых мрачных явлениях в истории религии. Источник : История первобытного общества. Эпо­ха классообразования. М., 1988. С. 441-442

545

Для первобытного человека не было смерти. Она означала лишь переме­щение его в мир предков (тотемический центр) и последующее возрожде­ние в потомках. Жизнь общины вплеталась в вечную жизнь природы. Не существовало также мировых катастроф и конца света. Даже всемирный потоп — лишь момент обновления и возрождения мира. У кетов потоп оз­начал лишь «всполаскивание» мира.

МИФОПОЭТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

Мифопоэтическоемышление — разновидность поэтического осмысления реальности, окружавшей первобытного человека, через призму мифов и преданий. Структура и приемы такого мышления сильно отличаются от структуры и приемов научного рационального мышления. В полном смыс­ле мифопоэтическое мышление надо называть иррациональным, нелогич­ным. Если в рациональной логике проводится разграничение между чело­веком и его свойствами, принадлежащими ему вещами и т.д., то в иррацио­нальном творчестве они отождествляются по принципу: если ты хочешь убить человека, то тебе достаточно сжечь, утопить, закопать принадлежащую ему вещь или надругаться над его именем.

Ярким примером являются так называемые «черепки проклятий». Изве­стно, что египетские жрецы, чтобы обезопасить фараона от ненужных ему испытаний, наносили на глиняные сосуды имена неугодных ему правите­лей Сирии и Палестины, а потом разбивали эти сосуды, сопровождая дей­ствия соответствующими заклинаниями. Смысл этой странной процедуры состоял в том, что сосуд с написанным на нем именем человека становился как бы тождественным человеку и враги фараона должны были погибнуть, как сосуды. Древний мотив сохранился до наших дней в сказке о Кащее Бес­смертном. Вся его сила была заключена в яйце, разбив которое герой уби­вал реального злодея.

Другой разновидностью мифопоэтического мышления выступает прин­цип «часть равна целому», согласно которому имя, прядь волос или тень человека могли целиком и полностью заменять самого хозяина, они могли жить независимо от него, путешествовать, совершать преступления, всту­пать в контакты и т.п. Мировая литература сохранила как фантастический мотив то, что раньше казалось очевидной истиной: достаточно назвать по­весть Гоголя «Нос» или сказку Андерсена «Тень».

Третий принцип древнего типа мышления называется персонификацией. Неодушевленный мир, окружавший человека, наделялся душой, превращал­ся в живое существо. Когда выяснялась причина, скажем, наводнения или массового падежа скота, то ее не искали в других событиях, тесно связан­ных с первыми. За событием стояло не «что-то», а «кто-то». Если поля за­сыхают без воды, то надо принести жертву богу дождя, а не строить ороси­тельные каналы. Если на море штиль, необходимо принести жертву богу ветра. Если человек заболел, значит, в него вселились злые духи, их нужно прогнать магическими заклинаниями. События в окружающем мире про­исходят не по безличным объективным законам, а по воле и желанию бо­гов, проискам злых сил, козням леших и домовых, прихотям фортуны.

546

Отсюда вытекает следующая особенность мифопоэтического мышле­ния — субъективный идеализм. Для древнего человека, как и для современ­ного ребенка, реально только то, что он чувствует, видит, слышит, во что он верит. Оба думают, что если они отвернутся, вещь исчезнет. Реальны вурда­лаки, ведьмы, деды морозы, кащеи, в которых верят детишки, реальны были грифоны, драконы и химеры, изображавшиеся египтянами Среднего цар­ства рядом с газелями и лисицами.

Время мыслилось циклически и было связано с идеей вечного возвраще­ния. Все нововведения выдавались за восстановление забытого порядка, а соответствие идеи, социального учреждения и вообще любого нововведения установившейся традиции, и лучше всего как можно более древней, служи­ло достаточным основанием их истинности и правильности.

АРХАИЧНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Архаичные верования выступают составной частью двух культурных ком­плексов — мифологии и народной культуры. Хотя между ними наблюдает­ся тесное родство и пересечение, полностью совпадающими их назвать нельзя. Мифология носит скорее религиозный характер, а народная куль­тура — светский. Определения «религиозный» и «светский» имеют здесь условный смысл, так как мифология в строгом смысле не является религи­ей, а категория «светский» обычно относится к аристократии, а не к наро­ду. Можно выразиться иначе: народная культура придает верованиям при-земленно-бытовой характер, а мифология — возвышенно-духовный. Посе­му вопрос о верованиях освещается в двух разделах — религии и народной культуры, но под разными углами.

Архаичные верования выступают ранней формой современной религиоз­ной веры. Потому они и называются верованиями, а не верой.

Верование — убежденность, эмоциональная приверженность какой-либо идее, реальной или иллюзорной. Древние люди верили, что Земля плоская и держится на трех китах. Они не считали это заблуждением или ложным сведением, а относились к этому как к доказанному знанию. На веровани­ях основаны мифы. Верования — это взгляды, которые должны материали­зоваться, превратиться в нечто конкретное. Универсальное верование в бога у христиан конкретизируется одним образом, у мусульман, язычников или буддистов — другими.

Сложный симбиоз мифологических пережитков, разного рода примет и поверий представляли собой верования славян, в частности если речь шла об устройстве Вселенной. Согласно народным представлениям, удивительным образом наслоивших в себе дохристианские и христианские символы, в цент­ре Вселенной находилась земля, а в ее недрах помещался ад, где горел страш­ный огонь. Небо воспринималось как свод из твердого вещества. Причем небо было не одно, а целых семь. На нижнем помещались дожди, снега, роса и прочие метеоявления, управляемые ангелами. Солнце, луна и звезды на­ходятся на четвертом небе. Седьмое небо — рай (отсюда поговорка: «почув­ствовать себя на седьмом небе от счастья»). Земля выглядела плоской и пла­вала в океане-море на трех больших китах. Светила представлялись живы­ми существами, к ним обращались с просьбами. Звезды в народном

547

представлении были душами людей и умерших крещеных детей, души пра­ведников светят ярко, а грешников — тускло.

Такое верование или система верований представлялась слушающим аб­солютно достоверной картиной мира. Разубедить их в обратном было не­возможно. Даже более просвещенным европейцам потребовалось почти два тысячелетия для того, чтобы отказаться от птолемеевой картины мира и принять коперниканскую.

В числе религиозных верований С.А. Токарев называет тотемизм, ведов­ство, знахарство, эротические обряды и культы, погребальный культ, ран-

неплеменной культ (инициации), про­мысловый культ, материнско-родовой культ святынь и покровителей, патри­архальный семейно-родовой культ пред­ков, шаманизм, нагуализм, культ тай­ных союзов, культ вождей, культ пле­менного бога, аграрные культы, магию, анимизм³. Если подробно рассмотреть каждое из верований, можно заметить, что все они основаны на магических представлениях о возможности дости­жения необходимых целей магическим путем и соответствующих магических действий (обрезание, охота за голо­вами, заклинания и пр.) или бездействий (те или иные виды табу на пищу, сексуальную жизнь и т.п.)⁴. Сказанное касается того, что называется анимиз­мом, тотемизмом, шаманизмом и пр. Магические представления и действия лежат также в основе любой религии, включая мировые.

Архаичные религии кроме верований, мифов и мифологии включали также особые обряды и ритуалы. Комбинация тех и других дает три разных типа древней религии — тотемизм, фетишизм и анимизм. Их можно считать самыми древними культурными комплексами.

Культурные функции древних богов были очень обширными. Они защи­щали племя перед многочисленными опасностями потустороннего и при­родного мира, поэтому им поклонялись, приносили жертвы и молились им. Божества, каждый по своей специализации (бог ремесел, медицины, земле­делия и т.д.), приносили удачу в бизнесе. Их фигурки стояли в каждом доме, а не только в общегосударственном или племенном храме. Наконец, боги были тем же, чем позже стал флаг страны — символом всего народа, госу­дарства. Его нельзя попирать, отдавать врагу, сжигать. В то и дело возникав­ших межплеменных конфликтах и войнах уничтожение вражеского идола означало полную победу, а своего — поражение. Поэтому изображения бо­жеств хранили пуще глаза.

Боги подчиненного племени проходили унизительную процедуру: их включали в низшие уровни пантеона победителей. Больше того, теперь они могли вовсе изменить культурный статус, превратившись из позитивных в негативные божества — злых демонов. Ими пугали детишек, их вспомина­ли при неудаче всуе.

³ Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 621.

⁴ Марков Г.Е. Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история (www.ethnonet.ru).

548

Тотемизм

Тотемизм представляет собой комплекс верований и обрядов первобыт­ного общества (раннеродового строя), связанных с представлением о род­стве между группами людей (обычно родами) и так называемыми тотема­ми (на языке оджибве «ототем» — его род) — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотемизм основан на вере в сверхъестественную связь и кровную близость данного рода с каким-либо тотемом, который считался не божеством, а родичем и другом. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Первым объектом верования выступало животное. Наши предки ощуща­ли с избранным в качестве тотема (родового символа) животным, скажем, медведем или волком, такое же кровное родство, как с самыми близкими людьми. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями и всех медведей членами своей группы. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего то­тема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. То­тему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались.

Доказано, что вера в оборотней напрямую связана с животным-тотемом. Если во время ритуальных танцев африканский охотник ведет себя, подоб­но леопарду или крокодилу, то считается, что в него вселился дух тотема. Происходившие в таком состоянии ритуальные убийства с оставлением сле­дов «леопарда» или «крокодила» приписывались оборотням.

На побережье Австралии аборигены поклонялись различным акулам и бо­гам-акулам; наиболее широко этот вид тотемизма был распространен на севе­ре материка, на побережье залива Карпентария. Жители островов Фиджи (ар­хипелаг объединяет более 200 островов, из которых примерно 150 обитаемые) имели богов-акул. Боги-акулы широко «представлены» в мифологии островов Индонезии и Филиппин. В Юго-Восточной Азии культ священных акул рас­пространен в Южном Китае и Вьетнаме. В Японии жители (особенно южных островов архипелага) в своей мифологии также довольно часто обращаются к акулам и скатам, например к морскому дьяволу — манте. У японских рыбаков промысел многих видов акул сопровождался ритуальными действиями и пес­нями. Есть отрывочные данные, позволяющие говорить, что следы акульего тотемизма прослеживаются и севернее, у коренных жителей Сахалина и Кам­чатки. Повсеместно существовали колдуны и шаманы, которые могли, а кое-где и сегодня могут «разговаривать» с акулами; заклинатели акул, весьма схо­жие с заклинателями змей, известны в Индии, на Шри-Ланке. Эти люди сопро­вождали ныряльщиков и сборщиков моллюсков. В ряде мест акулам не только поклонялись, но и приносили жертвы; чаще всего это были куски мяса, рыбы, плоды, животные, а в отдельных случаях и захваченные в бою враги и даже со­племенники. Еще в прошлом веке раз в год жители некоторых африканских племен приносили в жертву акулам ребенка. Человек становился жертвой акул при религиозных церемониях на Гавайских островах⁵.

Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвящен­ных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла чело-Мифы, легенды и... сенсации (http://aculyaca.narod.ru).

549

века: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, — проходили че­рез специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности осуще­ствлялась социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценнос­тей общины.

Важнейшая роль веры в тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотемизм освящает традиционное право данного рода на его землю и угодья. Тотем — это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через то­тем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тоте­мизм — самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.

Фетишизм

Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетиш [фр. fetiche, португ. feitico — амулет; волшеб­ство] — неодушевленный предмет, который, по представлениям верующих, наделен сверхъестественной магической силой и служит объектом религи­озного поклонения. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо пора­зивший воображение человека: камень необыкновенной формы или рас­цветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У пер­вобытного человека фетиши встречались везде — на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля.

Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементом более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастли­вый» предмет, бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими релик­виями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, го­сударственного флага, символа клуба, чести мундира. Современные амуле­ты, которые берут с собой на соревнование спортсмены, являются пережитком фетишизма.

Разновидностью фетишизма считают идолопоклонство. Идол (от греч. eidolon, букв. — образ, подобие) имеет два значения: а) материальный пред­мет, которому придана форма человека или животного; б) изображение боже­ства или духа, служащее объектом религиозного поклонения. В переносном смысле идол — предмет слепого поклонения. Поклонение иконам и святым мощам, существующие в современных религиях, — это пережиток одновре­менно фетишизма и идолопоклонства.

Анимизм

Третьей формой архаических верований является анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — вера в существование духов и души. Его суть состоит в признании духовной силы, которая способна существовать отдельно от человека, животных или растений. Она переходит от одного места обитания в другое, вселяется в человека или животное и покидает его. Эта духовная сила может выглядеть как бесконечная субстанция, поглощающая вселен-

550

ную, или как конкретный человек, но нематериальный, а именно умерший предок. В Полинезии обитают племена, верящие в духов.

Человек в примитивном обществе был уверен, что добрые и злые силы, влияющие на его жизнь, исходят от духов. Существуют духи болезни, равно как и духи техники, например, автомобиля. К таким фигуркам, например, духа оспы обращаются для защиты от той или иной болезни или при лече­нии ее.

В сохранившихся до сих пор первобытных обществах верят, что болезнь насылают как живые, так и мертвые. Духи предков могут наказывать за не­уважение к ним. Живые, если их ос­корбили, способны навести порчу. Це­лители лечат больных силой духа и сна­ добьями. В честь духов устраивались праздники, им посвящались обряды и танцы, песни и ритуальные представления. Так, во время зимнего праздни­ка люди в Белла-Кула (Западная Канада) исполняли танцы, изображавшие основные моменты мифической истории их народа. Для этого надевались особые маски, изображавшие небесных духов.

У первобытных народов Океании бытует вера в то, что все живое прони­зывает некая сверхъестественная сила (мана), проводниками которой выс­тупают духи, некоторые люди и магические предметы. Островитяне выре­зали из дерева фигурки богов, духов природы и душ предков, чтобы создать оболочку — материальный «дом» для своего ману.

До сих пор многие интеллигентные люди подобно полинезийцам зани­маются вызыванием духов. В конце XX в. миллионы людей все еще верят в спиритизм, общение духов, переселение душ и т.п. Видимо, анимизм отра­жает какую-то глубинную потребность человека.

Высшей формой развития анимизма является вера в самостоятельное существование души. Душа может переселяться в других людей, животных, в растения. Вселяясь в мертвое тело, душа оживляет его. Когда человек уми­рает, душа отлетает от тела. Без души он вовсе не человек. В дальнейшем люди стали мыслить душу как двойника конкретного человека, его второе «Я». В современной литературе мы часто наблюдаем, как у злого человека его душа, оставаясь неиспорченной, выполняет роль внутренней совести, призывающей его одуматься и заняться добрыми делами.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН

Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волх­вы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

К числу главных славянских богов принадлежали: Дажь-бог (у других пле­мен Хоре) был богом солнца; Перун — богом грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос, или Белес, был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Дажь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать Земля-сырая тоже почиталась как некое божество. Пантеон сла-

551

вянских богов оказался не только перечнем божеств, но и славянским земле­дельческим календарем. Это в очередной раз доказывает, что мировоззрение наших предков гармонично сочетало тогдашнюю науку, культуру, филосо­фию, религию, людей, богов и весь мир, перетекающий из одного состояния в другое. Аналогичных систем мировоззрения в древнем периоде больше нет. Ближе всех к данной концепции стоит ранний буддизм, который, очевидно, является отголоском ведизма славяно-ариев, привнесенного ими в Индию. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов. В лесах жили лешие, в реках — водяные; души умерших пред­ставлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки — это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Леший обитает на деревьях или в дуплах. На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики — козлообразные существа. В жилише «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка. Он — покрови­тель дома, домашнего хозяйства.

Чувашские язычники воскрешают своих богов

На протяжении многих веков у восточных славян сформировался свой пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали от­ношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальни­ки и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, овинни­ками, лесовиками и полевиками.

Славяне почитали все природные стихии и все проявления природы — лес, реки, грозу, гром, воду, огонь, землю, камни и пр. Выражаясь современ­ной терминологией, язычество — самая экологическая на свете религия.

552

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод. У восточных славян отголосками фетишиз­ма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рошам.

Культ каменных фетишей —очень древний. Вполне возможно, что у древ­них славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охо­те и хозяйстве. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Пере-яславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 т. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него во­дили хороводы. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» со­общает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы.

С течением времени почитание де­ ревьев приняло другую форму, подверг­лось влиянию христианства. Так, в XVIII в. существовал обычай служить молебны поддеревьями, что было ви­доизменением старого обычая кланяться самим деревьям. Языческое обра­щение к воде принимало форму христианской молитвы: «Вода матушка, по­дай всем хрещеным людям добраго здоровья».

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где про­исходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооруже­ния на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды зем­ли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Однако исследователь «Велесовой книги» С. Лесной установил, что челове­ческие жертвоприношения были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет.

Из трех универсальных форм архаичных верований — фетишизм, ани­мизм и тотемизм — беднее всего представлен последний. Прямых доказа­тельств его существования так и не обнаружено, хотя косвенных признаков, например земледельческий обряд «вырывания бороды» — последних коло­сьев с поля, или сказки о животных, можно обнаружить немало. Тотемизм — олицетворение своего рода с медведем или оленем — был распространен среди индейцев Америки, туземных народов Африки и Австралии, хотя его пережитки в фольклоре и народных преданиях в той или иной форме харак­терны для всех народов.

Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян обнаружена оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помо­щью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки.

553

В древности узелковая письменность была распространена у многих наро­дов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предме­тах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются не­симметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов⁶.

С принятием христианства образы природных божеств не канули в про­шлое, а сохранились в сказках, легендах, быличках, приметах и суевериях. Изменились только имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Длительное время новообращенные христиане продолжали поклоняться языческим богам, приносить им жертвы, устраивать игрища и празднества, посвященные природным духам и божествам; называть детей древними именами, нарекая их в то же время именем христианского покро­вителя. Параллельное существование двух религий, православия и языче­ства, называемое также двоеверием, с течением времени приводило к их гармоничному слиянию, которое вылилось в своеобразную форму русского православия — народное христианство⁷.

Нередко божество, наделенное явными языческими признаками, носи­ло имя православного святого. Известно немало случаев, когда к иконам приносили жертвы. Силы природы, времена суток и года, дни недели в на­родных представлениях наделялись антропоморфными чертами и качества­ми, а некоторые из них после принятия христианства получили имена свя­тых: «Водица Ульяна», «Земля Татьяна». В своих последних работах Б.А. Ры­баков⁸ пришел к выводу о прочности языческих представлений в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о факте полной сохранности язычества в домонгольский период. Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материа­лы. Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. В XVI в. (к которо­му относится это описание), по мнению В.Я. Проппа⁹, обряды соблюдались еще полностью, а согласно Н.М. Никольскому¹⁰ старые культы не только сохранились, но даже распространились еще более широко.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ И КУЛЬТЫ

Тотемизм, фетишизм и анимизм построены на чрезмерном возвеличении чего-либо или кого-либо: животного, предмета, духа. Следующий шаг на этом пути — превращение почитания отдельных предметов в сложную сис­тему преклонения перед святыней, включающую не одно, а множество дей­ствий, ритуалов, обрядов, придание им особого, космического смысла и значения. Иными словами, появление религиозного культа.

⁶ Культурология. История мировой культуры: Учеб. для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. М.,
1998. С. 143.

⁷ Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1. Харьков, 1916;
Т. 2. М., 1913.

⁸ Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981; Он же. Язычество Древней Руси. М, 1987.

⁹ Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

¹¹¹Никольский Н.М. История русской церкви. М., 1983.

554

Культ (от лат. cultus — почитание) — один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (религиозные таинства).

Некоторые ученые видят в культовой системе основной элемент всякой религии. Она представляет собой совокупность определенных обрядов. О сущности обряда мы уже говорили в главе о культуре. Здесь лишь подчерк­нем символический характер обряда.

Символ (от греч. symbolon — знак, опознавательная примета) — это иде­альный знак, который замещает материальный предмет. Он удобнее само­го предмета, поскольку полнее выражает духовное содержание, порой скры­тое за материальной оболочкой. Символ может замещать или представлять также нематериальное явление или событие, содержание которого настолько сложное, что его иначе как в упрощенной и сжатой форме не выразишь. Корона символизирует царскую власть, всю реальность которой трудно даже себе вообразить. В христианстве множество таких явлений, которые реаль­но никак не представишь, например, крещение. Их можно выразить толь­ко условно, т.е. символически. Но при этом верить в этот символ надо так же сильно и искренне, как в само событие. В обряде любое движение, жест, слово или предмет наполнены определенным значением, которое вне этого обряда лишено всякого смысла.

Освящение воды на Иордане в Крещенский сочельник . Фото 1890- х гг .

Многие обряды и культы, возникнув в архаических религиях, перешли затем в современные. Так, например, очистительные обряды, связанные с погружением в воду и символизирующие очищение от скверны, возникли в первобытном обществе, но успешно прижились и в современном. В хрис­тианстве очистительный водный обряд приобрел значение крещения, зна-

555

менующее собой очищение от первородного греха и приобщение к церкви. Не менее древним является обряд жертвоприношения, который относят к разряду умилостивлительных действий.

Жертвоприношение

С древнейших времен люди совершали жертвоприношения предкам, богам и духам, чтобы отвратить их гнев или отблагодарить за милость. Часто в жертву приносили животных, обычно овцу или корову. Иногда таким приношением мог быть отказ человека от удовольствий или богатства. Христианство отка­залось от реальных жертвоприношений, заменив их символическими. При­мером служит ритуал возжигания свечей и лампад перед иконами.

На ранней стадии развития общества в культ возводились духи, силы природы и божества. Одним из древнейших, если не самым древним, счи­тается культ плодородия. Он связан с почитанием богини-матери и сопро­вождался праздниками весны и урожая. Среди духов центральную роль иг­рал культ умерших предков и связанный с ним погребальный обряд. Кроме них существовало множество культов тайных обществ. Позже появились культы богов. В античной Греции сложилась целая система культов богов — бога Аполлона, богини плодородия Деметры и т.д.

Погребальные обряды

Погребальные обряды — часть приготовлений к жизни в ином мире. С древних времен в человеке зародилась вера в то, что смерть — еще не пос­ледний предел, а земная жизнь — не единственная, данная нам. Одни народы верят в то, что душа бесконечно возрождается в разных телах, другие, — что тело и душа вновь воссоединятся после смерти.

Врезка

---

Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 320; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!