Постклассические версии философско-методологического анализа научного социально-гуманитарного знания.

Разнообразные формы философско-методологического анализа социально-гуманитарного познания и знания были развиты и конституированы в рамках структуралистской программы (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко, Р. Барт). Структурализм возник сначала как научная методология, отработанная в лингвистике (Р. Якобсон и Н. Трубецкой), а затем распространился на другие области исследования: культуру у Ю. М. Лотмана и в Тартуской семиотической школе, этнографию у К. Леви-Стросса. Одновременно с этим Ж. Лакан (психоанализ), Р. Барт (литературоведение, массовая культура), М. Фуко (история науки) во Франции распространяют некоторые приемы лингво-семиотического анализа на другие области культуры. Язык рассматривался как наиболее надежный способ фиксации человеческой мысли и опыта в любой сфере. Позже проблемы философско-методологического анализа социально-гуманитарного познания были представлены в ряде постструктуралистских интерпретаций языка и «логики» гуманитарных наук (Ж. Делёз, Ф. Бодрийар, Ж. Деррида и др.).

Не менее известны и популярны в западной философии науки и различные версии герменевтических интерпретаций языка науки и форм его опосредования в культуре (Г. Гадамер, П. Рикер, К.-О. Аппель и др.). Демонстрируя «неметодическую» суть человеческого познания, Г. Гадамер стремится показать, что способ познания, связанный с понятием науки и с заложенным в ее основу понятием метода, далеко не является универсальным. Можно выделить три основные формы связи человека с миром: «эстетическое», «историческое» и «языковое». Философский проект Г. Гадамера представлял собой попытку синтеза экзистенциально-феноменологической философии с традицией герменевтики как дисциплины. Г. Гадамер рассматривает понимание не в теоретико-познавательном, а в онтологическом плане, понимание предстает не в качестве инструментально-логического акта, а в качестве способа человеческого бытия. Язык для Г. Гадамера - это не инструмент и не знак того или иного «мысленного содержания», а медиум раскрытия истины. В той мере, в какой герменевтика имеет дело с языком как универсальным медиумом раскрытия бытия, она имеет универсальный характер. П. Рикер задачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека ХХ в. с учетом того вклада, который внесли в нее «философия жизни», феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ. В своих философских исследованиях П. Рикёр руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который, предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности цель этого метода заключается в том, чтобы высветить «археологию» субъекта, т. е. его укорененность в бытии, и найти доступ к его телеологии, движению в будущее. К.-О. Апель разрабатывает концепцию трансцендентальной прагматики. В противовес классической философии, которая абстрагировалась от проблематики языка, он связывает трансформацию философии с осмыслением проблематики языка, рассматривая ее в трех взаимосвязанных аспектах - как условие возможности естественных наук, как условие эмпирической и теоретической науки о языке, и как условие самой трансцендентальной философии. В трансцендентальной прагматике К.-О. Апель объединяет теоретическую ориентацию познания с практической, которая соответствует потребностям техногенной цивилизации и, в то же время, расширяет поле политических решений и обоснования социальных норм. В основании человеческих действий лежат различные познавательные интересы, которые выражаются в различных формах познания. Естественнонаучный интерес связан с манипуляцией и контролем над окружающей природой, социальное и гуманитарное знание - с интерсубъективным пониманием. Помимо этого К.-О. Апель вводит «эманисипаторский интерес», который воплощается в специфической форме знания - критике идеологии

Мы поможем в написании ваших работ!