И Искупитель его, Господь Саваоф:
Я первый и Я последний,
и кроме Меня нет Бога» (Ис 44:6; ср. Ис 41:14; Иов 19:25 и так далее).
Да и сам Исход из Египта назывался Искуплением.
Позже возникла традиция считать смерть невинного страдальца или мученика искупительной, освобождающей народ от его грехов. Так и Крестная Смерть Иисуса Христа стала называться «искуплением».
Уже очень рано люди, слишком буквально понимая метафору «искупления», то есть «выкупа», начали задавать себе вопрос: Кому отдал душу Христос? Кому Он заплатил Своею жизнью за нас? Так, уже знаменитый ученый Ориген (III век) задавал вопрос: «Кому отдал Он Свою жизнь для искупления многих? Ведь не Богу же? Может быть, тогда диаволу? Ибо диавол крепко держал нас в руках, пока ему не был уплачен выкуп, жизнь Иисуса». Конечно, это была странная теория, будто жизнь Иисуса была уплачена в качестве выкупа диаволу, с тем, чтобы диавол выпустил людей из рабства, в котором он их якобы держал. Потом-то, мол, диавол понял, что он переоценил свою власть, да было уже поздно. Уже св. Григорий Нисский (IV век) увидел в этой теории слабое место, а именно, в том, что в этом случае диавол считается равным Богу и вступает с Богом в сделку на равных. И тогда св. Григорий Нисский развил другую теорию, о разыгранном Богом обмане диавола. Диавол, якобы, был введен в заблуждение мнимой слабостью воплотившегося Сына Божия. Диавол ошибочно принял Иисуса за простого человека, попытался подчинить его своей власти, но… не тут то было! Он при этом утерял свою власть. И опять же это – странная идея: якобы Богу пришлось одолевать диавола посредством наивного обмана. Эта теория «божественного обмана» держалась довольно долгое время. Так, например, св. Григорий Великий (VI век) придал метафоре такой вид: воплощение Сына Божия было уловкой, чтобы поймать великого левиафана-диавола. Божественность Христа была, якобы, крючком, а плоть – наживкой. Когда эта «удочка» была закинута, диавол, якобы, проглотил наживку (плоть Иисуса), но проглотил-то при этом и гибельный для него крючк (то есть божественность Сына Божия), и таким путем был побежден навсегда.
|
|
|
А вот еще: католический богослов и философ XII века Петр Ломбардский писал следующее: «Распятие было мышеловкой для уловления диавола, в которой приманкой была кровь Христа». Какой отталкивающий образ! Тут уж, что называется, «дальше ехать некуда». Все это показывает, чтò происходит, когда люди берут драгоценную и прекрасную метафору, понимают ее буквально и делают из нее произвольные выводы.
Ни в коем случае нельзя забывать, что «искупление» – именно метафора, метафора освобождения! Например, когда мы говорим, что свобода может быть «куплена» лишь «ценой» крови, труда, пота и слез, мы никогда не пытаемся выяснить, кому эта цена платится.
|
|
|
Остается разобрать еще один момент. Что означает «искупление многих»? Не всех, а только «многих»? Кого «многих»? Здесь надо знать об особенности употребления слова «многие» в семитских языках. В европейских языках слово «многие» подразумевает «но не все». В древнееврейском же языке слово «многие» означает просто «множество» безотносительно к количеству и понимается как «все». Смерть Иисуса Христа – искупление, то есть освобождение от власти греха и смерти всех, кто примет этот дар спасения и последует за Христом. Смерть Иисуса – заместительная жертва. Он ведь умирает не за Свои грехи, а берет на Себя грехи других, о чем и было пророчество Исаии:
«Он, Праведник, Раб Мой,
Оправдает многих
и грехи их на Себе понесет» (Ис 53:4-5.11).
Беседа № 65.
Наши последние Беседы были посвящены речам Иисуса Христа, которыми Он поучал Своих учеников, находясь на пути в Иерусалим, тот великий город, который вскоре станет местом Его Страданий и Его Славы. Вот Он уже совсем близко к Иерусалиму, в Иерихоне. Окруженный учениками и множеством народа, Иисус покидает Иерихон и совершает чудо исцеления двух слепцов. Этим чудом завершается Его путь через Галилею и Иудею в Иерусалим.
|
|
|
Исцеление двух слепцов в Иерихоне (20:29-34).
29 И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. 30 И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» 31 Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» 32 Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» 33 Они говорят Ему: «Господи! чтобы открылись глаза наши». 34 Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним.
Дорога в Иерусалим проходила через древний Иерихон. Именно в этом подступе к Иерусалиму Иисус совершает Свое последнее исцеление, о котором рассказано в Евангелии от Матфея. Сам по себе рассказ похож на рассказ евангелиста Марка (Мк 10:46-52). Отличие лишь в том, что у Марка Иисус исцеляет только одного нищего слепца по имени Вартимей, в то время как у Матфея слепцов двое. В остальном рассказы сходны во всем, вплоть до мелких деталей. Похож наш рассказ также на повествование того же евангелиста Матфея о чуде исцеления двух слепцов в Капернауме (Мф 9:27-30). О том исцелении мы подробно говорили в одной из наших прошлых Бесед (№ 36).
|
|
|
Мы не должны удивляться повторам, совпадениям и различиям в деталях. Не забудем, что все наши Евангелия опирались на устно существовавшие предания, проделавшие большой путь прежде чем они были письменно зафиксированы. Ну а в ходе устной передачи, естественно, возникали различные вариации одного рассказа и влияния друг на друга разных рассказов. Однако, нам ведь интересно знать не только о реальности того или иного чуда, совершенного Иисусом, но и о том, какой смысл вкладывали каждый из Евангелистов в доходившие до них предания.
Невозможно точно ответить на вопрос, почему один слепец Вартимей у Марка превратился в двух слепцов у Матфея. Однако, некоторые исследователи предполагают, что Матфей сознательно противопоставил двух прозревших и уверовавших нищих слепцов тем двум заблуждающимся ученикам Иисуса, о которых только что было рассказано – Иосифу и Иоанну. Они просили о первых местах в ожидаемом царстве Иисуса, а нищие слепцы молили не о первых местах (куда уж там!), и не о деньгах, а о прозрении. Что важнее? Какая просьба существеннее?
Итак, Иисус идет в Иерусалим на праздник Пасхи. Конец пути был близок. Иерихон находился всего в 25 км от Иерусалима. Знаменитого учителя, каким был Иисус, сопровождала толпа народа и учеников, слушавших его поучения. Напомню, что по иудейскому закону каждый мужчина старше 12-ти лет и живший не дальше 25 км от Иерусалима, должен был прийти на праздник Пасхи в Иерусалим. Ну, а те, которые все же не могли пойти в Иерусалим, выстраивались шеренгами вдоль улиц городов и деревень, приветствуя паломников и желая им счастливого пути. Так и вдоль улиц Иерихона стояло множество народа, когда по ним проходил Иисус со Своими учениками. Возле дороги сидело двое слепцов. Они, «услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!». Они взывали к Иисусу как Сыну Давидову. В этом торжественном царском титуле была выражена иудейская мысль о Мессии, Царе грядущего Царствия Божия.
История такого обозначения Мессии такова: Дело в том, что иудейский народ, постоянно подвергавшийся опустошительным войнам и оккупациям, жил надеждой на спасение, которое ожидалось от обещанного им освободителя из рода славного царя Давида. Этот Помазанник Божий (по-еврейски Машиах, Мессия, по-гречески Христос) не только вернет иудеям свободу, но и, наделенный помощью Божией, поведет их к власти, славе и величию. Именно такой чудесный и в то же время национально-ограниченный и даже фантастический смысл, вероятно, вкладывал Петр в свое исповедание Иисуса Христом. Титул «Сын Давидов» характерен для Евангелия от Матфея. Что касается дохристианской иудейской литературы, то там мы находим этот титул только однажды, в апокрифических Псалмах Соломона: «Призри на них, Господи, и восставь им царя их, Сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим» (Пс Солом 17:23).
Назойливые вопли слепцов вызывают раздражение толпы, и «народ заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!». Иисус остановился и спросил о том, чего хотят слепцы, и что Он может для них сделать. Они просят: «Господи! чтобы открылись глаза наши». – Одно лишь прикосновение Целителя, и слепые прозревают. Более того, преисполненные благодарности, «они пошли за Ним». Прозревшие последовали за Иисусом, что можно понимать и как «стали Его последователями, верными учениками».
Прозрение слепых, возвращение слуха глухим и ожидание Царя-Спасителя в иудейском сознании были тесно связаны благодаря древним пророчествам. Мы читаем об этом у пророка Исаии: «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых» (Ис 29,18). И еще: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся» (Ис 35,5). В Евангелии конкретная история исцеления от физической слепоты возведена в символ духовного исцеления. «Слепые», вставая на путь следования Иисусу Христу, становятся зрячими и видят – пусть пока и неясно – свой путь к Царствию Божию и жизни.
На этом рассказе заканчивается повествование о пути к святому граду Иерусалиму – основной цели земного пути Иисуса. Наступает время Входа в Иерусалим.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 190; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!