Изменение собственного сознания

 

Если вспомнить различные качества, характерные для Просветления – чувство единства, блаженства или невероятного озарения, – то никто из «получателей» «благодати единства» не сообщил о появлении у него сколь‑либо необычных мыслей, образов или чувств. Возможно, это и не имеет значения, если сознание действительно может выходить за пределы головного мозга. На мой взгляд, важнее то, является ли воспринимаемый опыт положительным или отрицательным, полезным или ущербным. Вот что мы обнаружили в ходе исследований: люди, как правило, полагают, что духовные практики имеют большое значение в их жизни и дают им цель. Без чувства смысла и цели мы гораздо более склонны к беспокойству и депрессии²³. Это особенно актуально для подростков. Как установили психологи в Университете Южной Флориды, чувство ясной цели в жизни «повышает способность справляться с проблемами, усиливает отзывчивость, становится опорой для оптимизма и спокойного принятия происходящих событий, а также позволяет человеку обрести статус достигнутой идентичности и открывает возможность для более широкой интеграции личности»²⁴. Непрестанный рост числа «отрицающих» – это термин, используемый для идентификации значительной доли взрослых и молодых людей, решивших отринуть все господствующие религии и духовные системы, – говорит о том, что нам необходимо найти новые средства и обрести новый опыт, если мы хотим просветить умы следующего поколения искателей.

Возможно, мы и не способны мгновенно просветить других своими действиями или мыслями – но можем выстраивать системы убеждений, наполненные оптимизмом, любознательностью, широтой взглядов и желанием сорвать покров невежества. Как свидетельствует подавляющее большинство исследований, такие практики, как медитация, осознанность, йога или глубокая созерцательная молитва, помогают нам лучше управлять эмоциями, а также ярче переживать эмпатию и сострадание²⁵. Смысл послания ясен: сконцентрируйтесь на изменении собственного сознания – и начнется личностный рост. Это может не вписываться в восточные идеи Просветления, но ясно отражает представления Запада, воплощенные в эпохе Просвещения, когда интенсивное осознание собственных мыслей приводило к открытию рациональных и научных истин.

И еще одна мысль о «благодати единства». Мы знаем, что взаимодействия «лицом к лицу» оказывают на мозг более сильное влияние. Возможно, контакт руки и тела, используемый духовными целителями, действует аналогичным образом. Из сотен исследований, проведенных для изучения «исцеляющего прикосновения» и различных видов «энергетической терапии» – как они называются в области комплементарной медицины, – многие подтвердили снижение у больных беспокойства, стресса и боли²⁶. Но опять же, исследования неоднозначны. Многие другие эксперименты не показали никакой статистической значимости. Впрочем, причина этого может оказаться очень простой. Большинство благотворных изменений связано с тем, что пациент становится активным участником собственного исцеления. Решение в таком случае столь же простое: создайте свою собственную духовную практику, сочетая любые техники, которые покажутся вам приятными, вдохновляющими и осмысленными. И если каждое ваше слово и каждый ваш поступок проникнуты вашими личными, социальными и духовными ценностями, – то вы, как мне видится, уже обрели просветленный облик.

 

 

Открой свое сердце

 

Было восемь вечера, и легкий бриз веял в горах Биг‑Сур, на побережье Северной Калифорнии. Двадцать пять человек готовились выполнить «зикр» – малоизвестный суфийский ритуал. Суфизм – мистическая ветвь ислама, целью которой является познание божественной любви, единства и просветления.

Участники разделились на три группы. Вошедшие в первую сели спиной к стене. Им предстояло ритмично хлопать в ладоши или бить в барабаны. Вторая группа сформировала большой круг. Они должны были напевать «Ля иляха илля Ллах», что примерно переводится как «Нет бога, кроме Аллаха». Это воззвание, объявляющее о единстве всего, и приглашение открыть сердце к непосредственному переживанию любви Божьей. Во время пения они также должны были раскачивать головой из стороны в сторону.

Третья группа собралась в центре круга, чтобы исполнить ритуал «вращающихся дервишей». Церемония создана в 1273 году суфийским орденом Мевлеви, возникшим в Турции. Те, кто готовился к ритуалу, стояли, вытянув руку вверх, а другую – направив к земле. Им предстояло медленно вращаться по кругу, пока внешняя группа напевала, хлопала в ладоши и била в барабаны.

Ритм ударов возрастал. Певцы пели все громче и все сильнее раскачивались. Те, кто находился в центре, кружились все быстрее и быстрее. Такие движения оказывают мощное воздействие на мозг¹, а ритмические элементы стимулируют вегетативную нервную систему и активизируют центры удовольствия, связанные с сильными положительными эмоциями.

Кевин был во внешнем круге – среди тех, кто пел и раскачивался. Ему было сорок восемь лет. В вопросах веры он, по его словам, был то ли агностиком, то ли атеистом, но при этом любил исследовать ритуалы различных религиозных групп. И вот, Кевин наслаждался ритуалом, как вдруг случилось нечто необычное. Он начал слышать свой голос так, словно тот исходил не изо рта, а откуда‑то извне, из области, расположенной примерно в трех футах слева. Кевин был заинтересован – но в то же время и напуган, потому что чувствовал, что переживает психоделический опыт и теряет контроль над чувствами. Цель зикра состоит в том, чтобы полностью отдаться божественному присутствию, – примерно так же поступали медиумы, когда общались с мертвыми, или пятидесятники, когда приглашали Святого Духа говорить через них. Вместо того чтобы углубляться в измененное состояние сознания, Кевин решил перейти к барабанщикам. Его ум словно витал в облаках.

Когда ритуал закончился, Кевин ощутил блаженство. По всему его телу пробегали волны энергии и силы, рождая чудесные ощущения. Позже, ночью, увидел себя в прекрасной мечети, освещенной яркими узорами неоновых огней. Он решил, будто это сон, и пробудился, но видение не исчезло – и продолжалось еще тридцать минут. Кевин сидел в постели, глядя на цветные огни, и внезапно услышал странную мелодию, звучавшую где‑то на самой границе восприятия. Вместе с этим он испытал невероятно сильное чувство любви к себе самому – а надо сказать, что любовь к себе была для него вовсе не характерна. Это чувство оставалось с ним более часа, а затем он глубоко уснул, и после пробуждения был совершенно расслаблен и полон сил. Чувство любви не покидало его на протяжении нескольких дней, и вот как Кевин рассказал о своих переживаниях: «Я чувствовал, что все мои заботы и сомнения просто отпали! Я никогда не знал такого покоя!» Так как Кевин был знаком с восточными описаниями Просветления, я спросил его, изменил ли этот опыт его жизнь. Да, переживание было интенсивным и чувство внутренней безмятежности и любви к себе было очень ярким, – но вскоре Кевин вернулся к прежней, привычной неуверенности.

– Нет, я не думаю, что стал просветленным, – сказал он мне. – Но этот опыт показал мне, что я могу достичь такого состояния. И я использовал это чувство как маяк, чтобы прийти туда, где я действительно хочу находиться.

Я бы сказал, что это было переживание малого просветления – отзвук того, каким могло являться великое Просветление. Иногда такое озарение способно изменить всю жизнь. В других случаях – особенно если человек склонен к скептицизму, – оно может стать всего лишь приятным и вдохновляющим опытом. Именно благодаря этому Просветление – столь захватывающая тема для исследований. Оно может быть внезапным или постепенным – и зависит от того, сколь ценным явилось переживание и как много смысла в нем было.

Опыт Кевина заставил меня задаться вопросом, какую деятельность мозга могут вызвать исламские и суфийские духовные практики. Я подозревал, что они покажут почти тот же самый паттерн, что и другие практики, приводящие к переживанию Просветления. Вскоре мне представилась возможность это узнать. Но сначала позвольте немного рассказать вам об исламе – поскольку это, наверное, одна из самых непонятых мировых религий, особенно для тех, кто не является ее приверженцем.

 

Традиционный ислам

 

Ислам насчитывает уже пятнадцать веков. В современном мире вокруг этой древней религии царит путаница – в основном благодаря новостям об экстремистах. На этом фоне как‑то теряется из вида тот факт, что многие адепты ислама ведут себя довольно мирно, – к слову, это свойственно всем религиям. Просто всегда находятся определенные группы, использующие фрагменты священных писаний ради пропаганды насилия. И если постоянно слышать о подобном, то довольно легко забыть, что религии, в большинстве своем, проповедуют прекрасные идеалы, – взять хотя бы Золотое правило, Десять заповедей или мирную практику медитации.

Термин «ислам» происходит от арабского глагола «aslama», что означает «принимать, покоряться, сдаваться на милость». Основа мусульманской духовности заключается в открытии сердца единству Аллаха. Аллах – это арабское слово, обозначающее Бога. Итак, перед нами вновь единство и смирение – две из пяти главных черт Просветления. Кстати, многие считают, будто Бог и Аллах – разные сущности. Это абсолютно не так – просто Коран ближе не к Новому Завету, а к Танаху.

 

Изначальное имя Бога

 

Несмотря на то что вера в Бога не является необходимой для Просветления, размышления об идее Бога часто способны содействовать вам в поисках. Впрочем, это зависит от того, как вы определяете Бога. Прошу, задумайтесь об этом. Что Бог значит для вас? Наше исследование показывает, что очень немногие – меньше чем 10 % – определяют это таинственное слово схожим образом!

Само слово «бог» впервые появляется в «Серебряном кодексе» – христианском манускрипте VI века². До этого в большей части раннехристианских писаний использовалось слово «Theos» – «Теос». Это был термин, используемый для любого божества. Возможно, он происходит от имени Зевса, верховного бога в пантеоне древних греков. Истоки слова «Аллах» можно проследить до VIII века или еще более раннего периода. Его и в наши дни широко используют христиане и иудеи, живущие на Ближнем Востоке. Используют его и живущие там мусульмане – что вполне естественно. Большинство ученых согласны с тем, что слово «Аллах» является разновидностью арамейского «Элах» и еврейского «Элоха» или «Элохим» – это общее слово, которым называли верховное, самое могущественное божество. Два таких имени – Эль и Аль – были обнаружены в древних ассирийских, финикийских и вавилонских текстах³.

Слова «Бог» и «Аллах» являются взаимозаменяемыми – в том смысле, что оба относятся к создателю и куратору человечества, единственному в своем роде и обладающему божественной природой. Но поскольку истинное имя этого божества не может произноситься за пределами храма, уничтоженного почти две тысячи лет назад, были созданы эвфемизмы. Например, для обозначения имени Бога иногда используется тетраграмматон, в латинской транскрипции представленный как YHWH – он составлен из четырех букв древнееврейского алфавита, «Йод», «Хей», «Вав», «Хей», которые при сочетании составляют непроизносимое слово.

Как в иудейской, так и в мусульманской традициях было множество имен, используемых для обозначения Бога: Всеведущий, Всемилостивый, Всемогущий, Праведный, Верховный, Чудотворец, Освободитель, Защитник, Всемудрейший, Всепрощающий, Жизнодавец и Приносящий смерть. В некоторых современных мистических кругах Аллаха называли Источником, Вечным Дыханием или Всеединством. Эти мистические традиции признавали невозможность выражения всей сущности Бога в словах – и признавали важность Просветления, когда люди чувствовали, словно «прикоснулись» к Богу каким‑то поразительным образом. В мистических ветвях христианства, иудаизма и ислама адепты стремятся пережить глубинное единство с Богом, покорившись Его святому присутствию. Переживание такого чувства часто приводит к тому, что у человека формируется радикально новая система убеждений.

Первый столп ислама, Шахада – «свидетельство» – утверждает: «Нет Бога, кроме Аллаха». Основополагающая молитва иудаизма, Шма, также гласит: «Господь – Бог наш, Господь един». Догмат христианства выражает ту же мысль: «Есть Бог единый и истинный, вечный и бесконечный, неизменный и непостижимый, всемогущий и неизреченный». Таким образом, в трех авраамических религиях есть взаимное согласие в том, что Бог един, и в единстве присутствуют сотни характеристик и сил, связанных с этим таинственным словом⁴.

 

Мистический ислам

 

Основателем суфизма считается двоюродный брат и зять пророка Мухаммада – Али ибн Абу Талиб. Ранние суфии досконально изучали Коран и цитировали ключевые отрывки во время глубокой медитации до тех пор, пока не сливались с божественным, не обретали откровение и не испытывали экстатическое чувство чистой любви и покоя – качества, очень похожие на индуистские мистические практики достижения единства с чистым сознанием.

Когда возникли различные суфийские братства, в каждом из них были приняты свои ритуалы и своя теология. Сегодня на всем Ближнем Востоке, от Северной Африки до Пакистана и Индии, существуют сотни небольших общин. Приверженцы суфизма, входящие в эти группы, впадают в транс с помощью музыки, танца и повторения фраз из священных писаний ислама. Впрочем, многие служители официальной религии считают подобную практику еретической, тем более что наставники‑суфии, полагаясь на свои мистические переживания, порой подходят к толкованию священных текстов весьма радикально.

В середине XX века суфизм стал широко известным благодаря переводу на английский язык творений Руми, суфийского мистика XIII столетия. В его поэмах нашли выражение восточные идеи Просветления. Со временем различные суфийские учения проникли в Европу и Америку. Некоторые из них даже отбросили большую часть исламской философии, из которой возникли. Западный суфизм превратился в религиозную практику, основанную на идее просветления через всеобщую любовь, приятие и слияние со священными именами Бога. Как и в большинстве мистических традиций, в суфизме нет никакой ортодоксии или единой доктрины.

По этим причинам многие богословы не считают суфизм религией, а вместо этого относят его к эзотерическим традициям и ставят в один ряд с шаманскими странствиями, ритуалами кельтов и подобными практиками. Например, в раннехристианском гностицизме ученик обретал «просветление Божественным Словом»⁵. Впрочем, суфии – не буквалисты, а мистики, и их цель – Просветление, ведущее к слиянию с Богом.

 

В голове у суфия

 

При помощи разных техник, например того же зикра, суфии достигают мистического союза с божественным. Цель зикра – вспомнить о Божественном духе и принять его. Зикр строится на серии сложных ритуалов вроде того, о котором я рассказал в начале главы. Явная цель суфия во время танца – войти в экстатическое состояние (хал), которое очистит сердце и откроет путь к духовной интуиции (калб). Это помогает одолеть демонов – реальных или воображаемых – которыми полнится мирской ум (нафс). Когда суфий после долгих практик сумеет погасить в себе индивидуальность и эго (фана), он обретает глубокое духовное знание, приходящее от прямого общения с Богом (хакикат и марифат).

Цель другого ритуала зикра состоит в том, чтобы достичь просветления, проходя через состояния сердца и сливаясь с девяносто девятью именами Бога. Аль‑Газали, исламский богослов XI века, в книге «Исследование сокровенных тайн сердца» писал: «Когда Бог становится повелителем сердца… в нем блистает истинная суть божественных творений»⁶. Связь с Богом приводит к пробуждению – иными словами, к Просветлению – и человек постигает истинную природу мира. Аль‑Газали заложил основу для признания суфизма в исламе, и многие историки называют его самым влиятельным мусульманином после пророка Мухаммада⁷.

Суфизму посвящены многие книги. Но, насколько мне известно, томографических исследований в ходе суфийских духовных практик не проводил никто и никогда. С помощью местных мусульманских ассоциаций, связанных с нашим университетом, мне удалось найти группу мусульман – суфиев, и они согласились провести зикр в нашей лаборатории.

Так как зикр обычно выполняется в группе, я провел двух американских суфиев в больничную палату, где они могли бы спокойно петь и танцевать. Они пели и качались в течение часа – так же, как в том самом ритуале, где принял участие Кевин, – а когда ритуал подошел к концу, мы, следуя протоколу ОФЭКТ‑исследования, ввели им радиоактивный изотоп. В это время они предположительно находились в состоянии глубочайшего транса, скорее всего связанного с переживанием просветления. Потом мы сделали снимки их мозга.

У суфиев наблюдалось резкое снижение активности в лобной доле – подобное тому, какое мы обнаружили у пятидесятников. Последние, к слову, тоже совершают много интенсивных движений. Мы уже упоминали, что при снижении активности лобной доли проще получить доступ к творческому воображению и выйти на уровень 4 «Спектра осознания». На этом уровне могут явиться видения, голоса и внетелесные ощущения, аналогичные тем, какие испытал Кевин. Они могут быть необычайно реальными и длиться в течение многих часов или дней.

Хватит ли этого для Просветления? Возможно, да. Но мы считаем, что также необходимо глубоко размышлять над переживанием (уровень 5) и оценить, какое влияние оно оказало на вашу жизнь.

Я сделал еще одно удивительное открытие. Активность правой лобной доли у суфиев упала сильнее, чем в левой. То же самое мы видели у медиумов. Другие ученые, исследовавшие медитацию, тоже отмечали похожую асимметрию мозга⁸. Правая лобная доля часто связана с негативным мышлением и беспокойством. Падение ее активности влечет за собой ослабление пессимистических настроений и тем самым улучшает эмоциональное здоровье⁹. Этим объясняется, почему многие испытывают подъем духа, радость и блаженство, когда медитируют или занимаются интенсивными духовными практиками, – такими, как те, о которых мы рассказывали раньше.

Задумайтесь о том, насколько это важно. С неврологической точки зрения интенсивные духовные практики действительно изменяют нашу способность воспринимать окружающий мир. Области мозга, которые, как правило, пребывают в покое при выполнении рутинных задач, могут включиться во время ритуальных практик. Наше чувство реальности меняется, и это позволяет мозгу образовывать новые нейронные связи. Мы можем вырваться из‑под власти старых привычек, что позволит нам жить и действовать с большей пользой и дарует нам свободу и возможность изменить все мировоззрение.

Более мягкие формы медитации и молитвы снижают стресс и тревожность. Но они не способны изменить наше сознание столь же резко, как это делают интенсивные практики вроде суфийского пения. Напротив, созерцательные практики – та же осознанная медитация – позволяют нам принять себя такими, какие мы есть. Но если мы добавим к ним более интенсивные занятия, предполагающие глубокое дыхание, ритмичные движения и звуковое воздействие, то сможем сломать неврологические схемы, благодаря которым в нас прочно укоренились старые привычки, и преобразим свое мышление и поведение.

Просветление радикально перестраивает множество нейронных связей за относительно короткий период, и мы в итоге приносим огромную пользу мозгу и телу, поскольку открываем новые, позитивные способы мышления, а также можем испытать неведомые ранее чувства и совершенно иначе взглянуть на мир.

Асимметрия в активности лобных долей была не единственным нашим открытием. Примерно через час пения снижалась активность в теменных долях: подобное происходило у наших христиан и буддистов после часа глубокой медитации. Поскольку эта область отвечает за создание и поддержание нашего воображаемого образа, внезапное падение ее активности помогает объяснить, почему многие из тех, кто занимается духовными практиками, говорят об исчезновении их чувства собственного «я» – их «эго». Это важный элемент, о котором часто упоминает восточная философия. Все, что остается – объект вашего созерцания: единство с Богом, слияние с Вселенной или чистым сознанием, чувство близости к Богу. Как говорится в исламских писаниях, в тот миг «нет Бога, кроме Аллаха». С неврологической точки зрения можно сказать: «Нет осознания, кроме осознания», или «нет любви, кроме любви» – такие перспективы находят отражение в традиционных медитативных практиках, принятых в буддизме, индуизме и христианстве. Это неврологически «реальное» состояние бытия, и оно способствует обретению внутренней и внешней безмятежности. Единство сознания позволяет вам почувствовать себя неотделимым от всего мира, и переживание любви, которая в это мгновение прольется из вашего сердца, является одним из самых важных стремлений суфиев.

 

Молитва по привычке

 

Зикр в основном характерен для суфизма. В более широком исламском сообществе есть другая форма молитвы – ас‑салат, или намаз. Мусульмане обязаны совершать его несколько раз в день. Намаз – цикличный ритуал, в него входят стояние, поклоны, приседания, движения рук и падение ниц при чтении сур и молитв. Намаз занимает от десяти до двадцати минут, и считается грехом молиться меньше пяти раз в день.

Исследования мозга мусульман во время духовных практик довольно редки. Одно, проведенное в Международном исламском университете Малайзии, не обнаружило каких‑либо существенных изменений в альфа‑ритмах мозга, связанных с расслаблением, когда мусульмане, совершавшие намаз, выполняли четыре необходимых цикла движений¹⁰. Это наводит на мысль, что молитва по привычке оказывает на мозг незначительное влияние независимо от религиозной традиции. Впрочем, исследователи использовали ЭЭГ‑устройства, способные измерить лишь слабую нейроэлектрическую активность на внешней поверхности мозга. Но, возможно, в глубинных структурах происходили более значимые изменения? Вот почему мы предпочитаем использовать ОФЭКТ и ФМРТ‑сканеры, способные построить динамическое изображение неврологической деятельности, даже несмотря на дороговизну таких экспериментов.

Некоторые исследования показали преимущества ежедневной практики, даже если та выполняется по привычке. Например, недавний эксперимент подтвердил, что мусульмане, ежедневно совершавшие намаз, имели лучший подвижный баланс по сравнению с теми, кто не выполнял никаких практик¹¹. Подвижный баланс – крайне важная физиологическая функция, особенно для людей старшего возраста. В другом исследовании, проведенном в одном из иранских университетов, молитва, длившаяся сорок пять минут, значительно снизила уровень тревожности у мусульман, которым предстояла операция у хирурга¹².

Не так давно мне представилась возможность провести сканирование мозга во время намаза. Я хотел увидеть, была ли разница между молитвой «на автомате», совершаемой без особого рвения, и целенаправленной, сосредоточенной молитвой, исполненной чувства и силы. Мой первый участник – назову его Ибрагим – был не очень религиозным человеком, но предписания ислама выполнял. Он, как и мы, считал, что занятия духовными практиками могли открыть ему путь к переживанию смирения, а оно, в свою очередь, было способно привести к Просветлению.

 

---

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 150; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!