Распространялся ли ислам путем насилия на христианских землях?
Вопрос. Ислам – религия агрессии, смотрите, за несколько десятилетий, какое огромное пространство захватили, Халифат создали. Это можно было сделать только с помощью силы меча. И особенно плохо, что мусульмане стали захватывать христианские земли.
Ответ. Исторический анализ отношений Халифата с Византийской империей.
Средневековые европейские представления об исламе изобиловали всякого рода небылицами. Будучи не в состоянии объяснить причины стремительного распространения ислама, многие политические и религиозные лидеры представляли его своим народам как религию лжи и нравственной распущенности, насилия и жестокости, распространяемую исключительно силой оружия (Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976. С. 100-103.). Естественно, что в идеологических целях исламу противопоставлялся образ христианства как единственной религии духовной и нравственной чистоты, распространяемой исключительно силой убеждений.
Бурное развитие европейской науки после эпохи Ренессанса, который стал возможен, в том числе благодаря влиянию исламской науки, и изменение идеологических ориентиров европейского общества сделали возможным объективное исследование мусульманской культуры и вероучения. Благодаря этому были сломлены многие стереотипы в отношении европейцев к исламу. Этот процесс продолжается по сей день.
Однако, к сожалению, и в наше просвещенное время предпринимаются попытки представить ислам как религию аморальную и агрессивную. Удивительно, что авторы этих попыток выдвигают устаревшие и опровергнутые историей бездоказательные и односторонние рассуждения отдельных средневековых теологов.
|
|
|
Особое место в подобных измышлениях занимает тема о «насильственном» распространении ислама в период противостояния Халифата и Византийской (Восточно-Римской) империи (сами византийцы называли себя ромеями («римлянами» в русском произношении), а свою империю – Ромейской, считая ее прямым продолжателем древней империи, перенесшей столицу из древнего Рима в «новый» – Константинополь, построенный на месте города Виза́нтия. Когда после распада империи на западную и восточную части варвары на Западе решили возродить Рим, то восточную часть единой в прошлом империи они стали называть Византией, чтобы не путать с древним Римом.). Авторы тенденциозных статей пытаются объяснить феномен стремительного распространения новой религии именно этим обстоятельством. Эта тема прозвучала и в докладе папы римского Бенедикта XVI в Регенсбурге в 2006 г. Подобные утверждения не имеют никакого научно-исторического обоснования. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться, помимо исторических документов мусульманских историков Средневековья, к научно-исследовательским трудам российских и европейских ученых.
|
|
|
Как известно, после подписания мирного договора с язычниками в Худайбие Пророк Мухаммад ﷺ отправил нескольким правившим монархам послания с предложением принять Ислам (Berki А. Н., Keskioğlu О. Hatemul-Enbiyya Muhammed ve hayati. Ankara: Abe Yaymlan, 1993. C. 426.). Два таких послания были отправлены императору Ираклию и иранскому шаху Хосрову. Первый принял послание с усмешкой, а второй разорвал его. Оба правителя были возмущены тем, что Пророк ﷺ «осмелился» отправить им – самым могущественным государям – столь «дерзкие» послания. Ведь тогда в мире господствовал принцип: чья власть, того и религия. А тут самому властителю кто-то дерзает предлагать религию!
Поводом для первого вооруженного столкновения между Византией и мусульманским государством стало убийство гассанидским правителем Шурахбилем посла Мухаммада ﷺ (629 г.). Государство Гассанидов было вассалом Византии. Вот как пишет об этом автор многотомного труда «История халифата» О. Г. Большаков: «Мухаммад ﷺ направил посла в Бусру, но по дороге, в Муте, того задержал и убил Шурахбиль. Узнав об этом, Мухаммад ﷺ собрал войско в 3000 человек и поставил во главе своего любимца Зайда ибн Харису. Когда Зайд подошел к Маʼану, то оказалось, что дальнейший путь преграждает многочисленный противник» (Большаков О. Г. История халифата. Т. 1. М.: Наука, 1989. С. 155.). Дело в том, что Шурахбиль запросил помощи у Ираклия и император послал туда около 100 000 византийских воинов.
|
|
|
Эта неравная битва закончилась гибелью многих сподвижников Пророка ﷺ и отступлением мусульманского отряда. Таким образом, именно вероломство византийских подданных положило начало войне Халифата с Византией, первой битвой между которыми стало сражение при Муте, и говорить об агрессии мусульман против Византийской империи нельзя.
Развязанная Византией война окончилась ее сокрушительным поражением и утратой Южного Средиземноморья. Множество факторов предопределили успех мусульман. Вот как пишет об этом известный австрийский исламовед Г. Э. фон Грюненбаум: «Это и мобильность их отрядов, сражавшихся на внутренних границах, и использование верблюдов, что позволяло арабам быстро перебрасывать войска в нужное место» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический ислам. Очерк истории (600-1258). М.: Наука, 1986. С.51.).
|
|
|
И все же нельзя объяснять успехи мусульман только военно-тактическими причинами. Арабы, ничем до того не проявившие себя в истории, повели неравные войны одновременно с двумя мировыми державами – Ираном и Византией – и добились успеха в обеих, несмотря на то, что их военные отряды значительно уступали и в вооружении, и в численности. Поэтому фон Грюненбаум справедливо отмечал: «Разумеется, нельзя недооценивать религию как источник неукротимости мусульманских армий» (Там же.).
Но существовала еще одна причина стремительных побед Халифата – это поддержка мусульманских войск местным христианским населением против византийской администрации. Вот как пишет об этом фон Грюненбаум: «В Византии арабам помогало отчуждение греческого ортодоксального населения от монофизитов-семитов, прибрежных городов с их греческой культурой от внутренних сельских районов, ориентировавшихся на Восток. Все это усугублялось безразличием, которое испытывало к старому правящему классу подневольное население, привыкшее к иностранному господству» (Там же.). В комментарии к русскому переводу этого труда известный русский востоковед В. В. Наумкин добавил: «Дело вовсе не в безразличии, а в недовольстве населения Византии феодальным гнетом, по сравнению с которым арабское господство было более легким» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический Ислам. С. 201).
Еще подробнее анализирует эти события А. В. Журавский в своей монографии «Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога». Он пишет: «Возникновение ислама, его скорое и прочное утверждение на обширных территориях в ходе военно-религиозной экспансии арабов решающим образом определили судьбы восточного христианства. Последнее встретило новую религию практически без сопротивления. Это обусловливалось, во-первых, терпимостью раннего ислама к делам веры христиан (конечно при условии политической лояльности последних), во-вторых, тем, что мусульмане ограждали их от притязаний и гонений нетерпимой к монофиситскому и несторианскому толкам Византии.
Важен тот факт, что арабы на первых порах санкционировали употребление христианами их национальных языков взамен греческого (среди коптов в VII-VIII вв. это вызвало к жизни новую волну литературы). Поэтому христиане не подверглись полной ассимиляции, сохранили свою духовную и отчасти культурную самобытность» (Журавский А. В. Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 82-83.).
Все утверждения о якобы имевших место зверствах и разрушениях при взятии христианских городов мусульманами абсолютно необоснованны и противоречат данным исторической науки. Ярким примером этому являются обязательства, данные халифом Умаром иерусалимскому патриарху Софронию при вступлении войск Халифата в Иерусалим:
«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Вот те гарантии неприкосновенности, которые раб Аллаха Умар дал жителям Илии (т. е. Элии – римское название Иерусалима). Он дал им гарантию неприкосновенности им самим, их состояниям, их церквам и их крепостям, их больным и здоровым и всей их общине. Поистине, их церкви не будут разрушены, не будут умалены они, ни их ограды, ни их кресты, ни их достояние, и не будут притеснять их за их веру и не нанесут вреда никому из них; и не будет жить с ними в Илии ни один еврей.
И обязаны жители Илии платить джизью, как платят жители других городов, и обязаны изгнать из города ромеев и разбойников (т. е. византийскую администрацию и членов «димов» – городского ополчения), а тот из них, кто выедет, будет в безопасности он сам и его имущество, пока не прибудет в безопасное для него место. А тот из них, кто останется, – тоже в безопасности, на нем, как и на жителях Илии, лежит джизья. А если кто-то из жителей Илии пожелает выехать сам со своим имуществом вместе с ромеями и покинет свои церкви и свои кресты, то они неприкосновенны сами, и их церкви, и их кресты.
А кто находится в нем из сельских жителей.. кто хочет остаться в городе, тот обязан платить ту же джизью, какую платят жители Илии, а кто хочет – уедет с ромеями, а с тех, кто захочет вернуться к своим, не будут брать ничего, пока не будет убран урожай.
Все, что написано в этой грамоте, находится под покровительством Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и защитой его Посланника ﷺ , и под защитой халифов, и под защитой верующих, если они будут платить ту джизью, что возложена на них» (Большаков О. Г. История Халифата. Т. II: Эпоха великих завоеваний. 633-656. М., 1993. 294 с. 2-е изд. М., 2000. http://gumilevica.kulichki.net/HOC/hoc22.htm).
Подобные обязательства брали на себя все мусульманские военачальники при вступлении в христианские города. В их основе лежит договор Пророка Мухаммада ﷺ с христианами Наджрана. Мусульманский историк Табари приводит текст договора, заключенного жителями селений Баникиййа и Барусма с выдающимся мусульманским полководцем Халидом ибн аль-Валидом:
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Это грамота Халида ибн аль-Валида Заду, сыну Бухайша, и Салубе, сыну Настуна, вам защита, а на вас джизья, и вы ручаетесь за выплату жителями Нижнего и Среднего Бехкубада, которых вы представляете, двух тысяч тяжелых дирхемов, каждый год со всех имущих, кроме того, что лежит на Баникии и Басма. Вот вы договорились со мной и мусульманами, а мы согласились признать за вами и жителями Нижнего Бехкубада, которые вошли с вами в договор, вашу собственность, кроме принадлежащей роду Хосроев и их сторонников. Засвидетельствовали: Хишам б. ал-Валид, ал Ка'ка б. Амр, Джарир б. Абдаллах Химйари, Башир б. Абдаллах б. ал-Хасасиййа и Ханзала б. ар-Раби. Написано в году двенадцатом, в сафаре» (Там же. Т. 1.С. 219.).
Затем А. В. Журавский писал о том, что «проблема сосуществования ислама с конфессиональными меньшинствами соответствует исламскому вероучению. «Классический ислам признает 3 статуса существования человека: в качестве а) «правоверного», б) «покровительствуемого», в) «многобожника». «Покровительствуемые» – это люди Писания, т. е. иудеи и христиане, которым, как и мусульманам, было ниспослано Откровение и которые веруют в Бога, пророчества и Судный день... За ними признавалось право на существование в качестве инорелигиозных общин при условии выплаты ими наряду с обязательной для всех подданных поземельной податью харадж специального подушного налога джизья» (Журавский А. В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 83.).
Именно благодаря этому мусульмане всегда относились терпимо к иудеям и христианам. «В целом отношение мусульман к «покровительствуемым» (иудеям и христианам) было терпимым, если не вмешивались внешнеполитические и военные факторы. Наиболее благоприятным было положение иудеев, за которыми не стояла никакая внешняя сила. Даже во время войн с крестоносцами мусульмане были настроены к христианам менее враждебно, чем крестоносцы к мусульманам... Положение христиан и иудеев в странах ислама было значительно более благоприятным, чем положение иноверцев в странах средневековой Европы. Часто иудеи и даже восточные христиане предпочитали жить под властью мусульманских, а не европейских христианских правителей» (Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 28-29.).
Согласно А. В. Журавскому, «в дальнейшем, с политическим и теологическим упрочением ислама... основная масса ближневосточных христиан перешла в мусульманство, оставшиеся же верными своей религии в основном арабизировались» (Журавский. Ук. соч. С. 82). Когда этот переход стал массовым, «некоторые мусульманские правители были даже недовольны массовыми переходами христиан в Ислам, поскольку это наносило ущерб финансам Халифата» (Там же. С. 84.).
Христианское население активно участвовало почти во всех сферах социальной деятельности. «Наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них крепко и плотно, особенно среди банкиров, торговой плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей» (Мец А. «Мусульманский ренессанс». М., 1973, с. 44.).
Аналогичные процессы протекали в более позднюю эпоху. Наиболее показателен пример Османской империи. «Религиозно-общинная разобщенность в еще большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих христианских подданных в отдельные миллеты, подчинив их не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая конфессиональная община становилась своеобразным церковно-политическим телом.
Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан в две общины (одну составили монофизиты, вторую все остальные христиане), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк, «в течение XVII-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан» (Журавский. Ук. соч. С. 85-86.).
Как видно из этого краткого исторического обзора, все попытки представить ислам религией насилия и жестокости лишены какого-либо исторического обоснования.В заключение необходимо отметить, что сегодня ислам исповедуется значительной частью населения Индонезии, Малайзии, России (Северный Кавказ, Татарстан и т. д.), стран Африки (лежащих южнее Сахары). Не нужно быть профессиональным историком, чтобы знать, что ни в одну из этих стран никогда не ступала нога арабского завоевателя. Помимо этого в наше время ислам принимают американцы, европейцы и россияне, и, естественно, ни о каком насилии при этом речи идти не может.
Отношение ислама к рабству
Вопрос. В христианской Европе уже давно отменили рабство, а в мусульманском мире оно и сейчас кое-где процветает, да и сам ваш Пророк имел рабов и не говорил, что этого нельзя. Разве это не свидетельствует об отсталости и неугодности Богу вашей религии?
Ответ 21. В исламской традиции рабов называли «мамлюками». Синонимами слова мамлюк являются абд, кинн, ракаба, васив, мульк аль-йаумин.
История рабства уходит корнями в глубокую древность. В различных обществах Древнего мира рабы были абсолютно бесправными людьми, не защищенными никакими правовыми актами. На институте рабства основывалась вся социально-экономическая система древнего мира: когда не было передовой техники, обеспечить образование и свободное состояние одного человека, дать ему умение управлять войском и государством, создавать общественно значимые вещи мог только другой человек, который выполнял за него всю «техническую», черную работу. И простейший способ достичь этой цели – заставить работать на себя совершенно безвозмездно другого, того, кто не имеет никаких прав. В некоторых обществах свободу могли обрести только те рабы, которым были причинены какие-то физические увечья.
Поэтому рабство воспринималось как естественное состояние, без которого не могло быть никакого общественного развития. Моральное оправдание рабовладельцы нашли себе такое же простое: участь раба объяснялась «судьбой» в ее языческом понимании, а также обстоятельствами личной вины – например, в рабство могли продать за невыплаченные долги. Наиболее жестокую и унизительную форму рабство приняло в античном мире, где этот институт получил идейное обоснование. Так, Аристотель считал, что раб есть «существо, в силу своей природы подвластное» (Политика. 1. 1:4). В обществах Древнего Востока рабство носило более мягкий характер – рабы там использовались главным образом в домашнем хозяйстве.
Самым надежным и постоянным источником получения рабов были войны, и некоторые войны велись специально для захвата рабов, которые должны были обеспечить безбедное существование победителей. Так, возвышение Юлия Цезаря было связано с доставкой им в Рим множества рабов с «варварских» территорий, где он вел многолетние войны. Вообще в древности войны за рабов были примерно тем же, что в современном мире войны за природные ресурсы.
Израиль усвоил принципы рабовладения, свойственные окружающим народам. Однако различие между рабом и слугой было нечетким (оба обозначались словом эвед – «работник», и это слово не имело уничижительного оттенка). Раб нередко рассматривался как домочадец, имеющий право на наследство (Быт. 15:3). Тора вводит в рабовладельческую систему ряд послаблений и ограничений. Раб-соплеменник должен был быть освобожден на 7-й год (вместе с семьей); освобождался и тот раб, кому хозяин нанес повреждение; убийство раба влекло за собой наказание (Исх. 21:2; 20:26). Несоблюдение этих правил вызывало осуждение пророков (Иер. 34:8).
Новый Завет не призывал к формальной отмене института рабства, а требовал братского отношения к рабам, ставшим «братьями во Христе», при этом христиане-рабы должны были еще ревностнее служить своим хозяевам. Вот характерные поучения апостола Павла:
«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божье и учение» (1 Тим. 6:1). «Рабы, во всем повинуйтесь господам (вашим) по плоти, не в глазах (только) служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Фил. 4:22). «Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Еф. 6:5).
В истории первым прямым выступлением христиан против института рабовладения отмечена деятельность американских аболиционистов XIX в. Хотя не все конфессиональные общины поддерживали идею освобождения негров, многие богословы и группы верующих клеймили рабство, ссылаясь на Библию. Среди них Л. Харрисон, Л. Бичер, Т. Уэлд, Дж. Бирни, автор книги «Библия против рабства» (1837). Результатом их борьбы явились война между Севером и Югом и крушение рабовладельческой системы в США.
Рабство было распространено и в доисламской Аравии. Там рабами были в основном чернокожие африканцы, хотя среди них встречались и люди из других регионов. Аравийское рабство, по сути, почти не отличалось от римского или греческого. Рабами становились либо военнопленные, либо же малоимущие люди, которые к тому же продавали в рабство своих детей.
К моменту начала ниспослания Корана рабство было тотально распространено во всем мире. В Европе появилась и новая, «смягченная» модель рабства – феодальное крепостничество. Все мировоззрение древнего мира, социальные отношения, военная сфера, экономика и другие институты были неразрывно связаны с институтом рабства. Именно поэтому полная и окончательная его отмена только в одном регионе, в одном государстве была в то время невозможной. Множество мусульман попадали в плен и становились рабами у неприятелей. Для создания паритета необходимы были такие же ответные действия.
Однако, несмотря на это, исламская религия никогда не поощряла рабство и, по мере возможности, всегда стремилась к установлению свободы для всех людей. Исламское право ограничило возможность приобретения новых рабов, запретив обращение в рабство за долги и вообще в мирное время. Отныне рабами могли стать только военнопленные, захваченные на поле боя.
Но и здесь рекомендовалось по возможности избегать обращения людей в рабство. В частности, можно было обменять пленных на мусульман, пребывающих в плену у неприятеля, либо же освободить их после получения за них выкупа. Безвозмездное же освобождение этих людей было невозможным, так как в этом случае ущемлялись права тех мусульманских бойцов, которые, жертвуя своими жизнями на фронтах, захватывали неприятеля в плен, в то время как их родственники были обращены этим неприятелем в рабство.
Если попытки получения выкупа или обмена военнопленными по каким-то причинам оказывались неосуществимыми, то содержать их в плену не было экономической возможности. И потому проблема пленных могла решиться только двумя путями – их нужно было либо убить, чтобы они, освободившись, вновь не повернули мечей против мусульман, либо же продать в рабство, где они также не могли вернуться к агрессии против мусульман. Но рабство в большинстве случаев лучше смерти, так как человек продолжает жить и имеет надежду в дальнейшем обрести свободу и заново построить свою жизнь. В особенности это касается молодых людей, из которых состояла большая часть военнопленных.
По этим причинам мусульманское государство тогда не отменило рабства полностью, сохраняя тем самым жизни и надежды этих людей. Но исламская религия не обязывает мусульман продавать военнопленных в рабство, а лишь допускает это, кроме того, она устанавливает ряд гуманных правил, обеспечивающих возможность постепенного освобождения военнопленного.
Несмотря на то, что рабы были собственностью своих хозяев, тем не менее, исламское право рассматривало их в качестве людей и гарантировало им определенные права, которых не было в языческом мире. Хозяева обязаны были хорошо относиться к своим рабам и быть гуманными с ними (4:36). Кроме того, освобождение раба являлось богоугодным делом. В исламском праве часто предписывается освободить раба в качестве искупления за совершенный грех.
Рабы имели право на исповедание своей религии. Мусульманами они могли становиться только по своей воле. Их насильственное обращение в ислам запрещалось. Религиозные обязанности раба, принявшего ислам, были точно такими же, как у свободных людей. Однако в связи с социальным положением и правовыми ограничениями они освобождались от выплаты обязательного налога – закята – и от паломничества в Мекку (хадж)[22].
Рабов-мужчин можно было продать или обменять, но это запрещалось по отношению к рабыне, имеющей детей. Рабов можно было также арендовать. Они не могли иметь своего имущества, поэтому все заработанное отдавали хозяину. Но раб мог договориться с хозяином о том, что он может заработать определенную сумму денег, необходимую для того, чтобы получить свободу.
Если в плен захватывались муж с женой, то в рабстве они также оставались вместе и разъединять их запрещалось. Однако если в плен попадала только жена, то ее прежний брак автоматически оказывался расторгнутым.
Рабы и рабыни могли с согласия их хозяина вступать в брачные отношения. Рожденные от этих браков дети были свободными людьми. Хозяин имел право жить со своей рабыней, и если она рожала от своего хозяина ребенка, то называлась умм аль-валяд, ее нельзя было никому продавать или передавать. После смерти своего хозяина она становилась свободной. Ее дети рождались уже свободными и обладали правом наследования.[23]
Все эти мусульманские правила можно оценить по достоинству только в системе ценностей средневекового рабовладельческого и крепостнического общества, в котором они являлись единственной реальной защитной мерой для человека. По мере отхода человечества от принципов рабовладения исламский мир получил возможность полностью и навсегда искоренить последние атавизмы этого языческого института, привносившиеся в него извне.
Айдын Али-заде, Али Вячеслав Полосин
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 185; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!