Часть II. ОТВЕТЫ КРИТИКАМ СУННЫ И МУСУЛЬМАНСКОЙ ТРАДИЦИИ
Территория договора» (даруль-иттифак) как форма мирного сосуществования в многополярном мире
Вопрос. Мы считаем, что ислам – религия тотальной нетерпимости, не допускающая никаких компромиссов с другими мировоззрениями. Если вы и терпите какую-нибудь другую власть, то только потому, что она вас заставляет, но как только вы чувствуете в себе силу, вы начинаете везде насаждать свое. Разве можно с исламом о чем-нибудь договориться?
Ответ. Это крайне ошибочное мнение! По своей сути, ислам – это религия договора как добровольного соглашения о взаимоотношениях с обязательством не выходить за рамки этого соглашения. В основе основ лежит Договор (Завет) как форма отношений между Создателем и сотворенным Им свободным человечеством. В Коране говорится: «Мы предложили небесам, земле и горным исполинам вступить с Нами в Завет (Договор) о вере. Они обязывать себя Заветом отказались... но человек Заветом этим обязался» (33:72).
Отсюда по подобию Договора человечества со Всевышним, свободный договор между людьми стал высшей формой социальной организации как внутри мусульманской уммы, так и во взаимоотношениях с немусульманами.
Договор является единственным способом нахождения баланса и компромисса между интересами различных людей и их объединений, кланов, корпораций, а значит, без договора не может быть устойчивости развития любого общества и государства. Тем самым ислам, будучи бескомпромиссным в соблюдении своего собственного Договора с Создателем, утверждает договор с людьми и корпорациями другой веры в качестве благословленной свыше формы социально-политического компромисса: «Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).
|
|
|
Ислам устанавливает изначальное преимущество договора перед применением силы. Сам Пророк Мухаммад ﷺ заключал договора и соглашения с многобожниками и неверующими в аль-Худайбие, с иудеями и христианами в Медине, с немусульманскими правителями Эфиопии, Персии, Византии. Праведные халифы и те, кто правили после них, также следовали примеру Пророка ﷺ. Ряд таких договоров, названных впоследствии «Мединской конституцией», стали прообразом модели мирного сосуществования в многополярном мире.
В Средневековье, в эпоху постоянных войн, в ранних книгах фикха встречается деление правоведами земли на дар-уль-харб (территория войны) и дар-ус-салям (территория ислама), а также положения о том, что именно война защищает мусульман от немусульман. Но эти положения соответствовали и соответствуют только контексту прямого военного противостояния и никак не относятся к условиям мира, которые закреплялись договорами, приобретавшими для мусульман силу закона.
|
|
|
Председатель Международного Совета исламских ученых и Европейского Совета по фетвам шейх Юсуф аль-Кардави вынес по этому поводу фетву, в которой, в частности, говорится:
«Для осуществления принципа облегчения необходимо признавать изменения, перемены, которые наступают в обществе, независимо от того, является ли их причиной моральная деградация века, согласно терминологии правоведов, или эволюция общества, или возникновение крайних обстоятельств.
Отсюда правоведы шариата и допускают изменение фетвы в зависимости от изменений времени, места, традиций, условий, ссылаясь при этом на путь сподвижников и практику праведных халифов, которой мы, согласно повелению Пророка ﷺ, должны руководствоваться и не отступать от нее ни на йоту, «держась за нее зубами»[17]. Более того, на это указывают и благородный Коран, и Сунна Пророка ﷺ.
В наше время это обязывает нас пересмотреть суждения, мнения и точки зрения предшествующих веков. Возможно, что они соответствовали своему времени и своим условиям. Но сегодня они не отвечают настоящему времени с его масштабными переменами, которые и на ум не приходили нашим предшественникам. Сегодня подобные мнения приносят вред исламу и мусульманам, искажают истинное лицо исламского призыва.
|
|
|
Сюда относятся: непременное деление мира на дар-уль-харб и дар-ус-салям, признание войны как основы отношений мусульман с немусульманами и т. п. В действительности эти мнения не соответствуют нашему времени. Однозначные положения Корана и Сунны их не подтверждают.[18]
Ислам ратует за взаимное знакомство всего человечества: «Мы создали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга» (49:13).
Ислам расценивает прекращение войны как милость, благо. Так, Коран дает оценку окончанию битвы Хандак: «Аллах вернул неверующих в ярости, и они не обрели блага. Аллах избавил верующих от сражения» (33:25).
Аллах расценивает Худейбийское перемирие как победу, которой Он одарил Своего Посланника ﷺ, и ниспосылает по этому поводу суру «Победа»: «Воистину, даровали Мы тебе победу явную» (48:1).
В этой же суре Всевышний напоминает Пророку ﷺ и верующим о том, что Он не дал столкнуться в битве мусульманам и многобожникам: «Он – Тот, Который удержал руки их от вас и ваши руки – от них в долине Мекки, после того как дал вам победу над ними. Аллах видит то, что вы делаете!» (48:24).
|
|
|
Сам Пророк ﷺ питал отвращение к самому слову «война» (харб). Он говорил: «Лучшие имена – Хаммам (доблестный) и Харрис (земледелец), а самые отвратительные имена – Харб (война) и Мурра (горечь)».
В прежние времена правители препятствовали распространению ислама среди своих народов. Поэтому Пророк ﷺ отправил к ним послания, в которых он призывал их к исламу и возлагал на них ответственность за заблуждение своих народов, которых они лишали возможности услышать какой-либо голос извне, опасаясь, что осознание собственного достоинства выведет подданных из спячки и они поднимут мятеж против тиранов – незаконных узурпаторов власти. По этой причине правители либо убивали исламских проповедников, либо начинали вести войну против мусульман, либо подготавливали большие силы, чтобы уничтожить мусульман в их же собственных домах. Тогда, в условиях войн, и родилось столь жесткое разделение.
Что касается настоящего дня, то уже не существует преград для исповедания ислама, особенно в открытых странах, которые приемлют плюрализм. Мусульмане имеют возможность распространить свой призыв через печатные, аудиовизуальные средства информации. Через теле- и радиотрансляции они могут вещать на весь мир на разных языках и разговаривать с каждым народом на его родном языке, разъясняя ему учение ислама. Однако в реальности самимусульмане проявляют здесь полную халатность и несут ответственность пред Аллахом за незнание ислама народами Земли» (Источник: www.islamonline.net).
К сожалению, находятся и такие – правда, их очень немного, – которые считают, что собственную неспособность к проповеди, свою халатность нужно компенсировать физическим принуждением к вере всех несогласных. Такой подход полностью противоречит Корану и Сунне, т. е. исламу.
Таким образом, на основе Сунны можно сформулировать понятие «территория договора» – дар-уль-иттифак[19], которое является формулой соглашения мусульман с общинами другой веры и с немусульманским государством.
Государство возникает как результат договора социальных групп об общих нормах сосуществования на единой территории и в единой политико-правовой и экономической системе. Государственные законы – это форма общественного договора, в котором достигается максимально возможный компромисс и устанавливается баланс интересов различных групп: социальных, экономических, религиозных. Принятие гражданства, участие в выборах законодательных органов и референдумах означает признание уммой той или иной немусульманской страны общественного договора – законов и конституции этой страны, означает вступление в этот договор и принятие на себя обязательств по его соблюдению: «Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).
В условиях действия закона, защищающего основные права и свободы человека, для всех мусульман является не только гражданским, но и религиозным долгом соблюдение норм законодательства своей страны как высшего договора между гражданами. «Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким, Он запрещает мерзость, беззаконие и бунт» (16:90).
Тем не менее, при любом государственном строе и любом политическом режиме должны быть гарантированы основные права и свободы человека, т. е. власть сама должна соблюдать общественный договор. В случае уничтожения конституционных основ, прекращения действия институтов законной государственной власти и установления какого-либо тиранического режима народ вправе квалифицировать такие действия, как выход данного политического режима из общественного договора.
Народ, включая мусульман, имеет право контролировать власть, как минимум, с точки зрения соблюдения ею основных прав человека, а для мусульман соблюдение этих прав гарантирует практическую возможность следовать воле Аллаха.
Таким образом, если главный общественный договор государства – конституция, основной закон – обеспечивает и гарантирует своим гражданам-мусульманам и мусульманской общине в целом право на свободу вероисповедания, включающее право жить в соответствии со своими убеждениями и ощущать себя патриотами своего Отечества, не поступаясь своими религиозными убеждениями, то мусульмане уже имеют то самое общество, ту умму, которую создал Аллах. В Медине, где было создано первое мусульманское государство, мусульмане поначалу составляли всего 10 % от числа жителей!
Это общество дает им реальную возможность беспрепятственно находиться внутри режима добровольной теократии, полностью исполняя в своей жизни волю Всевышнего. Оно не дает только одного – права использовать насилие в отношении других людей, не понимающих смысла этой теократии и не готовых ее принять. Но ведь такое насилие запрещено и Самим Аллахом, и пример Медины – это Сунна для всех правоверных! Поэтому нет никакого права создавать насильственным путем какое-либо специальное псевдотеократическое государство-империю, основанное на запрещенном Аллахом принуждении несогласных.
«Мухаммад ﷺ не пытался подчинить немусульман Медины. Они не признавали его ни как Посланника Бога, ни как своего правителя. Поэтому взаимоотношения с ними и управление городом с учетом их интересов возможны были исключительно посредством трехстороннего договора, подписанного мухаджирами (мусульманами из Мекки), ансарами (мусульманами Медины) и иудеями. Кому-то это может показаться парадоксальным, но факт: иудеи были конституционными партнерами в становлении первого исламского государства...
Мединское соглашение вполне может рассматриваться и как конституция. В свое время это соглашение являлось основным документом для первого исламского государства. Поэтому мы можем говорить о том, что Мединское соглашение выполняет двойную функцию: общественного договора и конституции.
Интересно, что в Мединском соглашении говорится также о взаимосвязи Откровения и конституции. Мухаммад ﷺ, если бы только пожелал, смог бы просто рассказать нам то, что ему открыл Аллах, и это могло бы быть выражено в форме Конституции Медины, что распространилось бы и на людей других религий. Но это означало бы, что Пророк ﷺ управляет, опираясь исключительно на свой священный статус, не учитывая интересы немусульман. Поэтому Пророк ﷺ, в противоположность авторитарным склонностям многих из тех, кто заявляет, что подражает ему сегодня, составил конституцию на основе вечных законов, открытых ему Господом, и искал общего согласия.
Проще говоря, первое исламское государство, образованное в Медине, основывалось на общественном договоре. Оно было конституциональным по своей сути, и лидер этого государства осуществлял управление с согласия всех горожан, письменно зафиксированного в документе... В соответствии с этим документом, мусульмане и немусульмане являлись равноправными жителями исламского государства. Сообщества же, не исповедующие ислам, имели право на религиозную автономию.
Последнее – понятие более широкое и важное, чем свобода вероисповедания. Конституция Медины устанавливает плюралистическое государство – общество общин, перед законами которого все равны. Так, принципы равенства, согласованного управления и плюрализма гармонично переплетаются в Мединском соглашении.
А это значит, что в настоящее время мы, в подражание Мухаммаду ﷺ, можем составлять современные конституции, соответствующие условиям современного мира, основываясь на вечных законах Творца, но находя консенсус с немусульманами. И в качестве образца мы можем использовать Мединское соглашение» (Мединское соглашение сегодня. Конституция и общественный договор в Исламе. Муктедар Хан, вице-президент Ассоциации мусульманских ученых-обществоведов в США. www.islam.ru.).
Если естественным и мирным путем, через доброе согласие самих людей, групп, народных масс будет достигаться политическая интеграция правоверных – это богоугодный путь. Есть немало государств, где Ислам признан государственной религией, и они могли бы показать добрый пример своим объединением. Но принуждение несогласных к жизни в очередной тирании и диктатуре – это путь, противоположный воле Аллаха.
Али Вячеслав Полосин
15. Чудеса Пророка Мухаммада ﷺ
Вопрос. Почему вы считаете Магомета Пророком? Ведь он же не совершил ни одного чуда. А все пророки совершали. Не говоря уже об Иисусе Христе – смотрите, сколько великих чудес он совершил!
Ответ. Поиск чудес – дело плохое. Это искушение Всевышнего – дескать, покажи мне чудо, и тогда я уверую. А какая ценность в такой вере? Ведь она будет не свободным выбором веры в Создателя, а лишь продуктом признания чего-то необычного. Назавтра языческий колдун совершит какое-нибудь свое чудо, и такой «верующий» в чудеса уйдет к нему, в его магию.
Поэтому в исламе употребляется слово «знамение». Это может быть и чудо, и естественное явление, не связанное с нарушением законов природы, но оно имеет символическое значение, которое знаменует свыше, указывает человеку на важные для его правой веры и вечной участи вещи.
Чудес в смысле нарушения естественных законов, законов природы, и не может быть много – не для того же Всемогущий создал эти законы, чтобы постоянно их нарушать? Это особые случаи. Но и они должны нести знаменательное значение, ибо Бог не устраивает цирка и фокусничества, а указывает людям путь к спасению и лишь по немощи человеческой допускает демонстрацию необычного для подтверждения статуса Своих посланников и для укрепления людей в вере.
Чудеса, или знамения, всегда должны соответствовать целям спасения, они не могут противоречить единобожию и основным его принципам, ибо иначе можно столкнуться с волшебством, магией. В Торе говорится: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»: то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего... и так истреби зло из среды себя» (Втор. 13:1-5).
Иисус Христос совершил множество чудес, но и он скорбел от желания людей получить прагматическую пользу от чудес без изменения своего нафса (своего эго, Я) и говорил: «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы-пророка» (Мф. 12:38-39).
Тем не менее, ради свидетельства об истинности Своих посланников Аллах показывал чудесные знамения. Согласно исламской традиции, Пророк Мухаммад ﷺ совершил более 1000 чудес. Одним из самых известных из них являются Исра и Мирадж (Ночное путешествие и Вознесение). Так называется ночное путешествие Пророка Мухаммада ﷺ из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесение его оттуда на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни. Согласно одним данным, это событие произошло за три года до хиджры, а по другим – за полтора.
В одну из ночей к Пророку ﷺ явился ангел Джибрил. Они вместе сели верхом на животное по имени Бурак и из мекканской мечети были перенесены в Иерусалим. Таким образом, Пророк ﷺ оказался вне времени и пространства.
Прибыв на место древнего храма Сулеймана (Соломона), Мухаммад ﷺ стал имамом (предстоятелем) на молитве, в которой приняли участие прежние пророки. Затем с развалин иерусалимского храма Мухаммад ﷺ вознесся на небеса. На первом небе он увидел Адама, на втором – Яхью и Ису, на третьем – Юсуфа, на четвертом – Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима. Все они приветствовали его и признали его пророчество. После этого Джибриль вознес Мухаммада ﷺ к «лотосу крайнего предела». Здесь Аллах передал Пророку ﷺ три вещи:
1. Окончание 2-й суры Корана «Бакара».
2. Благую весть о том, что все те мусульмане, которые почитают Единого Бога и не приобщают к Нему равных, войдут в Рай.
3. Необходимость совершения всеми мусульманами обязательных ежедневных молитв, количество которых по многократной просьбе Пророка ﷺ было снижено с пятидесяти до пяти.
Относительно того, видел Мухаммад ﷺ Аллаха или нет, однозначных сведений в мусульманских хрониках нет.
Во время Мираджа Пророку ﷺ также были показаны Рай и Ад. Он видел ужасные сцены мучений грешников в Аду и неповторимые по красоте райские сады, где будут жить праведники.
Все события Мираджа произошли за одну ночь. Вернувшись обратно, Пророк Мухаммад ﷺ рассказал об этой истории мусульманам. Весть об этом распространилась по Мекке, и курайшиты стали издеваться над Пророком ﷺ и его последователями. Они говорили о невозможности путешествия за одну ночь из Мекки в Иерусалим и потребовали у Пророка ﷺ доказательств его путешествия. Тогда он очень подробно и точно рассказал об Иерусалиме, хотя прежде никогда там не бывал. Кроме того, он дал точную информацию о находившихся там мекканских караванах. Эти сведения были подтверждены. Однако язычники ничего не желали слышать и пошли к Абу Бакру, чтобы узнать его мнение об этой истории. Абу Бакр сказал им, что верит всем словам Мухаммада и подтверждает истинность этой истории. За это Абу Бакра назвали «Правдивейшим» (Сыддик).
Мирадж является одним из самых великих чудес Мухаммада ﷺ, свершился он по воле Аллаха. До него такое чудо не было совершено ни одним другим пророком. Несмотря на то что отдельные люди считали вознесение Пророка ﷺ духовным, подавляющее большинство мусульманских богословов считают, что во время своего вознесения Пророк ﷺ был в ясном, нормальном сознании и совершил это путешествие, находясь в своем теле реально, а не во сне.
В Коране о ночном путешествии и вознесении Пророка Мухаммада ﷺ повествуется в суре «Исра» (17), которая начинается словами: «Слава Тому, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий».
Необходимо также отметить, что Мирадж мог быть как телесным, так и духовным. Телесный Мирадж был совершен Пророком ﷺ всего один раз. Но духовные «мираджи» случались с ним часто. Об одном из таких духовных опытов повествовала его жена Аиша. То есть ее сообщение не отрицает факта его телесного вознесения.
Еще одним чудом, совершенным Пророком Мухаммадом ﷺ, является иншикак аль-камар (раскалывание луны). Это чудо он показал мекканцам за пять лет до хиджры. В одном из хадисов (Бухари. Тафсир. Сура аль-Камар, 1; Муслим. Кыяма, 44) сподвижник Пророка ﷺ Абдулла ибн Масуд сообщал о том, что мекканские язычники настоятельно требовали от Мухаммада ﷺ чудес в подтверждение его пророчества. Тогда по воле Аллаха Мухаммад ﷺ сделал знак луне, и она раскололась надвое, а затем части ее снова соединились. Увидевшие это язычники уже не сумели проигнорировать это событие, но обвинили Мухаммада ﷺ в колдовстве.
Эта история началась с того, что лидеры мекканцев Валид ибн Мугира, Абу Джахль, Ас ибн Хишам, Асвад ибн Муталлиб, Надр ибн Харис и другие потребовали, чтобы Пророк Мухаммад ﷺ в качестве доказательства своей посланнической миссии прилюдно совершил чудо и в ночь полнолуния расколол луну надвое. Пророк ﷺ согласился показать им это чудо. Язычники обещали ему уверовать в Аллаха, если он сумеет это сделать. Тогда Мухаммад ﷺ вознес к Аллаху мольбу о помощи. Аллах ответил ему на эту мольбу и расколол луну надвое, свидетелями чего были жители Мекки. Однако, несмотря на свое обещание, язычники отказались уверовать и признать Мухаммада ﷺ Посланником Божьим. В ответ они стали обвинять его в колдовстве.
В то время как расколотая луна висела над городом, Пророк ﷺ призвал в свидетели своих сподвижников. Абдулла ибн Масуд, который был очевидцем этого чуда, сообщал, что при этом Пророк ﷺ говорил им о том, будто это знамение свидетельствует о приближении Дня Страшного Суда.
Чудо Пророка ﷺ с раскалыванием луны нашло отражение и в аяте Корана: «Близок Судный час, и месяц раскололся. Но они (многобожники), если увидят какое-либо знамение, то отворачиваются и говорят: "Настоящее колдовство"» (54:1 -2).
Мусульманские толкователи писали о том, что, судя по этому аяту, такое же событие с раскалыванием Луны должно произойти незадолго до Дня Страшного Суда. То есть этот аят носит двоякий смысл и относится как к чуду Пророка ﷺ, так и к аналогичному событию эсхатологического будущего.
Таким образом, история о раскалывании луны является достоверным событием, которое описано и очевидцами в Сунне, и в аяте Корана. Сущность этого чуда невозможно постичь разумом, хотя попытки его рационального объяснения были. В частности, имеются некоторые предположения о том, что это явление было показано Аллахом только для мекканцев. Но истинная сущность этого чуда неизвестна и является объектом мусульманской веры.
Иудеи в Медине заключили с мусульманами договор о союзе, но затем совершили измену, перейдя на сторону язычников. Когда же после этого вероломства Мухаммад ﷺ перешел против них в наступление, при взятии крепости Хайбар произошло следующее событие. Несколько дней мусульмане не могли взять эту крепость. Иудеи отчаянно сопротивлялись. И в какой-то момент показалось, что эта экспедиция потерпит неудачу. Но внезапно Пророк ﷺ во всеуслышание заявил, что он называет имя победителя Хайбара – им будет Али. После этого Пророк ﷺ позвал Али к себе. Тот пришел. Он был болен, плохо видел, у него опухли глаза. Пророк ﷺ вручил знамя Али. Но Али сказал, что он не видит и не может повести мусульман в бой. В ответ Пророк ﷺ приложил свои руки к его глазам, и болезнь излечилась. Али завершил поход победоносно, завоевав Хайбар.
В хадисах описан и такой эпизод. Как-то в пустыне Пророк ﷺ и несколько десятков его сподвижников собирались совершить молитву. Перед молитвой надо было сделать омовение, но воды для этого оказалось достаточно только для двух-трех человек. Однако Пророк ﷺ сказал, чтобы на это никто не обращал внимания и чтобы все начали совершать омовение из этого кувшина. Чудесным образом все сподвижники совершили омовение, и вода в кувшине после них еще осталась.
Пророк ﷺ еще при переезде из Мекки в Медину с небольшой группой гонимых последователей обещал своему сподвижнику Сураке, что тот получит часть сокровищ персидских шахов. Спустя многие годы мусульмане, победив персов, перевезли сокровища персидских правителей в Медину. Халиф Умар, подозвав Сураку, сказал ему: «Ты помнишь, что Пророк ﷺ обещал тебе эти сокровища? Так возьми же их, его пророчество исполнилось».
Айдын Али-заде, Али Вячеслав Полосин
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 217; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!