Ранние восточные переводы Нового Завета 27 страница
Евангелие от Матфея 5:13-19
[26 хойака] Послание к Римлянам 11:25-29
[Евангелие]
27хойака Послание к Евреям 5:4-10
Евангелие от Иоанна 16:33 - 17:25
28хойака Послание к Евреям 9:1-5
Евангелие от Матфея 1:18-25 (см. 24 хойака)
29хойака Послание к Галатам 4:4-7
Евангелие от Матфея 2:1-12
[30 хойака] Послание к Римлянам 8:3-7 или далее
[Евангелие...]
Кроме двух случаев, порядок и выбор чтений не совпадает ни с одним из греческих или коптских лекционариев, исследованных на сегодняшний день. Исключение составляют два чтения на 25 декабря (Гал 4:4-7 и Мф 2:1-12), совпадающие с чтениями греческого месяцеслова. Учитывая, что сохранившиеся листы пронумерованы 110-115 и содержат (как уже сказано выше) ежедневные чтения на период с 20 по 26 декабря, лекционарий, по-видимому, начинался с 1 сентября (как греческие месяцесловы). Деление на аммониевы секции дает основания для предположения, что лекционарий составлен из другого текста, не лекционария — по крайней мере, на это указывают евангельские перикопы.
Как и другие нубийские тексты, лекционарий написан алфавитом, в котором большинство букв коптские и еще несколько дополнительных, для передачи специфических звуков нубийского языка. В отличие от позднейших нубийских диалектов, в которые вошло немало заимствований из арабского, язык лекционария характеризуется греческими формами библейской лексики. Возможно, не случайно в родственном нубийском тексте о чудесах св. Мины904 представлены греческие географические названия «Александрия» и «Мареотис», а не их коптские эквиваленты 
и 
. Как отмечает Гриффис905, это указывает, что
|
|
|
нубийцы переводили религиозную литературу с греческого языка, а не с коптского. Соответствует этому выводу и сообщение Абу Салиха, что языком литургии и молитв в нубийских церквах был греческий906.
Текстологическое родство нубийской версии трудно определить с точностью. Главная причина этого — малочисленность сохранившихся текстов; до нас дошло всего лишь около 70 стихов, многие из них в очень плохой сохранности. Кроме того, следует помнить о различии между переводами и чтениями: только последние имеют ключевое значение в текстологическом анализе версии. Тем не менее несмотря на эти обстоятельства, можно попытаться сделать несколько предварительных выводов относительно общей классификации перевода.
Разночтения, выявленные при сопоставлении реконструкции греческого оригинала (сделанной Гриффисом) с греческим общепринятым текстом и с текстом Уэсткотта-Хорта907, показали, что нубийская версия согласуется с Textus Receptus и расходится с текстом Уэсткотта и Хорта в 6 случаях из 12, но нет случаев, когда бы она согласовалась с последним и расходилась с Textus Receptus. В 6 случаях нубийский текст расходится и с Textus Receptus, и с Уэсткоттом-Хортом; два из этих чтений вообще уникальны.
|
|
|
Если рассматривать чтения в сравнении с характером других свидетельств, то можно обнаружить несколько случаев близости к западному и/или кесарийскому типу. Хотя есть случаи соответствия между нубийской версией и саидской (или версией некоторых саидских рукописей), в большинстве чтений они расходятся. Один раз в нубийской рукописи опущен тот же фрагмент, что и в Ватиканском кодексе и в рук. 1739.
Если можно делать общие выводы на основании столь ограниченных текстологических данных, то нубийская версия, представленная фрагментами лекционария, сделана, по-видимому, с греческого текста преимущественно византийского типа, с примесью чтений из других редакций908.
За последние десять лет в распоряжении ученых оказалось еще несколько фрагментов Библии на нубийском языке. Один лист обнаружен в церкви на нильском острове Суннарти. На каждой стороне листа сохранилось десять строк текста. По К. Детлефу и Г. Мюллеру, этот фрагмент — очевидно, часть лекционария909. В 1964 г. при раскопках в Каср-Ибриме на полу собора обнаружено несколько листов пергамена. Дж. Мартин Пламли (в письме от 19 августа 1974 г.) говорит, что они содержат нубийский текст Ин 11:22-31а, 32-41, и Откр 7:15-17; 8:1-8; и 14:6-14. Кроме того, обнаружена страница из эпистолярия с чтениями на первые три воскресенья месяца месоре. Два отрывка идентифицированы как 1 Кор 2:6-10 и 14:35-40; третий отрывок пока не идентифицирован.
|
|
|
III. ПЕРСИДСКИЙ ПЕРЕВОД
Как и когда началась проповедь Евангелия в Персии, неизвестно. Но к III—IV вв. христианство в этой стране было уже довольно широко распространено. Конечно, указание на присутствие «парфян, и мидян, и эламитов» (Деян 2:9) в Иерусалиме в дни Пятидесятницы и предание о том, что Парфия входила в сферу миссии апостола Фомы910, ничего особенного не прибавляют к тому, что мы знаем, а последнее вообще мало достоверно. Согласно статистике, которую приводит Мари, ученик Аддая911, ко II в. в Ассирии и Персии было 360 церквей, но на основе этих данных нельзя делать выводы о том, насколько христианство укоренилось именно в Персии. Но Филипп, ученик Бардайсана, говорит в конце «Книги законов стран», что христианство, куда бы ни проникало, вело к значительным социальным и моральным изменениям («...Парфянские христиане — не многоженцы, также и Мидийские христиане не оставляют умерших на съедение псам, персидские христиане не женятся на собственных дочерях, а христиане Бактрии и гелы не предаются распутству»).912 Примеры, которые он приводит, предполагают, что в начале III в. христианство уже было распространено довольно широко, до самых восточных областей Персии. По преданиям, включенным в «Хроники Арбелы»913, в 224 г. в Сузиане было две епархии: в Бейт-Лапате и в Хормизд-Ардашире. Более того: как отметил Гарнак, великие гонения, разразившиеся в Персии в IV в., указывают на то, что в течение III в. христианство обрело значительную силу914. Под руководством Папы (247-326), епископа Селевкии-Ктесифона, завершено формирование церковной иерархии во главе с католикосом. Затем последовал период консолидации, когда во главе стоял Шем'он бар Сабба'э (326-344/5)915. Хотя в 340 г. при Шапуре II начались жестокие гонения на христиан, церковь в Персии сумела выжить. В следующем столетии, на синоде в Бейт-Лапате (Юнди Шапур) в 484 г., большинство делегатов приняли несторианство; именно эту форму христианства персидские миссионеры понесли дальше на восток916.
|
|
|
По всей видимости, в первые века становления церкви в Персии Писание читалось обычно по-сирийски. Мы не знаем, когда часть (или части) Библии впервые были переведены на среднеперсидский язык. Конечно, Иоанн Златоуст917в конце IV в. объявил, что учение Христа переведено на языки сирийцев, египтян, индийцев, персов и эфиопов; но далее он добавляет «и десяти тысяч других народов (και μύρια έτερα έθνη)», что ставит под сомнение его свидетельство о персидской и вообще какой-либо конкретной версии. В следующем веке Феодорит писал, что персы «почитают писания Петра, Павла, Иоанна, Матфея, Луки и Марка нисшедшими с Небес»918; некоторые толкуют его слова в том смысле, что эти писания были переведены на местный язык. Но во второй половине V в. знаменитый учитель Ма'на из Шираза919 перевел труды Диодора, Феодора Мопсуестийского и других церковных авторов с сирийского на свой родной персидский диалект; следовательно, можно считать, что к тому времени Священное Писание уже было переведено.
Однако, к величайшему сожалению, из всей этой раннехристианской литературы на среднеперсидском языке почти ничего не сохранилось920. Что касается Писания, то на сегодняшний день не известно ни одной страницы версии Нового Завета, а от Ветхого Завета дошло только 12 фрагментарных листов Псалтири, написанных архаичным пехлевийским письмом. Они найдены в начале нашего века в Булайике близ Турфана921. За первым стихом каждого псалма следует канон или респонс, написанный красными чернилами. Присутствие подобных канонов, которые были приняты в Сирийской церкви около середины VI в., показывает, что фрагменты написаны после этого времени. Перевод сделан с сирийского, и в нем нет некоторых искажений, которые есть в древнейших дошедших до нас рукописях Псалтири Пешитты конца VI в. Поэтому Ф. Андреас склонен относить перевод к первой четверти V в.922
Ок. 1000 г., как обычно считают, начинается период современного или новоперсидского языка, на который в последующие века не раз переводились различные части Библии.923 Хотя эти переводы, строго говоря, нельзя считать «ранними» версиями, уместно будет привести данные о двух персидских версиях Евангелий, которые время от времени упоминаются в критическом аппарате изданий Нового Завета.
(1)Том V Многоязычной Библии Уолтона содержит персидскую версию Евангелий, изданную по рукописи 1341 г. из Оксфорда, принадлежавшей Э. Поукоку. Версия, сделанная, очевидно, с сирийской Пешитты, «часто настолько тяготеет к перифразу, что выходит за рамки перевода»924. Из нескольких примечательных чтений следует назвать Мф 16:23, где Иисус обращается к Петру «неверный», а не «сатана».925 В этом издании к персидскому тексту прилагается латинский перевод, который сделал Сэмюэль Кларк, и примечания (в разделе VII «Дополнений», том VI, стр. 57-97; их автор — Томас Грэйвз или Гривз). Век спустя перевод Кларка отредактировал Боде926. Именно по его изданию Тишендорф делает ссылки на эту версию, которую обозначает persp.
(2) Издание Евангелий на персидском языке927 подготовил А. Уилок (или Уэлок), профессор арабского и англосаксонского языков, библиотекарь Университетской библиотеки в Кембридже. Как говорят Дарлоу и Муль, в основу издания легла «оксфордская рукопись версии XIV в. (?), сделанной, очевидно, с греческого. В своих подробных примечаниях, приводимых в конце каждой главы, издатель сравнил ее с другой рукописью из Оксфорда (по-видимому, перевод с сирийского; датирована 1341 г.), принадлежащей Э. Поукоку, и еще с одной рукописью (датирована 1607 г.) из Кембриджа».928 В 1653 г., вскоре после того, как были напечатаны первые 108 страниц (до Мф 18:6), Уэлок скончался; но весь текст с латинским переводом, уже подготовленный к печати, после этого издан неким анонимным издателем. Э. Кастелл (Edmund Castell, Lexicon Heptaglotton, praef.) говорит, что фамилия его была Пирсон, но более ничего о нем не известно. В 1657 г. книга вышла со вторым титульным листом и кратким предисловием издателя, который вместо примечаний Уэлока прилагает сопоставление с рукописью Поукока, начиная с Мф 18:7 и до конца. Таким образом, текст, представленный в издании, неоднороден: он основан частью на рукописях версий, сделанных с греческого, частью — с сирийского. Тишендорф обозначает чтения этого издания сиглом persw.
В начале XX в. Грегори составил каталог из 37 персидских рукописей Евангелия, написанных в XIV-XIX вв.929 Ничего более от персидской версии Нового Завета до нас, похоже, не дошло, если не считать изданий, подготовленных уже в наше время для миссионерских целей.
Что касается текстологического родства персидской версии (версий), то, как замечают К. Лейк и С. Нью, «высказано предположение, что в персидском тексте обнаруживаются следы кесарийских чтений»930.
О персидском Диатессароне см. выше, стр. 18-20.
IV. СОГДИЙСКИЙ ПЕРЕВОД
Согдийский, язык среднеиранской группы, относится к восточной ветви индоевропейской семьи языков. Во второй половине I тысячелетия христианской эры он был широко распространен в Восточном Туркестане и прилегающих районах Центральной Азии. Как говорит Дирингер931, «согдийский язык долгое время был lingua franca Центральной Азии». Благодаря энергии, широкому расселению и торговой деятельности согдийцев, документы на их языке распространялись все дальше и дальше. «В этом отношении, — говорит Р. Фрай, - согдийцы играли в Центральной Азии ту же роль, что и греки в древнем мире, но только в гораздо меньшем масштабе»932.
Хотя согдийский язык, как мы сегодня знаем, был широко распространен, до начала XX в. ученым о нем почти ничего не было известно. Но в 1903 г. профессор Альберт Грюнведель, директор Индийского отдела Берлинского Этнографического музея в Далеме, получил в свое распоряжение ряд согдийских рукописей, частью купленных, частью найденных близ Турфана. После дешифровки языка выяснилось, что среди них, помимо значительных фрагментов манихейских и буддийских текстов, есть и несколько христианских документов933, написанных чисто консонантным письмом, напоминающим сирийское эстрангело. Это оказались несколько агиографических трактатов934, отрывок из «Пастыря Гермы»935, а также фрагменты со значительным числом отрывков из Матфея, Луки и Иоанна (в форме лекционария) и несколько совсем маленьких фрагментов из 1 Послания к Коринфянам и Послания к Галатам. Сохранился также согдийский текст большей части несторианского исповедания веры, написанный уйгурским письмом (боковая ветвь согдийского письма) и на сирийском936.
Названные документы относятся к периоду IX-XI вв. и свидетельствуют о мощной несторианской миссии в Согдиане, а также о переводе Нового Завета на местный язык. Перевод этот, по всей видимости, довольно буквальный. Иногда попадаются сирийские слова в согдийской передаче; очевидно, тогда для них еще не существовало эквивалента в согдийском языке. Большинство этих слов явно составляет «христианская» терминология: такие слова, как алтарь, епископ, дьякон, крест, канон, Христос, жалом, евхаристия, церковь.937 Из этого можно заключить, что перевод сделан в начале деятельности христианской миссии в Согдиане - возможно, в VII в.
До нас дошли следующие фрагменты Нового Завета на согдийском языке938.
(1)Части евангельского лекционария, написанные, по мнению Беркитта939, не позднее X в. Сохранилось 49 фрагментов 23 листов лекционария. Большая часть чтений (но не все) соответствуют несторианскому сирийскому евангельскому лекционарию, известному нам по рукописям XI в. и последующих веков940. Сохранившийся раздел начинается с первого воскресенья декабря. Этот фрагмент, первый писаный лист кодекса, содержит параллельный построчный текст Лк 1:1-4 на двух языках: строка на сирийском языке, строка на согдийском. После чтений на Пасху и далее, на третье летнее воскресенье, идут чтения в память исповедников св. Варсавы (?) и свв. Сергия и Вакха.
(2)Фрагмент, где сохранились части строк, некоторые из них очень плохо различимые941; содержит Лк 12:24; на порядок слов повлиял стих 31942.
(3)Два фрагмента с параллельным построчным сирийским и согдийским текстом 1 Кор 5:7 и 11:24943.
(4)Фрагмент, по мнению Мюллера, из гомилии; содержит 1 Кор 11:23-25 на согдийском языке944.
(5)Отдельный лист с параллельным построчным сирийским и согдийским текстом Гал 3:25 - 4:6945.
Текстологически, как и следовало ожидать, согдийский перевод очень близок к сирийской Пешитте. Проанализировав фрагменты Евангелий, Петерс сделал вывод, что тот тип Пешитты, который стал оригиналом согдийской версии, содержал немало старосирийских946 и Татиановых чтений.947 Это обстоятельство привело Петерса к следующим двум выводам: (а) Пешитта отнюдь не представляла собой некое закостеневшее единое целое — граница между старосирийской версией и Пешиттой была более зыбкой, чем принято считать; и (б) чтения согдийских фрагментов должны быть включены в критический аппарат будущих изданий Пешитты948.
V. КАВКАЗСКО-АЛБАНСКИЙ ПЕРЕВОД
Между V и XI вв. христианской эры албанцы или алваны (агваны), народ неопределенного этнического происхождения, живший в той области Кавказских гор, которая сегодня входит в состав Азербайджанской республики, создали богатую литературу. Но практически все литературные тексты на этом языке погибли, и изучать его можно главным образом по надписям на камнях и керамических черепках.949 По армянским преданиям, св. Месроп, помимо армянского и грузинского алфавитов, создал еще один, для кавказских албанцев950, которых обратили два его ученика — Енох и Дана. Согласно тем же преданиям, позже некий епископ Иеремия предпринял перевод Писания на язык кавказских албанцев.
Какая часть Библии была переведена, мы не знаем; во всяком случае, от этой версии не сохранилось ничего. В конечном итоге церковь Кавказской Албании была уничтожена исламским завоеванием, а народ, избегнувший уничтожения, ассимилирован турками-сельджуками951. Тем не менее возможно, что язык кавказских албанцев сохранился в форме удинского диалекта, на котором говорят в селениях Варташен и Нидж в районе Нуха, к северу от реки Кур или Кура952.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Ранние западные переводы
VII. Латинские переводы
Трудно переоценить значение латинских переводов Библии, в особенности труда Иеронима — латинской Вульгаты. Рассматривать ли Вульгату с чисто секулярной точки зрения, в связи с ее мощным влиянием на развитие романских языков из латыни953, или же иметь в виду только ее религиозное значение - степень ее воздействия на все области культуры западного мира безмерно глубока. Богословие и язык, характерные для Римско-католической церкви, созданы Вульгатой или восприняты через нее. И протестанты, и католики унаследовали терминологию, созданную или заново переосмысленную Иеронимом: термины спасение, возрождение, оправдание, освящение, умилостивление, примирение, вдохновение, Писание, таинство и многие другие.
История латинских переводов Нового Завета сопряжена со сложными и спорными проблемами, среди которых не последнее место занимают вопросы: когда, где и кем сделан самый ранний латинский перевод.
I. СТАРОЛАТИНСКИЕ ВЕРСИИ
1. Происхождение старолатинских версий
Наши знания о старолатинском переводе Нового Завета очень неполны, но ясно, что этот труд не был целостным: книги переводились по нескольку раз, и нет такой версии, где все 27 книг были бы переведены одним и тем же переводчиком. Точная дата первой латинской версии Библии, или даже какой-либо части Библии, неизвестна. Примечательно, что в латинской церковной традиции, по-видимому, не осталось даже памяти об этом величайшем событии в ее истории. Латинские отцы Церкви не сообщают легенд или преданий на эту тему, и нам остается только строить теорию из разрозненных, иногда неоднозначных указаний.
Истоки старолатинской версии (версий), без сомнения, следует искать в практике двойного чтения Священного Писания во время службы: сначала по-гречески (Ветхий Завет — по Септуагинте), а затем на местном языке. Вероятно, читались более или менее короткие разделы, один за другим, подобно тому как у евреев за чтением древнееврейского Писания следовал арамейский таргум. Сначала латинский перевод был, очевидно, устным, без книги, но его стали частично или полностью записывать и унифицировать: гораздо легче было брать уже готовый текст и приспосабливать его к текущим требованиям, нежели каждый раз создавать перевод заново. Для удобства иногда делался, очевидно, подстрочный перевод, а позже - рукописи с двумя колонками текста, иногда с колонами и коммами, чтобы легче было делить текст на фразы при публичном чтении. Иногда латинский перевод, ранее сделанный, может быть, с другого греческого Vorlage, переделывали в соответствии с тем греческим текстом, с которым он читался. Последняя стадия наступила, когда обычай чтения по-гречески отмер: стали делаться рукописи только с латинским текстом.
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 44; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!