Аяты, ниспосланные в день Гадир
Сама проповедь Гадир как бы окаймлена двумя аятами, ниспосланными Всевышним перед и после нее, что указывает на ее исключительную важность:
1.. Аят «Таблиг» («Донесение»)– ниспослан перед хутбой Гадир утром:
«Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет неверных на прямой путь» (сура Трапеза, аят 67).
2. Аят «Икмаль» («Совершенство») – после хутбы Гадир (был ниспослан вечером, в пять часов): «Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня.Сегодня Я довел до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Трапеза, аят 3).
Содержание этих аятов указывает на исключительность того повода, по которому они были ниспосланы.
Первый аят («Таблиг») говорит, что если Пророк(с) не донесет то послание, которое он сейчас должен донести (то есть весть о Руководстве Али), то все 23 года его пророческой миссии аннулируются, как будто их вообще не было. Таким образом, весть о Вилаяте Али и 23 года пророческой миссии – идентичны, имеют равный вес. Второе сообщение, которое содержится в этом великом аяте – опасность, которая угрожает Пророку(с) при донесении этой вести: «Аллах защитит тебя от людей». И третье – тот, кто не примет этой вести и не подчинится ей – кафир («Аллах не наставляет неверующих на прямой путь»).
|
|
|
Второй аят («Икмаль»), ниспосланный после хутбы «Гадир», сообщает, что с учреждением халифата Али(а) и вилаята Ахль уль-Бейт(а) религия завершена и достигла совершенства. Тем самым становится ясно, что Вилаят Ахль уль-Бейт – корона религии, ее столп, без которого все здание Ислама разрушается и перестаёт существовать.
Неверующие использовали все средства борьбы против Ислама – насилие, войны, угнетение, подкуп, ложь, насмешки. Но ничего им не помогло. У них осталась только одна надежда – смерть Посланника(с). Аллах разрушает их планы, говоря: «Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии». Ибо со смертью Пророка(с) прямое руководство не будет потеряно — оно переходит к Али(а) и его потомкам.
Дочь Пророка Фатима Захра(а) сказала: «Разве осталось у вас после Гадира оправдание?»
Как Пророк(с) мог не оставить преемника? Вопросы к «ахлу сунна»
Последнее, что хотелось бы отметить – абсурдность заявления, что Пророк(с) якобы не назначил после себя преемника. Суннитские источники сообщают, что при жизни Пророка(с) первое, что он делал при присоединении новой области к землям мусульман – назначал туда своего представителя. «Сунниты» говорят, что Абу Бакр и Умар перед смертью думали о назначении преемников. Тогда почему они отказывают в этом праве Пророку(с)? Мы утверждаем, что невозможно, чтобы Пророк(с) умер и никого не назначил после себя. Это означало бы, что он бросил свою умму на произвол судьбы, ведь руководство имеет важнейшее значении в жизни любого человеческого общества.
|
|
|
Первое, о чем думает любой правитель и даже простой человек – это передача своего дела достойному преемнику. Невозможно, чтобы лучший и мудрейший из людей умер и даже не подумал об этом!
«Сунниты» говорят: Пророк(с) ни на кого явно не указал после себя, он предоставил иджме народа выбирать себе правителя. Но тогда, по их собственным критериям, Умар и Усман оказываются узурпаторами, ведь их не выбирала иджма народа! Умара назначил Абу Бакр, а Усмана выбрал составленный Умаром совет из шести человек. Есть ли хотя бы какая-то логика в вашей позиции? Вы говорите, кто Пророк(с) вообще не назначил преемника, а Абу Бакр, наоборот, назначил Умара, Умар же дал право выбора совету из шести человек, который выбрал Усмана. Наконец, Али(а) снова был избран «иджмой народа» после убийства Усмана. Какой же из путей избрания правильный? Какой соответствует Сунне Пророка(с)? Если, как вы говорите, Пророк(с) умер и не назначил преемника, значит, его Сунна – не оставлять преемников. Тогда почему Абу Бакр назначил Умара?! Почему Умар назначил совет из шести человек? Их сунна была лучше Сунны Пророка(с)?
|
|
|
Мы говорим, что только Аллах мог избрать преемника Пророка(с). Выбор Имама и Халифа только во власти Бога. Почему? Потому что, во-первых, руководитель уммы должен обладать определенными качествами – совершенное знание Корана и Сунны, справедливость. Во-вторых, он должен делать те же дела, что делал Пророк(с), кроме донесения Откровения – разъяснять шариат, толковать Коран, защищать религию. Но Пророка избирает только Бог.
Далее, даже если бы Пророк(с) не указал на Али(а) как на халифа, все равно по справедливости иджмой должен быть избран именно он. Ведь в любом деле руководителем выбирают самого достойного. Сами «сунниты» выделяют в качестве признаков достойного халифа знание, храбрость и справедливость. Так кто был самым знающим, храбрым и справедливым в умме после Посланника(с)? Кого Пророк(с) назвал «вратами в город своих знаний»? Кто говорил: «Спрашивайте меня, пока меня не потеряете?» О ком в десятках случаев Умар говорил: «Лаула али лахалака умар» («Если бы не Али, Умар бы погиб»)?
|
|
|
Кто был самым храбрым из сподвижников? В битве Хандак никто не вызвался биться с богатырем Амру, кроме Али(а), хотя Пророк(с) трижды спрашивал их об этом. Пророк(с) сказал: «Удар Али при Хандаке больше поклонений всех джиннов и людей». Кто защищал Пророка(с) при Ухуде, когда все сподвижники бежали, в их числе – Усман, который не возвращался три дня, и Умар, который сказал о самом себе: «Я бежал, как горный козел». В самих суннитских книг нет ни одного хадиса, что Абу Бакр, Умар и Усман когда-то сражались с неверующими! Ибн Теймийа признает это, но выдумывает им такое оправдание: «Они не сражались, но делали дуа за тех, кто сражался».
Сравнивать Али(а) с кем-либо другим – поистине огромная несправедливость и великая джахилия относительно его положения и его места после Посланника Аллаха(с)(с).
День Гадир, по поводу которого были ниспосланы такие исключительные по содержанию аяты, как «Таблиг» и «Икмаль» (Трапеза, аят 67, аят 3), в религии Ислам стоит выше, чем ейд уль-фитр (конец рамазана) и ейд уль-курбан (окончание хаджа). Потому что ейд уль-фитр и курбан имеют отношение к фуру уд-дин, то есть «ветвям религии», вторичной практической части религии – посту и хаджу, тогда как ейд уль-гадир (день Гадир) установлен по поводу усуль уд-дин, то есть основы религии, которой является Вилаят Ахль уль-Бейт (Имамат). Без Имамата – а значит, без Гадира – нет таухида, нубуввата, маада и адалята (четырех других основ религии – единобожия, пророчества, воскрешения и справедливости).
Значение дня Гадир
Поэтому праздник Гадир имеет особое, исключительное положение. Есть риваяты, что на небесах знают истинное значение этого дня больше, чем на земле, потому что люди не поняли положение Ахль уль-Бейт(а) и отвергли их руководство. Среди массы утвердилась и продолжает господствовать великая джахилия относительно верного руководства и прямого пути.
Шестой Имам Садык(а) сказал: «Ни один из Пророков не достиг пророчества иначе как познанием нашей истины и признанием нашего превосходства над остальными» («Бихар уль-анвар» — «Моря светочей», том 18, С. 299).
Также он говорит: «Наш Вилаят (священное Руководство) – Вилаят Бога, и ни одни из Пророков не был отправлен, кроме как для этого» (Усуль Кафи, том 3, С. 245).
Существует множество преданий, что Пророки получали избавление от трудностей и несчастий через посредством Последнего Пророка и его священного Дома (мир им). Воды Нила расступились перед Моисеем и народом Израиля после посредничества ко Всевышнему со стороны Ахль уль-Бейт (Бихар, том 14, С. 406). Когда ковчег Ноя отчаливал от суши, они были в нем. Когда Авраам приносил в жертву своего сына, они присутствовали рядом.
Когда Адам совершил ошибку и был лишен Рая, он плакал день и ночь, пока не поднял глаза на небо и взором сокровенного узрел Трон Творца и на нем – имена Непорочных: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн(а). Тогда он сделал покаяние этими имена и после этого получил прощение. Коран говорит об этом: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние» (2: 37).
День Гадир стоит в связи с предвечным Заветом, который заключили со Всевышним все Пророки от имени человечества. Коран говорит о нем:
«Вот взяли Мы с пророков завет — с тебя, с Ноя, и Авраама, и Моисея, и Иисуса, сына Марии — взяли с них суровый завет, чтобы Он мог спросить верных про их верность, а для неверных приготовил мучительное наказание» (сура «Сонмы» — та же самая, которая говорит о непорочности Ахль уль-Бейт, аяты 7-8).
«Вот Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Чтобы вы не сказали в день воскресения: “Мы были небрежны к этому”» (7: 172).
Этот Завет состоялся до начала земной истории с чистыми душами в мире света (мир Завета), и он включал в себя четыре клятвы: клятва покорности Всевышнему, клятва любви и верности Мухаммаду и его пророческой миссии и такие же клятвы по отношению к Имамам и к Махди, который завершит историю.
Пятый Имам Бакир(а) рассказывает об этом: «Всевышний взял с Пророков Завет и сказал: “Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад – не Мой посланник? И разве Али – не повелитель верующих?” Они сказали: “Да” – и их пророчество было утверждено для них. И Он взял Завет с великих Пророков, что Он – их Господь, и Мухаммад – Его посланник, и Али – повелитель верующих, и его наследники после него (Имамы) – распорядители дел и кладези Его мудрости, и что через Махди Он окажет помощь Своей религии, и утвердит его правление, и отомстит Своим врагам через него, и через него будут поклоняться Ему, хотят того или нет. И они сказали: “Да, о Господь наш, мы подтверждаем и свидетельствуем”. Адам же не подтвердил и не отказался, и тогда чин Великих Пророков был дан тем пяти (то есть Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду), и в этом – толкование слов Корана: “Мы прежде заключили завет с Адамом, но он забыл, и Мы не нашли в нем стойкости” (20: 115)».
(Усуль Кафи, том 4, С. 29).
Черный камень и день Гадир
Как известно, в хадже мусульмане целуют черный камень, вмонтированный в угод Каабы. Ваххабиты, обвиняющие шиитов в «ширке», делают то же самое, хотя внешне целовать камень выглядит как «ширк», в чем, в свою очередь, обвиняют уже всех мусульман христиане.
Проблема состоит в джахилии и тех, и других – и христиан, обвиняющих в идолопоклонстве мусульман, целующих Черный камень (хотя это делал сам Пророк), и «людей массы» (ахле амма) из числа самих мусульман, не имеющих представления, что такое Черный камень, и зачем они его целуют. Спросите любого ваххабита, обвиняющего шиитов в «ширке», зачем он сам целует Черный камень в хадже и какой в этом смысл –он не ответит. Главная проблема называющих себя «мусульманами» состоит в их потрясающей, можно сказать – воинствующей джахилии относительно прямого руководства и смысла своей собственной религии, как и значения ее обрядов. Они механически совершают определенные церемонии, но даже не представляют, какой огромный смысл в них заключен. Это – прямое следствие их разрыва с руководством Ахль уль-Бейт(а).
Обряд целования Черного камня связан с праздником Гадир, следующим через несколько дней после хаджа.
Дело в том, что Черный камень – это печать клятвы вилаята. В хадисе пришло, что Умар, целуя его, сказал, что в нём нет ни пользы, ни вреда. Имам Али(а) сказал ему: «От этого камня есть и вред, и польза. Когда дети Адама поклялись в верности Аллаху, Всемогущий запечатал эту клятву, и Черный камень поглотил ее. В Судный День Черный камень будет свидетельствовать о верности или неверности детей Адама своим клятвам. Поэтому, когда мы касаемся его, читаем молитву «О Аллах! Я уверовал в Тебя, в Твою Книгу, и я верен клятве»»
(Манакиб, С. 494).
7. Без признания вилаята Али(а) ибадат не принимается!
Как мы уже сказали, совершенство и окончательность религии Ислам связано с Вилаятом Али и Имамов его рода. Аллах ниспослал в 3 аяте суры «Трапеза»: «Сегодня Я ради вас сделал совершенной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам».
Было 124 тысячи пророков, и из них пятеро, кому дан шариат. Но ни одному из них Аллах не сказал, что его религия является совершенной. Он сказал это только Последнему Пророку(с) по поводу Вилаята Али ибн Аби Талиба(а).
А прежде проповеди, в которой Пророк(с) сообщил о Вилаяте Имамов из его рода, был ниспослан этот аят: «Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (сура «Трапеза», аят 67).
Подумаем: какой важности должно быть это положение религии, что без его донесения вся пророческая миссия Последнего Пророка(с) аннулируется!
А потому, вера любого человека является неполной без признания Вилаята, и его дела, будь то намаз, пост, хадж, закят и т.д. – НЕ ПРИНИМАЮТСЯ без наличия над ним Вилаята Ахль уль-Бейт(а).
Сказал Имам Бакир(а):
«Воистину, враг Али(а) не изыдет из мира иначе как глотая кипяток Ада, и для того, кто противился этому повелению (то есть вилаяту Ахль уль-Бейт), нет никакой разницы, читал ли он намаз или делал прелюбодеяние».
(Бихар, том 27, С. 235).
Согласно риваятам от Ахль уль-Бейт(а), намаз, полный бидаатов, не только не награждается, но и влечёт наказание худшее, чем наказание за зина (прелюбодеяние).
Сказал Имам Садык(а): «Для насибита (противника Али и вилаята Ахль уль-Бейт) нет разницы, читал он намаз или делал зина, и о них ниспослан этот аят:
(Буквальный перевод: «насибиты, изнуряющиеся, горят в Огне пылающем» — сура «Покрывающее, аят 3-4).
(Источник: там же).
Также передано от Посланника Аллаха(с)(с):
«О, Али! Если раб будет поклоняться Аллаху, как поклонялся Нух, и если он потратит на пути Аллаха золото величиной с гору Ухуд, и если будет делать это в течение жизни длиной в тысячу лет, и пешком совершит тысячу хаджей, и окажется убит как угнетенный (за религию) между Сафой и Марвой, но при этом не будет признавать твой Вилаят – то он никогда не почует даже запаха Рая и не войдет туда».
(Бихар, том 39, С. 256).
Также Посланник Аллаха(с) сказал:
«Клянусь Тем, Кто отправил меня посланником, если человек встретит своего Господа с деяниями семидесяти пророков и при этом не будет иметь Вилаята повелителей дел из нас, Ахль уль-Бейт, Аллах не примет от него ни одного покаяния и ни одного доброго дела».
(Амали, Шейх Муфид, том 4, С. 354).[55]
События 11-ого года хиджры
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 263; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!