Посмотри чьи слова ты слушаешь, особенное это касается тех, с кем ты живешь в твое время.
Дальше говорит имам аль Барбахари: "Смотри же, да помилует тебя Аллах, посмотри чьи слова ты слушаешь, особенное это касается тех, с кем ты живешь в твое время".
Комментарий:
Смотри, чьи слова ты слушаешь, к чьим словам ты прислушиваешься, кому ты звонишь и тому подобное, у кого ты учишься, конкретно смотри на тех людей с которыми ты живёшь в одно время в одном веке. Опасность нововведения прошлых, 17 века, 18 века и т. д., то есть прошлых веков, опасность этих нововведений не столь серьёзна почему? Потому, что опасность этих нововведений разъяснена, написано много книг с опровержением таким сектам как муатазилиты, матуридиты и т.п. Эти вещи опасны, но если ты посмотришь, то большинство молодёжи за этими вещами не следует, то есть ты видел когда ни будь нормального молодого человека со здоровым разумом, что бы он был ашаритом или муартазилитом или джахмитом (?), то есть это сегодня редко. Эти вопросы сегодня редки.
[Примечание редактора стенограммы]:
Не соглашусь что это редко, сегодня полно суфистов и прочих заблудших но они не относятся к обладающим с здравым разумом! Только с испорченным разумом следует за ними. А так призыв их сегодня активный, им даны все средства оболванивания народов, от власти в муфтиятах, власти в мечетях где они ставят своих имамов, ТВ, газеты, журналы, и других средств связи, по средством которых они вводят мусульман в заблуждение. То есть, хоть и опровержение на многие их сомнения уже давно даны, однако из-за того что знаний истины стало мало как и приверженцв истины, это новшество было оживлено и внушается людям. Так же как хариджиты выходят время от времени в каждом веке, так же и эти секты выходят со своим призывом возможно в завуалированном виде, как сегодня суфизм и ашарито-матуридитские убеждения преподносят как следования за мазхабами имамом абу Ханифы и Шафии.
|
|
|
[Конец примечания].
Но необходимо обращать внимание на те, заблуждения, которые возникают именно в твоем веке. Потому, что они часто приходят в завуалированном состоянии. То есть, допустим хавариджи, их нововведение одно из самых первых в исламе, относительно их написаны книги учеными, но почему много людей сегодня за этим следует? Потому, что идеология хавариджей сегодня поменялась, от того, на чем была раньше, в соответствии с действительностью, то есть сегодня действительность другая, не такая, какая была раньше, правители сегодня иные, законы сегодня другие, люди сегодня живут другие, люди сегодня придерживаются ислама по-другому, не так, как раньше. Исходя из этого, когда ты приводишь некоторые слова ученых из древних книг о хариджитах, что например они ругали Усмана ибн Афана и делали такфир сподвижникам и тому подобные дела делали. Сегодня хавариджи современные говорят: мы не из них. Мы не ругаем Усмана ибн Афана, мы не делаем такфир сподвижникам. Если ты эти признаки посмотришь, то к сегодняшним хариджитам они не имеют никакого отношения. Почему эти древни книги ученых сегодня уже не действуют или действуют, но не имеют большого влияния на людей, потому, что прошлые идеи, которые были у хавариджей просто сегодня заменились или оказались завуалированы или изменились под современную действительность. Появились новые шубгъаты (сомнения), более современные, на которые ответы найти тяжелее, то есть в книгах (древних) ты уже их не найдёшь. Поэтому смотри, чьи слова ты слушаешь, особенно с теми, с кем ты живёшь в одно время. Не просто нововведения прошлые и бывшие.
|
|
|
[Примечание редактора стенограммы]:
На счет изменения убеждений хариджитов можно не согласится с той стороны, что по сути они остались такими же да сподвижникам они такфир не выносят, однако они выносят такфир тем кто заменяет сподвижников в наше время, а это ученые… известно что сподвижники были учеными и им выносили такфир хариджиты, и сегодня современные хариджиты многие выносят такфир ученым, а других из них называют ученых продажными и заблудшими но такфир не выносят
|
|
|
Так делают ихвановцы, по крайне мере открыто такфир не делают но ядом на ученых дышут. Так что, по сути поменялись имена тех кому они делают такфир, а подход в принципе остался тот же, за исключением некоторых моментов. Раньше первым хариджитам мешали сподвижники и они делали им такфир. Сегодня сподвижников заменили ученые и они мешают хариджитам, и хариджиты им такфир выносят методология та же и причина такфира почти та же.
[Конец примечания].
4 Спроси у знающих довод, а ни просто спроси их мнение!
Говорит имам аль Барбахари: «И не торопись никогда, (то есть в вопросах не торопись) и не заходи ни в какой вопрос (или не заходи ни в какую группу ит.п.) пока ты не спросишь или не посмотришь».
Комментарий:
Спросишь обладателя знания об этой ситуации (мыслях или идеях и т.п.) и не просто спросишь, а посмотришь на доводы с этой стороны, с той стороны. Потому, что, если мы ограничимся на задавании вопросов у обладателей знания, это дверь в заблуждение, в каком смысле? Здесь открываются ворота опасности, с какой стороны? То есть, кто-то доверяет каким-то определённым учёным. Например человек вырос среди суфиев, он так же убеждён, что его «афенди» и прочие «саиды» и т.д., большие ученые ахлю сунна. Для него Шейх Фаузан, Шейх Рабия, Шейх Ахмад Наджми и другие шейхи для него не ученые вообще. Он их не знает, и знать не хочет, более того, он их считает за ваххабитов, такфиристов, хавариджей, за грешников и тому подобное. И он считает, что эти (его суфийские шейх) его ученые, большие учёные современности. Если мы спросим, что достаточно просто спросить обладателя знания и действовать по тому, что они сказали, то это открывание двери в заблуждение. Человек вырос среди хавариджей, например вырос в Омане например, а Оман государство хавариджей на сегодняшний день, человек вырос там с детства, у кого он будет спрашивать? Идеология, которая сейчас распространена в Омане, это батыния, и у кого он будет спрашивать? Он считает за больших учёных тех, кто есть у них там, имамы, муфтии и т.п. люди, обладающие знаниями. То же самое, человек, который вырос в Иране, он думаешь шейха Фаузана и Усеймина или шейха другого (из числа ахли Сунна) будет спрашивать? Нет, не будет он этого делать, он будет спрашивать своих имамов (шиитских) и своих «аятуЛлах» (название шиитских ученых) и прочих там людей, которые несут там определённые звания. То же самое в наших республиках, человек, который вырос на слепом таклиде (слепом следовании без довода) за ханафитском мазхабе, за следовании хазратам и тому подобным прослойкам людей. Кого он будет слушать? Как наши родители, например, или как наши родственники. Когда ты ему скажешь: «не залезай никуда, пока не спросишь обладателя знаний», к каким обладателям знаний он пойдет? Ты думаешь, он пойдет к настоящим обладателям знания? Нет, он пойдет к этим хазратам, к этим муфтиям, к этим имамам, и их будет спрашивать. Скажет, мой сын говорит, что у Аллаха есть две руки или мой сын говорит такие-то вещи, что ему этот муфтий или хазрат скажет? Твой сын в ваххабизм попал, твой сын хариджитом стал. Хотя ты может не имеешь никакого отношения ни к ваххабизму, ни к хариждизму, ни к другим терминам или понятиям. Поэтому говорить, что можно обращаться к обладателям знания не достаточно, потому, что понятие кто такие обладателя знания в каждой прослойке людей своё.
|
|
|
Говорит имам аль Барбахари дальше: «И ты должен посмотреть, говорили ли об этих идеях раньше кто либо, хотя бы один из сподвижников посланника Аллаха или говорили ли об этих вопросах кто либо, из обладателей знания».
Комментарий:
То есть когда мы говорим, что человек должен разбираться в вопросах и искать доводы в вопросах, фитн (смут) и тому подобных вопросах, это не означает, что не надо обращаться к обладателям знаний, это другая крайность. Необходимо в вопросах фитны или в вопросах идеологии или идей, которые распространены в какой то местности, и ты боишься в них попасть, ты должен две вещи делать. Во-первых, смотреть на доводы обоих сторон, во-вторых спрашивать у обладателей знания, не просто смотреть или спрашивать, не просто спрашивать, должен делать и это и то.
Говорит имам аль Барбахари дальше: «Если ты найдешь от них асар какой-то»,
Комментарий:
От сподвижников или слова обладателя знания, которые строятся на доводе и разъясняют тебе эти ситуации на основании довода, не просто слово ученого (без довода). Например, есть те, которые сегодня призывают нас ограничиться словами учёных. Говорят, мы не залезаем в фитны, в тафсиль и т.д. нам достаточно слов учёных, давай например возьмём вопрос АбдуЛлаха Ас-Сабта (это один из призывающих) он Суннит или в мубтадиа (нововведенец)?
Говорит шейх Абдуль Мухсин Абад, что он из ахлю сунны. А шейхи Ахмад Наджми, шейх Рабиа, шейх Мубиль некоторые из шейхов Кувейта и т.д. сказали, что он мубтадиа (нововведенец). Теперь мы что должны делать? Одни говорят, что он мубтадиа (нововведенец) другой говорит, что он суннит. Этот один, а этих больше. Этих двое трое, а этих десять, мы на что смотрим, на численность или известность и почёт? Или на что мы смотрим? Давай, если мы посмотрим на количество, то получается, что АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа (нововведенец), если мы посмотрим на почет, то же самое, то есть почёта здесь больше, потому, что по количеству больше, то есть получается АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа (нововведенец).
[Здесь Руслан не говорит что у кого больше почета или количества тот прав, просто задается вопросом разве это буде доводом или нет?]
Теперь следующий вопрос рассмотрим, организация ихья турас (благотворительный фонд в Кувейте) саляфитская организация или суннитская организация. Вот, сказал, шейх Усеймин и Шейх Ибн Баз, что саляфитская организация, в ней много пользы. Хорошо, давай теперь посмотрим Шейх Альбани, Шейх Мукбиль, тот же Шейх Рабия, практически все сегодня большие ученые говорят, что эта организация не только не саляфитская, и не только она просто организация нововведенческая, а она связана вплотную с суруритами-кутбитами и работает на то, что бы разрушить призыв саляфии. Теперь вопрос: «Кого нам слушать? Шейх ибн Усеймина слушать или шейха ибн База слушать? Или ту, сторону, вторую слушать?». Понятно к чему я говорю, к тому, что просто мнение обладателей знания не достаточно иногда бывает и часто бывает не достаточно. Потому, что два разных обладателя знаний, по одному и тому же вопросу выносят разные постановления. Один говорит, суннит, другой нововведенец, один говорит это организация саляфитская, другой говорит, не саляфитская.
Возьмём вопрос «ан Нашидов». Такой то, и такой-то из обладателей знаний похвалили ан нашиды, так, можешь же привести что то, что, ты не можешь привести слова на похвалу ан нашидов? Да можешь легко найти слова ученых на дозволенность нашидов? Теперь, слова других, которые говорят, что ан нашиды, это нововведения из тех способов призыва к религии, которые не узаконены.
[Примечание редактора стенограммы]:
Аллах знает лучше, но мне кажется имам Барбахари не это имел ввиду, что надо вцепится за слово любого ученого, а имел ввиду салафов в первую очередь сподвижников имамов этой общины, вот он кого имел ввиду, что вначале нужно посмотреть говорили ли об этом вопросе сахабы и табиины и имамы салафов или нет, и если они говорили и у них не было в этом вопросе разногласий то в это мы должны вцепится и не отходить от этого. И даже если у них было разногласие в вопросе на два мнения, то мы не должны вводить третье мнение в этом вопросе, если разногласили на три мнения мы не должны вводить четвертое мнение. Иначе тем самым мы скажем что мы лучше салафов поняли этот вопрос, в то время как все салафы в этом вопросе были не правы, и это великое заблуждение считать свое понимание лучше понимания салафов без разницы ты ученый или простой человек! Мы должны выбрать одно из мнений салафов в данном вопросе исследовав какое мнение больше соответствует Корану и Сунне, но не имеем право говорить я додумался до того до чего не додумались салафы в этом вопросе. Это потому что первые поколения Ислама лучше знали религию Аллаха. И если они, в каком-то вопросе не разногласили и высказывались по этому вопросу, то мы должны взять это слово и следовать ему и не вводить в этом вопросе второе слово. А если разногласили на несколько мнений то мы не должны выходить своим мнение за эти разногласия… Да если вопрос современный который не разбирался во времена салафов то современные ученые делают иджтихад на основе своих знаний.
Абу Исхак аш-Ширази писал: «Если сподвижники разошлись в вопросе на два мнения, следующее поколение не может внести третье, а некоторые специалисты логического изложения религиозных убеждений и часть последователей Абу Ханифы сказали, что это дозволено. Доводом в нашу пользу является тот факт, что их расхождение на два мнения служит единогласным мнением относительно ложности всего прочего, так как истина не могла обойти их всех стороной. Если мы допустим внесение третьего мнения, то допустим ошибочность тех двух мнений, а этого не может быть. Также известно, что следующее за сподвижниками поколение было едино в ограничении и четком подсчете мнений первых ученых, и если бы можно было вносить новое мнение, которого не было ранее, не было бы и смысла в этом подсчете и ограничении мнений». Источник: “Ат-Табсыра” 1/387.
Сказал имам Ахмад: "Не говори ничего, что не говорили ученые до тебя!" Источник: "Сунна аль-Халляль"
Сказал имам аш-Шафии: "И мы говорим то, что сказали ученые кто были до нас, следуя за ними, и мы знаем, что не скроются Сунны Посланника Аллаха от всех них, а могут ускользнуть от внимания лишь части их. И мы знаем, что все они не соберутся на противоречии Сунне Посланника Аллаха, и на ошибке!" Источник: "Ар-Рисаля", 1-472.
Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "И любое слово, в котором уединяется поздний ученый от ранних, и не предшествовало, что кто-то из них высказал его до него – оно является ошибочным словом!", и затем привёл вышеупомянутый асар от Ахмада. Источник: "аль-Фатауа аль-кубра", 2-308.
Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани: "Не разрешается никому вводить мнение, или толкование, на которое у него нет саляфа!" Источник: "Ан-науадир уа аз-зиядат", 1-5.
Сказал имам Ибн Абдуль Хади, да смилуется над ним Аллах: "Не разрешено введение толкования к аяту или Сунне, которого не было во времена саляфов, и о котором они не знали, и которое не разьяснили Умме! Воистину, введение такого слова несет в себе то, что они были невежественны об истине в этом вопросе, и отошли от нее! А нашел дорогу к ней этот поздний спорящий!" Источник: "Ас-сарим аль-мунки аля нахр ибн ас-Субки", 1-318.
Сказал имам Ибн Роджаб аль-Ханбали: "Что же касается ученых и факихов из ахлиль хадис, то они следуют за достоверным хадисом, где бы он не был, если на него опирались в действии сподвижники и те кто после них, или группа из них. А что же касается того, в чем единогласны саляфы на оставлении этого, то не разрешено действовать по этому, потому что они не оставили это, кроме как по причине знания о том, что не действуется по этому!" Источник: "Фадль ильм ас-саляф аля ильм аль-халяф", 32.
Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: "Надлежит тому, кто берется давать фетвы, знать о том, что сказали предшествующие ему, а иначе нельзя ему давать фетвы". Источник: "аль-Адаб аш-шар'ия", 2-134.
Спросили Исхака ибн Рахавейхи о значении хадиса: "Самый смелый из вас в даче фетв – самый смелый по отношению к Огню", и он ответил: "Сказал имам Ахмад, что это о том, кто берется давать фетвы, и высказывает то, что не он не слышал от тех, кто был до него". Источник: "аль-Адаб аш-шар'ия", 2-314.
Сказал имам аль-Аджурри о том кто дает фетву: "Он не должен выходить свой фетвой из слов сподвижников и слов факихов после них, и если его мнение будет соглашаться с мнением некоторых сподвижников и мнением некоторых имамов мусульман, то пусть высказывает его. А если он посчитал в каком-то вопросе что-то, что противоречит слову сподвижников и слову факихов, так, что он выходит из всех их слов – то он не высказывает его, а обвиняет своё мнение! И обязательно на нем спросить тех, кто более знающ, чем он, или наравне с ним, чтобы открылась для него истина, и просить своего Господина чтобы Он привел его к постижению истины и блага". Источник: "Ахляк аль-уляма", 1-43.
Говорит шейх Бакр Абу Зейд в предисловии своей книги "Ля джадида фи ахкам ас-саля" после того, как упомянул, что ошибки есть у ученых разных наук и нет проблем в том, чтобы обратить на них внимание и исправить:
«И я скажу: мы видели тех, кто всячески поддерживает отклонившиеся мнения, популяризирует их, подводит под них доказательную базу и призывает к ним. Или хватается за более легкое мнение, в котором есть слабость, делает его известным и проявляет усердие, чтобы распространить его на всех и донести до всех.
Ученые обеспечили нас достаточным материалом для обоснованного опровержения, препятствующего разносу отклонившихся и слабых более легких мнений, однако в наше время появились мнения об обязательных и желательных положениях в явных и постоянно исполняемых обрядах поклонения, в почитаемых проявлениях религии - мнения, которых не было у ученых от начала истории Ислама вплоть до нашего времени. Или, если пойти на уступки: некоторые из них - это мнения, веками оставляемые учеными. И достаточно для ошибочности мнения того, что оно выходит за пределы слов обладателей знания».
Немногим далее шейх сказал: «И некоторые из них являются упреком всей общине пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в том, что она оставила такую-то сунну и было упущено совершение дел в соответствии с ней с самого начала истории Ислама, пока не появилось мнение, соответствующее ей, в наше время.
Это является обвинением в греховности всей общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Зачастую эти виды ошибочного понимания возникают по причине того, что человек увяз в понимании сунн в каких-то случаях и не обращает внимания на языковые смыслы и основы, а так же хадисоведческие и фикхийские в других случаях. Это один из видов опасности концентрации только на одном из видов доводов при вынесении постановления, беспечного отношения к сунне срединности и умеренности в выполнении молитвы (шейх это упомянул, так как эта книга о нововведенных положениях в молитве), отворачивания от книг фикха и разногласий, чтобы ознакомиться с причинами постановлений, их значениями и разногласиями в них»
Источник: "Ля джадида фи ахкам ас-саля", с. 8-9.
Сказал шейх аль-Альбани о вопросе чтения молитвы в мечети после возвращения из пути: "Очевидный смысл приказа дает обязательность молитвы после возвращения с пути, но мы не знаем ни одного из ученых, кто сказал бы об этом! И если бы нашелся тот, кто сказал об этом, то взяли бы это мнение!" Источник: "Ас-самар аль-мустатаб", 2-628.
[Конец примечания].
5 О призывающих и кого слушать!?
И кого теперь слушать? И так, многие вопросы современности на сегодняшний день, у обладателей знаний есть противоположные слова, относительно одного и того же действия или относительно одной и той же организации или одного и того же человека. Что тогда делать? Кто-то может сказать, что тебе надо сидеть молчать и ни чего не делать и никуда не лезь. Это не возможно, как это никуда не лезь? Кто-то говорит, зачем тебе надо знать: АбдуЛлах асСабт и Фаиль Салях суннит он или не суннит. Зачем тебе знать в книге Абдуль Мухсина Абада, которую он написал, там есть ошибка или нет, шейх Ан-Наджми на него опровержение сделал или нет, и что он там разъяснял. Надо тебе это или нет? Говорит, сиди спокойно, требуй знания, слушай кассеты. Теперь вопрос: «А кого мне слушать?» Теперь давай будем слушать Абу Яхъя Крымского, смотрим, он учился у АбдуЛлах ас-Сабта, учился у Али Халяби и Машхура, у Фаиль Салаха. Вопрос, если эти люди нововведенцы, если все эти люди АбдуЛлах ас-Сабт и Али Халяб и т.п. нововведенцы, тогда что возникает? Возникает вопрос, так Абу Яхъя Крымский, может не заметно его ошибок или нет у него ошибок? Но как минимум у тебя возникает опасность, слушать этого человека или нет? Потому, что ты знаешь, что этот человек учился у людей, которые являются нововведенцами. Если же человек скажет, что эти люди не нововведенцы, то есть, что эти люди сунниты и т.д. тогда получается противоположный результат. Просто, сказать, что зачем вам это братья надо, зачем вы этим занимаетесь собиранием слухов? Это не правильно, потому, что от этого сегодня зависит твоя религия. Сегодня говорят, какая тебе разница, кто такой АбдуЛлах асСабт, проблема в том, что те, кто сегодня призывает русскоязычную молодежь, этих людей несколько, то есть не двадцать, не пятьдесят, не сто человек, то есть ты их можешь посчитать на пальцах одной или двух рук.
[Примечание редактора стенограммы]: Сегодня уже призывающих русскоязычных, большое количество. [Конец примечания].
Теперь вопрос: Все эти люди так или иначе возвращается к каким то шейхам или к каким то организациям, или к каким то странам, где они учились, у кого они сидели, что они конкретно изучали и т.д. Соответственно эти люди, хочешь не хочешь несут русскоязычной молодёжи идеи, или определённые понимания или определённые понятия от людей от которых они брали знания, то есть не может человек учиться у нововведенцев и при этом вести призыв саляфитский и при этом нет в нем никаких проблем. И либо этот человек у этих нововведенцев ничему не научился, либо он научился у кого то другого этому саляфитскому призыву, то есть если ты смотришь, человек учился у нововведенцев при этом у него призыв саляфитский, значит он у кого то другого чего то набрался? Откуда он взял этот саляфитский призыв? Человек в основе джахиль (невежда), у него в голове ноль, пустота, то есть он свои знания у кого-то берет, либо из кассет, либо от людей, либо из стран каких то, где он живет, либо из марказов каких-то, либо из университета, где он учится. Поэтому говорить, что не нужно нам смотреть, кто, где и кем является, это слова неправильные, так как от этого напрямую зависит здоровье нашей религии. Здоровая у тебя религия будет, или будет хромая, больная. И не правильно говорить, да слушай, брат, всех подряд проблем нет. Как это слушай всех подряд? И так же не правильно говорить, да слушай, такого то, что в нём есть истинного, то бери, а то, что в нём есть из заблуждения - оставляй. Если бы я (ты) умел разбираться, что такое заблуждение, а что такое истина, зачем я его вообще буду слушать? Если я слушаю те, вопросы, которые мне человек говорит, и при этом я знаю, что в этих вопросах, что истина, а что ложь, зачем я его вообще буду слушать? Это говорит о том, что я уже эти вопросы, где то послушал и разобрался где ложь, а где истина и соответственно мне нет нужды его слушать второй раз. Поэтому это слово тоже не правильно. Это всё, что сегодня является важным фактором здоровья религии, касается особенно молодёжи.
[Примечание редактора стенограммы]:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Мухаммад ибн Сирин говорил: “Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: «Назовите нам ваших передатчиков!» И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!” Муслим 1/15.
Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.
[Конец примечания].
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 187; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!