Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей.

⇐ ПредыдущаяСтр 28 из 46Следующая ⇒

Из выступления Дади Джанки: "Мы не можем больше жить в этом обществе и мире. Все уже дошло до крайности... Людей мучают стрессы, проблемы, беспокойство, неуверенность, страх..." [713]. Участие в культе ею преподносится как избавление от негативных эмоций и получение "высших" знаний: "Наши студенты получают возможность летать ментально" [714].

Культовый язык.

Культовый "новояз" просматривается в речи адептов в виде немного растянутого говора с небольшим придыханием.

Корыстный интерес руководства культа.

"Преданная мать неустанно трудится ради своих детей. Однако преданность йога Высшему Отцу превосходит все это. Йог полностью вверяет Ему свое тело, ум, мирское богатство. Благодаря этому он побеждает эго, а также привязанность к материальным вещам и мирским удовольствиям" ([715], с. 19).

"Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума, мирских богатств" ([716], с.87).

По словам бывших последователей[717], адепты обязаны отдавать третью часть зарплаты, хотя учение зовется "бесплатным".

Раздельное существование.

Превалирование культовых идей над всеми остальными, противопоставление внутрикультового социума внекультовому и запрет на восприятие критики культа достаточно четко прослеживается при анализе доктрины "Брахма Кумарис":

"Человек, любящий Высшего Отца, легко избавляется от трепета перед нечистыми условностями и традициями Железного Века, он не гоняется больше за одобрением других и освобождается от любви, вызываемой преходящей модой" ([718], с.63);

"Критические замечания или насмешки и пренебрежение со стороны окружающих отвлекают ум и мешают открыть новую страницу в жизни.

Но если мы честны и искренни с собой, то все это недолго будет оставаться камнем преткновения на нашем пути" ([719], с.84).

Проповедуя, на манер "Белого Братства", близкий конец света:

"Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения" ([720], с.84), "Брахма Кумарис" крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: "Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки" ([721]с 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения "Брахме Кумарис" звания "посланник мира", ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем "религии, всем приносящей счастье", как назвала "Брахму

Кумарис" Дади Джанки.

А положение о том, что йог "смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив" ([722], с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов "Брахма Кумарис", если ее руководство таковые задумает осуществить (культ "АУМ Синрике" поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество).

"Брахма Кумарис" уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: "Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, иог^ по-своему помогает остановить прирост населения" ([723], с. 108). Как и всякий другой культ, "Брахма Кумарис" стремится распространить свое учение на весь мир Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для "Брахмы Кумарис" стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной "остановки прироста населения".

Характеристика

Организация основана в 1936 году (7-8 сентября 1996 г. в Москве праздновалось 60-летие культа).

История создания по версии адептов, рассказанная на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г.:

"Известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько трансвидений на тему приближения "Золотого века, которому должна предшествовать великая трансформация. В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира), вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века. дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение..." [724].

Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью.

"Брахма Кумарис" классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:

книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)[725] ;

Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г.[726];

Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).

Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.

Согласно информации, опубликованной в[727], лекции в "Брахме Кумарис" строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. "Классы" – в среднем по 300 человек. Основная идея лекций – презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено.

"Брахма Кумарис" активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы №1054 Южного административного округа Москвы, "Брахма Кумарис" насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы[728], их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами.

Ниже приведены выдержки из письма группы родителей учеников школы №1054 Председателю Департамента образования г.Москвы Л.П.Кезиной:

"Группа родителей школы №1054 обращается к Вам за помощью. Два года назад в нашей школе появилась индуистская секта, которая именует себя университетом "Брахма Кумарис"... Мы родители категорически против этого... На своих занятиях "Брахма Кумарис" занимается медитацией. Окуривают актовый зал так, что в соседнем физкультурном зале дети начинают кашлять, у некоторых детей аллергическая реакция на этот дым. Неоднократно наблюдались попытки "студентов" этого "университета" завлекать детей школы, чего мы позволить им не можем. Дети жалуются родителям, родители несколько раз подходили с этим вопросом к директору, к завучам, но никакого сдвига нет: "Брахма Кумарис" до сих пор остается в школе. Просим Вас помочь нам освободить школу от нежелательной секты".

Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ "молодежной сектой" организация "Брахма Кумарис" была в 1996 году из школы №1054 все же изгнана. Теперь "Брахма Кумарис" перебазировалась в какую-нибудь другую школу, чтобы продолжать учить наших детей тому, что "в людях можно найти все обезьяньи пороки", что их родители "живут как обезьяны", что "надо отказаться от своего ума" и тому подобному бреду.

Культ пропагандирует некие так называемые "уникальные учебные программы", отвечающие на вопросы: "Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?", которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией[729], "Брахма Кумарис" характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.

Последователи Бабаджи

Другие названия: бабаджисты.

Руководство

Основатель – некий индийский святой Бабаджи. В литературе последователей Бабаджи говорится, что Бабаджи обладает бессмертием, при этом в последний раз он материализовал свое тело в 1970 г. в Гималаях, где его же и покинул в 1984 году[730].

Месторасположение центров

Группы последователей Бабаджи действуют в следующих городах России: Москва, Воронеж, Санкт-Петербург и др.

Доктрина

Последователи Бабаджи проповедуют санатана дхарму – "вечную религию", которая, по их утверждениям, является источником всех религий. Учение Бабаджи говорит о том, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, которые впадают в один бесконечный океан – санатана дхарму. Санатана дхарма – это, согласно верованиям бабаджистов, духовная суть вселенной, не имеющая никаких ритуалов. В ней только три принципа – истина, простота, любовь, – которые являются основой всех религий[731]. Бабаджи говорил, что одним из его любимых учеников в его прошлых материализациях был Иисус, который якобы провел с ним девять лет.

Характеристика: индуистский культ. По словам бывшей последовательницы, некоторая часть "первой волны" российских последователей Бабаджи, отошла от учения, уйдя к Виссариону.

"Бахаи"

Руководство

Основатель – Мирза Хусейн Али Нури, больше известный под именем Баха-Улла ("Слава Господа", 1817-1892 гг.), объявивший в 1863 г. публично, что он является "проявлением божественного откровения".

Месторасположение центров

Первый бахаистский молитвенный Дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время действует 7 бахаистских молитвенных Домов (в Индии, Австралии, США, ФРГ, Панаме, Уганде и Западном Самоа), около 166 национальных духовных собраний[732] и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек).

Начиная с 1991 г. местные общины бахаи начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ (в Беларуси – в Минске, Бресте и др.). Если в 1990 г. в России было зарегистрировано 1 объединение "Бахаи", то на 1 января 1996 г. было зарегистрировано в Российской Федерации уже 20 таких объединений[733]. Местные Духовные собрания избраны в сорока из шестидесяти общин, Духовное собрание бахаи России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахаи Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г.[734].

В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано[735].

Центры и общины "Бахаи" действуют в следующих городах России: Екатеринбург, Ижевск, Краснодар, Красноярск и Красноярский край (Канск, Шарыпово), Москва, Мурманск, Пермь, Санкт-Петербург, Челябинск, Чита, Южно-Сахалинск и др. города о.Сахалин (Холмск), Ярославль и др.

Численность адептов

Бахаисты утверждают, что во всем мире их около 4-6 млн. человек, на самом же деле эта цифра значительно завышена.

Известно, что примерная численность активных бахаи в Екатеринбурге составляет около 50 (1 зарегистрированная община), на Сахалине около 30 бахаистов, в Челябинске – 45, в Красноярском крае – 70, Мурманске – 20.

Доктрина

По мнению известного сектолога Уолтера Мартина, "бахаизм является иранским трансплантантом в Соединенных Штатах, синкретической религией, нацеленной на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство и дающей в результате людям право соглашаться или нет с тем, что в бахаизме считается второстепенными вопросами, но придерживаться основных великих истин мировых религий, почитая Баха-Уллу как Мессию нашего времени"[736].

Адепты культа проповедуют, что "Бахаи" является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм – мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового Порядка – якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом.

Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла (1817-1892) продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Баха-Улла писал: "О, противоборствующие народы и племена земные! Обратите лица свои к единению, и да озарит вас сияние света его. Соберитесь же воедино и ради Господа решитесь искоренить то, что служит причиной раздоров меж вами. Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают вдохновение из одного Божественного источника и подвластны единому Господу" [737].

Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства:

признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;

самостоятельный поиск истины каждым верующим;

отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.);

признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием;

значимость и необходимость всеобщего образования;

осуществление равноправия мужчин и женщин;

устранение крайних форм бедности и богатства;

установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;

необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам;

всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга[738].

Учение бахаи отбрасывает традиционные представления о Боге и считает всякие попытки описать Его бесполезными. Считается, что "Бог непознаваем и непостижим, он выше попыток человека определить Его телесное существование, Его приход и восхождение, исход и возвращение" [739].

Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека – это душа, которая и делает людей отличающимися от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Баха-Уллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут "органами", необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности[740].

Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, то не имеют в виду, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, и все посланники Бога раскрывали ее сущность. Согласно доктрине бахаи: "Для бахаи индусского происхождения Баха-Улла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Баха-Улла воплощает обещание Христа возвратиться "во славе Отца", соединить всех людей, чтобы были "одна паства и один пастырь" [741].

Насколько отличается бахаистская религиозная и культурная концепция, можно судить, например, по бахаистскому календарю, состоящему из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например, месяца: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т.д.[742].

Характеристика

Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.

Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем "Баб" (по арабски "Врата") 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, "ожидаемого народами мира". Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится "Обещанный", который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога[743],[744]. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха- Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и "Обещанный у всех народов"[745],[746].

В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя "Тем, о Ком пророчествовал Баб". Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи[747].

Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха- Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха ("слуга Бахи"). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии[748]. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения[749].

Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом[750].

У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи[751].

Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи[752].

Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.

В структуре Бахаи существует институт советников ("выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости"). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе[753].

Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе[754].

Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий[755].

Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака[756]. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение[757].

Крупный центр "Бахаи" строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.

"Шри Чайтанья Сарасват Матх"

Руководство

Основатель – Шрила Б. Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады.

Нынешний лидер организации – Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев- Госвами Махараджи, ближайший ученик и преемник основателя культа Шрилы Б.Р. Шридхара Госвами.

Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург.

Доктрина

Культ был основан Шрилой Б.Р. Шридхар Госвами, одним из наставников религиозного течения "Гаудия Вишнавизм" (написание названия сохранено так, как оно представлено в книгах организации).

Согласно культовым книгам организации, она представляет собой "всемирную духовно-религиозную организацию, представляющую Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) – древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанъе".

Доктрина организации проповедует гармонию всего сущего, учит, что "вишнавизм есть джайва-дхарма, естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма – вселенская религия "Божественной любви".

Характеристика

Организация основана в 1941 году в Западной Бенгалии. "Шри Чайтанья Сарасват Матх" – индуистский культ, являющийся своего рода духовной альтернативой-конкурентом для кришнаитов МОСК, потому что обе организации восходят к учению Чайтаньи.

Организация "Шри Чайтанья Сарасват Матх" отнесена к разряду деструктивных религиозных организаций в:

Культ Шри Чинмоя

Руководство: Основатель и руководитель – индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке.

Месторасположение центров

Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.

Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт- Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.

Численность адептов: Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле – 10, Астрахани – 20-30, Белгородской области – 30.

Доктрина

Доктрина культа – проповедь единства человека и бога (теория "Единой сущности"), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от Христа, на место которого становится сам Чинмой.

"Шри Чинмой – это человек для нового тысячелетия... Шри Чинмой излучает безусловную любовь... Шри Чинмой – полностью реализованный духовный учитель..." [758].

Характеристика

Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:

Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г.[759];

Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г.[760];

Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г.[761].

книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.)[762].

В зарубежных странах действует под прикрытием организации "Комитет мира".

По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии[763], что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику –[764], "Шри Чинмой написал более 800 книг. которые включают пьесы, поэмы, рассказы, эссе, комментарии, написал более 7000 духовных песен и композиций для флейты, пианино, виолончели, эсража и органа". В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.

Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью- Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.

Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать "миру-мир!", а каждому в отдельности – здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, "медитациями мира" (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий). В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку "бегущий гуру". Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя "Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата", то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса[765].

С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой "медитацией мира в Организации объединенных наций", предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю[766].

Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля "Шри Чинмой сонг вейвз" в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.

Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение "занес" В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества "Самопознание". С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба "Гигант". "Вторая волна" увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды "Ходьбы мира" по средствам массовой информации. Сама "Ходьба мира" ("Бег мира", "Пробег мира" – названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега "медитируют за мир во всем мире", а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый "подумать о любви ко всему живому". В Ярославле "Бег мира" поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы №70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда "Эстафета мира" в рамках "Бега мира-95" прошла на стадионе "Юный спартаковец". На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.

В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани – залы лектория (штаб- квартира "чинмойцев" – в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники – в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет – везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом – "трансцендентальная икона" [767]). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая "птица счастья". Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры – то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации[768].

Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление "черной точки" или "коридора", когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь – тем более духовным становишься)[769]. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда – с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на "божественных предприятиях" (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: "Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет...". Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, "картины", записи "музыки", дважды присутствовал на приеме у Папы Римского[770]. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.

Движение Чинмоя – это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода "поп-религия", приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением[771].

В 1995 году в Рязани прошла организованная "чинмойцами" "Миротворческая акция Международный бег мира-95", маршрут прошел через Тулу и Москву.

16 и 17 февраля 1996 года в Москве в помещении "Детского клуба" (Ломоносовский просп., д.8) адептами Шри Чинмоя проводились, как было сказано о том в их объявлении, "лекции и практические занятия".

По информации, опубликованной в[772], в Польше отмечены факты похищения адептами Шри Чинмоя нескольких десятков детей и широкого использования в культовой среде наркотиков. Деятельностью секты Шри Чинмоя озабочены власти Германии, где наблюдаются увеличение числа случаев психических отклонений и даже суицидов среди адептов этого учения[773].

"Международное Общество Сознания Кришны"

"... побочные продукты тела, а именно дети... Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу" (Прабхупада, "Бхагавад-Гита как она есть", гл.2, ком. к тексту 20, гл.3, ком. к тексту 40)

Другие названия: кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) – английский вариант аббревиатуры МОСК (Международное Общество Сознания Кришны).

Руководство

Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де). Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович, Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас). Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).

Месторасположение центров

По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.

В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны[774].

Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:

Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).

Численность адептов

По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации[775], оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии[776].

Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно- Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40.

Доктрина

Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).

Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна.

МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.

МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью".

Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру "Харе Кришна" определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день[777].

Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем "Международного Общества Сознания Кришны" Шрилой Прабхупадой: "Бхагавад-Гита как она есть" [778], "Шримад Бхагаватам", песнь 1 (части 1,2) [779], [780], "Шримад Бхагаватам", песнь 4 (часть 1) [781], "Шри Йшопанишад" [782], которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.

1. Оскорбляющие некришнаитгов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:

''Бхагавад-Гита как она есть "

Глава 2, комментарий к текстам 42-43: "В большинстве своем люди не слишком умны".

Глава 7, комментарий к тексту 13: "Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных".

В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:

"Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :

''Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что... Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных" (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);

"В гуне невежества люди становятся безумными... Их будущее мрачно" (глава 14, комментарий к тексту 17);

"Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры" (глава 14, текст 18);

"Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий" (глава 14, комментарий к тексту 18).

Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: "Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами.... черпает свою решимость в гуне невежества" (глава 18, комментарий к тексту 35).

А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: "Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая" (глава 17, комментарий к тексту 10). А в "Шримад Бхагаватам"[783], глава 9, комментарий к тексту 49 написано: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами". То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные "качества", присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.

В комментарии к тексту 15 главы 7 Прабхупада дает весьма оригинальную классификацию тех, чьи верования отличаются от его, классификацию, которая вызывает весьма сильные сомнения в правдивости неоднократных заявлений кришнаитского руководства об уважительном отношении кришнаитского движения к другим религиям:

"Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих:

(1) Мудхи – это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел... Он довольствуется пучком травы... Осел иногда поет песни с философским содержанием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружающим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться... Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни... Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики теряют драгоценное время, служа мамоне... Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и масла. Подобно этому глупые труженики без устали готовы слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мерцающем материальном мире.

(2) Другая категория душкрити называется нарадхама, что означает "низшие среди людей"... Среди 8400000 различных форм живых существ имеется 400000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ... Девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.

(3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахритагьянах, или те люди, чьи познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии.

(4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам".

После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: "из-за своей полной некомпетентности", "в узкокорыстных целях" и т.п.) или в виде исков в суды, оскорбляя при этом в своих вероучебных книгах всех неверующих в Кришну и целый класс трудящихся, то сравнивая их со свиньями и ослами, то через слово называя их "глупыми" или "тупыми".

"Шримад Бхагаватам"( песнь 1, ч. 1, 2)

Глава 3, комментарий к тексту 43: "Люди Кали-юги – рафинированные животные".

Глава 4, комментарии к текстам 16 и 17-18: "Люди века Кали... в своем невежестве... не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни... В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет".

Глава 4, комментарий к тексту 24: "Большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом...".

Глава 8, комментарий к тексту 5: "Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию".

Глава 9, комментарий к тексту 26: "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой".

Глава 9, комментарий к тексту 49: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности".

Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".

Глава 11, комментарий к тексту 34: "Нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из- за идеологических разногласий... Все они – совершенные глупцы: они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума... Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы... Они – низшие из людей".

Глава 12, комментарий к текстам 13 и 18: "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности".

Глава 11, комментарий к тексту 36: "Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни".

"Шримад Бхагаватам "(песнь 4, ч. 1) [784]

Глава 4, комментарий к тексту 34: "Все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам".

Глава 12, комментарий к тексту 48: "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами".

"Шри Йшопанишад"

С.37, Мантра 3: "Если мы обратимся к рафинированному животному, современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако... эта человеческая форма жизни дана нам не для того. чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам".

2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну:

"Бхагавад-Гита как она есть "

Всех неверующих в Кришну Прабхупада называет демонами или уподобляет их животным:

"Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны, – прим. ред.) и демоны" (глава 4, комментарий к тексту 3);

"То, что Кришна – высший авторитет признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);

"Тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном" (глава 17, комментарий к тексту 1).

"Люди, подобные животным, не имеют ни веры в, ни знания об общепризнанных шастрах" (глава 4, комментарий к тексту 40); согласно глоссария опуса "Бхагавад-Гита как она есть", шастра – священное ведическое писание.

В лучшем случае Прабхупада неверующих в Кришну награждает эпитетами "глупый", "тупой", "недалекий" или объясняет, что они просто не имеют никаких хороших качеств:

Вообще кришнаитское уважительное отношение к другим религиям – не более, чем миф, о чем достаточно ясно говорится, например, в главе 7, тексте 15: "Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне".

Глава 16, комментарий к тексту 17: "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему: глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием".

Глава 17, комментарий к тексту 3: "Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им".

Прабхупада неоднократно, например, в "Шримад Бхагаватам", песне 1, главе 15, комментарии к тексту 12, пишет, что в гунах страсти и невежества в настоящее время пребывает подавляющая часть населения Земли, естественно исключая самих кришнаитов, безапелляционно вынося в главе 17, комментарии к тексту 4 оценку-приговор в отношении их религиозных верований: "Находящиеся в гуне страсти почитают демонов... Пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов... Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу".

Глава 4, комментарий к тексту 8: "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам. описываются как люди недалекие, низшие представители человечества, даже если они светски образованны... Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов", то есть с уничтожением следующих категорий населения:

отвергающих Кришну, но принадлежащих к другой конфессии: "То, что Кришна – высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);

людей, чья жизнь протекает в противоречии наставлениям "Бхагавад- Гиты как она есть", например, живущих нормальной половой жизнью с собственным супругом (супругой): "кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, тот считается действующим в гуне невежества" (глава 18, текст 28), а гуна невежества неоднократно отождествлялась Прабхупадой в цитируемых произведениях с демонами:

рабочий класс (шудра): " Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- прим. ред.) шудрами, (рабочий класс)" (глава 9, комментарий к тексту 32), в других комментариях Прабхупада неоднократно связывал шудру с гуной невежества, которую, в свою очередь, связывал с демонами (смотри, например, комментарий к тексту 12 главы 11[785]:

"Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности");

ученых: "Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство" (смотри "Шримад Бхагаватам", песнь 1, глава 15, комментарий к тексту 8).

Глава 10, комментарий к тексту 38: "Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну".

Таким образом, те кто не верят в Кришну – демоны, и это четко прописано у Прабхупады, например в главе 4, комментарии к тексту 3, а демонов следует, согласно Прабхупаде же, уничтожать: "... подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками... Асуры, то есть демоны... Иногда всевышний Господь убивает асур, однако это благотворно для них. ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Всевышний Господь, получает освобождение" (глава 16, комментарий к тексту 20).

"Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)

Глава 2, комментарий к тексту 19: "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред".

Глава 11, комментарий к тексту 19: "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами".

Глава 13, комментарий к тексту 26: "Человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу... А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как встретил он свою смерть".

Глава 3, комментарий к тексту 26: "О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни..., чтобы... уничтожить неверующих".

Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".

Глава 15, комментарий к тексту 34: "Несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим".

"Шри Йшопанишад"

С.47, Мантра 5: "Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу".

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 334; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 23 24 25 26 272829 30 31 32 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!