Различие между путем Торы и путем страданий



 

Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.

Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.

Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто‑то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью‑то злую мысль о нем силой моей мысли.

Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие‑то силы. Так помоги мне своей силой…»

Вопрос — Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по‑другому?  

Обращение к Творцу работает не просто по‑другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»

Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», — уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.

Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.

Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.

Если человек кричит к Творцу — это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, — все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.

Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.

Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников — и за плохих, и за хороших одинаково.

Это называется — «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.

Для восстановления связи человека с Творцом — связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, — создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.

В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир — животный, растительный, неживой — к совершенному состоянию.

Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.

Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.

Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего‑либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь — это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.

А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе — о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.

Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.

Ведь если человек молится Творцу о дожде — это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.

Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».

Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.

Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего‑то.

Разница между верующим и постигающим — в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит — в Творце? Это значит, что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег — это называется «ло ли шма», это — религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» — это и есть истинная Цель.

Когда человек молит о дожде — это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.

Молясь неосознанно, человек не избавляет себя от страданий в будущем. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится к достижению цели творения.

Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью — приходят от Творца.

Если человек в ответ на ощущение страданий решает: «Значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал добро, а для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ», — этот подход к страданиям, к жизни, называется «религия».

Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой» («домэм де кдуша»), потому что заповедь без намерения — как тело без души — мертва. Человек, находящийся на «неживом уровне» своей реакцией на страдания не продвигается к Творцу.

Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям — как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению «цимцума» — сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением — намерением доставить радость Творцу, что вообще против нашей природы.

Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных келим‑желаний, которые одни только дают восприятие идущего от Творца как зла. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но затем осознается как самое насущное для духовного продвижения.

Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать технический язык. В общем‑то, язык Каббалы именно таков: сфирот, оламот, парцуфим, бхинот, графики — все это очень близко современному человеку.

Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно, каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние: языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей. Но для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные ассоциации.

Мы должны использовать такие слова, как «система», «силы природы», «действительность», объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.

Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого‑либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию — это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.

Мы объясняем, что ты, человек, подчиняешься ему, хочешь ты этого или не хочешь, это не зависит от тебя так же, как то, что ты находишься в этом мире. Ты существуешь в системе природы, хочешь ты этого или не хочешь, и ты обязан подчиняться законам природы. И я объясняю тебе естественный закон природы: если ты соблюдаешь его — тебе будет хорошо, не будешь соблюдать — тебе будет плохо.

Что ты должен выполнять? Общий закон природы возвращает тебя в определенное состояние, к своему центру, к равновесию. Если ты хочешь возвращаться к этому центру согласно закону возвращения, весь твой путь с этого мгновения будет ощущаться тобой, как комфортный, т.к. ты в согласии с этой силой, выполняешь ее законы.

Если же ты не знаком с этим законом и поступаешь, как понимаешь, то, как при нарушении любого естественного закона природы — поскольку человек является ее интегральной частью, — получаешь наказание.

Кроме человека, кстати, никто законы природы не нарушает. Потому что все действуют исходя из своих инстинктов, и только человеку, если не приобретет разум и знания — как надо вести себя с природой, — не помогут инстинкты, и он погибнет. Поэтому нам лучше побыстрее понять, что правильнее принять цель природы и идти вместе с ней.

Цель природы — возвратить все уровни творения (неживой, растительный, животный и человеческий уровни творения, а внутри человеческого уровня, в первую очередь, уровень «Исраэль») к совершенному состоянию, к тому, что природой определяется как совершенное.

Что конкретно человек должен делать? Каждое мгновение стараться удержать мысль, что все, что он ощущает, приходит целенаправленным образом от высшей силы, Творца, Закона природы. Этот закон вызывает движение к равновесию на физическом и биологическом уровнях. И тот же закон вызывает движение к равновесию на духовном уровне.

Равновесие означает возвращение к центру, откуда ты появился. Поэтому удерживать мысль о том, что все ощущаемое тобой исходит из центра, для того чтобы притянуть тебя туда, — и есть первоначальное условие выполнения закона равновесия. Далее этот закон трактуется как закон совпадения свойств, совпадения свойств центра, т.е. Творца, со свойствами творения, т.е. человека.

Когда человек стремится постоянно быть в связи с высшей силой, в нем раскрывается новый орган ощущения, он постепенно начинает ощущать связь с Творцом, Творец раскрывает человеку устройство системы связи между ними: как она устроена, что она работает во всей окружающей человека действительности как сеть сил, стремящихся возвратить его к Творцу, пронизывает весь мир, вне и внутри человека.

Эта сеть движет тобой и всем миром вокруг тебя. Ты начнешь это чувствовать. Эту силу ты можешь называть «высшая сила», «Творец», неважно как. Вследствие того, что ты ощутишь эту общую силу всего мироздания, ты сможешь понять, как правильно действовать. Это называется: «сама душа человека учит его идти к цели, возвращает к своему истоку».

Возьмем для примера компьютерную программу: пока она не облачена в материал — это мысль, идея определенных связей между определенными событиями, находящимися в различных взаимных состояниях.

По этому примеру можно объяснить, что такое высшая сила: Творец — это желание. Желание насладить Свои творения. Он создал систему, подобно компьютерной программе. Если человек обучится этой программе, он сможет организовать все в самом оптимальном для себя и всего окружающего виде.

Эта программа не оторвана от чувств, она живет в человеке. Но программа — это что‑то неживое. У кого же человек просит милосердия, кого он просит открыться ему? Но если человек будет просить милосердия к себе, будет просить изменить программу, Творец изменит ее?

Нет! Сама программа не изменяется. Но мысль и молитва, т.е. желания человека изменяют его самого, меняется человек! Человек вследствие страданий становится более подходящим для этой программы, и тогда сама программа ощущается им как более подходящая ему, будто относится к нему с большим милосердием.

В Каббале это объясняется как то, что высший свет (программа Творца) находится в постоянном покое, а все изменения происходят только в келим, все зависит от их изменения, но не от света.

Свет же действует с беспощадной жестокостью, строгостью, программа неизменна, потому что свет исходит, действует на все мироздание из своего Источника, из точки Окончательного Исправления. А там, в этой точке, творение равно Творцу. Так вот, исходя из этого условия, и воздействует свет на нас, вынуждая прийти к тому состоянию. Естественно, что мы, если не стремимся к тому же, попадаем под жесткую силу давления к центру.

«Сравнение свойств» — это твое согласие с программой. Я привожу сравнение программы творения с компьютерной программой, потому что обе неизменны: ты можешь кричать в компьютер, но он на это не отзовется, пока ты не уберешь неисправность. Так и здесь: пока человек не устранит неисправность в себе, правильного, хорошего воздействия на себя от системы управления он не дождется.

Когда мы обращаемся к кому‑то, если есть надежда, что он изменится? То есть мы обращаемся к тому, кто может измениться, но относительно Творца это — поголовно общепринятая ошибка. Ведь ясно сказано: «Я — Творец, Своего Имени не меняю» (ани АВА"Я ло шинити). Воистину, ты изменишься, и покажется тебе, что Он изменился.

Мы не осознаем, насколько весь мир, т.е. вся совокупность наших ощущений, зависит от наших келим. Если они изменяются на самую незначительную меру, сразу мир становиться иным. Но пока мы не перейдем махсом и не ощутим явно высший мир, Творца, нам всегда будет казаться, что меняется Он, а не мы.

Я желаю научить тебя тому, чтобы ты на своем «компьютере» с помощью особой программы мог сотворить все, что угодно. Вся система, имеющаяся в компьютере, — это природа. Ты тоже относишься к ней, но ты — единственная действующая в этой системе часть.

Поэтому вся природа находится в ящике, внутри компьютера, а ты — снаружи. Ты можешь работать с ней, получаешь данные, влияешь на них, получаешь реакцию на свои действия на экране. Я желаю обучить тебя, как работать с этой программой. Потому что научился этому от своего Учителя и убедился, насколько это полезно.

Науку правильного обращения с природой, управления ею передают нам из поколения в поколение каббалисты, те, кто владеет этой программой, пользуется ею. Как управлять миром, они изложили в своих книгах.

Учение это называется тайным, потому что обучиться этому может только тот, кто станет достойным его. А для остальных это Учение — эта программа — засекречено, и никак невозможно его понять человеку, не исправившему свои свойства, как того требует природа.

Но начинать свой путь, начинать изучение программы можно и в таком состянии, в котором ты находишься сейчас. Начинай изучать эту программу и использовать ее эгоистически с мыслью, что тебе от этого будет хорошо.

…Когда я пошел на свою первую лекцию, я спросил ребе: «Что я им скажу?» «Ты должен объяснить им все, кроме „ли шма“. Что же касается изменения эгоизма на альтруизм — об этом нельзя произносить ни единого слова. Человеку можно говорить только то, что он готов слушать: Каббала — это хорошо, это полезно для тебя, для тела, для здоровья, ты сможешь получить все что угодно».

Творец желает привести нас к совершенному состоянию, я тоже желаю находиться в совершенстве, но для этого я должен изучить программу, по которой Он продвигает меня. Насколько я желаю познать Творца, настолько система открывается мне.

Уровень глубины объяснения должен быть, как в статье «Нет никого, кроме Творца»: в начале статьи Учитель пишет, что человек должен понять, что он зависит только от Творца, чтобы видел, что он погибнет, если не найдет связь с Творцом. Но не надо объяснять, что означает сближение с Творцом, что это обращение эгоизма в альтруизм, получения в отдачу.

Только в последней трети статьи «Нет никого, кроме Творца» говорится о том, как надо делать расчет «не ради себя». Но этого новенькому говорить нельзя. Мы не осознаем, насколько мы находимся полностью внутри желания получать. Поэтому все наши объяснения, если мы желаем строить их логично, научно, должны исходить из того уровня, на котором человек может нас воспринять.

В начале пути человек способен понять, что хорошо — это то, что входит в эгоистические желания насладиться. И говорить против этого — все равно, что убеждать его, что прыгнуть в пропасть полезно для здоровья. Поэтому мудрецы издавна советуют говорить о «ради себя», а не о «ради Творца».

У нас нет никакой проблемы объяснить человеку, что эта система для его блага. После того как я объяснил человеку, что существует такая система, он спрашивает: «Что теперь делать?» Здесь необходимо объяснить человеку, что уже одна его мысль о том, что он хочет продвигаться к чему‑то, к Цели, к высшей силе, эта мысль уже работает намного сильнее, чем молитвы духовно неживых или желания людей типа «киббуцники в Негеве».

Далее, если он действительно желает усилить свою мысль, он должен как можно больше времени посвятить принципу «Нет никого, кроме Творца», изучению этого принципа и ознакомлению с системой строения мироздания. Этим он просто вносит в себя свет. Этим он приходит к просьбе о раскрытии Творца.

Мы желаем нести Каббалу в массы. Мы не можем указывать человеку вместо футбола читать книгу «Зоар». Но необходимо дать ему минимальную связь с принципом творения, Творцом, управлением, чтобы этой связью он жил. Минимальная связь в том, что все время надо возвращаться к формуле «Нет никого, кроме Творца», к тому, что все, что есть у него сейчас, — это от Творца.

Сколько бы ни было методов быть здоровым, счастливым — ни один метод не помогает! Почему же эти методы все‑таки существуют? Потому что есть люди, которые верят в них. Ни у одной идеи, которая приходит в наш мир, нет такого признанного статуса великого и тайного учения, как у Каббалы. Каждый верит в то, что с помощью Каббалы можно всего добиться, все изменить. Значит, проблема распространения Каббалы в массах — не в самих массах, а в подаче материала. Или он непонятен, или его боятся.

«Я голоден!» — кричит человек. Я отвечаю: «Ты желаешь хлеба, но в готовом виде его в мире не существует. Посей зерно, собери много зерен, обработай, испеки — получишь хлеб. Я могу обучить тебя, как это сделать от начала до конца. И ты обретешь все, чего желаешь».

Мы должны показать человеку, что без духовного хлеба он умрет, что у него нет выбора — он обязан учиться, как получить этот духовный хлеб.

Если человек не желает, то продолжаются страдания. Человек обязан приложить усилия. Человек не обязан изменять себя. Он должен думать о том, что находится под влиянием высшей силы. Уже такой связью с Творцом он изменяет действительность.

Я не навязываю человеку выполнение заповедей, не призываю его утомлять свое тело, я понимаю, что он от природы ленив. Бааль Сулам пишет, что все зависит от изучения Каббалы. Свет ведет к Источнику. Необходимо дать человеку четкое простое объяснение, укрепить его в мысли, что все, что приходит, — «свыше», и все приходит к нему целенаправленно, чтобы привести его к цели, все состояния приходят с намерением приблизить его к Творцу, а за ним — все человечество и все мироздание.

 

Состояние, называемое «Храм»

 

Когда существовал Храм, человек из любого народа, т.е. и «неевреи», являлись в Храм, могли присоединиться к совершающим там жертвоприношения, принять участие в работе Храма. Их участие являлось необходимым элементом существования Храма, это интегральная часть состояния, называемого «Храм». Ведь изначально свет должен наполнить «получающие келим», АХА"П, называемые «народы мира», а Исраэль — это Г"Э, отдающие келим, которые только несут свет народам мира, как сказано «ор ле гоим».

Народ Израиля не упраздняется, а его свойство, намерение «отдавать», распространяется на все народы — на желание получать, и возникает исправленное творение: желание гоев с намерением Израиля. Израиль и остальные народы не существуют один за счет другого, а именно дополняют один другого.

Так и повествует нам исторический рассказ: Творец вначале обращался к каждому из народов, желая дать им Тору, но ни один из народов не согласился принять Ее. После обращения ко всем народам — всем созданным Им желаниям получать — Он предложил Тору народу Израиля.

Тем самым Он как бы соединил качество Исраэль с остальными 70 народами: ни одно из 70 «желаний получить» не создано готовым получать с намерением «отдавать», а только совмещением своего «желания получить» с намерением Израиля «отдавать», можно достичь такого желания — «получать ради отдачи».

Для того, чтобы смешать желание «получать» с противоположным ему намерением «отдавать», необходимо собрать все 70 желаний «получать» и намерение «отдавать» вместе. Поскольку желание невозможно поднять до уровня «отдавать», то необходимо низвести до его уровня намерение «отдавать», т.е. обратить его в намерение «отдавать», но ради себя. Тогда испорченное свойство Исраэль смешивается с 70 эгоистическими желаниями.

Падение с уровня Исраэль на уровень желания 70 народов называется изгнанием и рассеянием Израиля между народами мира. Поскольку есть четыре стадии «авиют» в каждом кли, то должно быть четыре изгнания.

Качества Израиля, которые смешиваются с эгоистическими желаниями 70 народов, становятся хуже качеств этих народов, потому что Израиль знает, как, используя эгоизм, вместе со своим испорченным намерением уже «ради себя», максимально выиграть, получая от всего мира, кооперируясь с народами мира. Поэтому сказано, что когда Израиль падает, он падает ниже всех гоев.

Становится понятным, почему «неевреи» менее эгоистичны, лучше Израиля, во время его рассеяния между ними, — ведь у Израиля сосуд получения больше, чем у них, они умеют использовать свое свойство «отдавать» в испорченном виде. А используя это свойство и для получения, они могут «заработать» намного больше.

Если ты действуешь, следуя только желанию получать, — это действие одностороннее, именно таково желание народов мира. Но если дополнительно к желанию получить (которое Израиль, упав духовно, обрел у других народов) он присоединяет свое исконное свойство — «отдавать», но уже использует его с целью — «отдавать, чтобы приобрести», то эффективность его желания не просто в два раза больше эффективности любого из 70 желаний «получать», а во много раз больше. Поэтому «Израиль» в рассеянии хуже других народов.

Но Исраэль упал до уровня свойства народов мира не для себя. Поэтому Творец и дал Исраэлю Тору. Только после того, как все остальные желания отказались, не желали получать Тору, он вручил ее Исраэлю. Т.е. сам Исраэль не нуждается в Торе. Его назначение — только исправить посредством Торы остальные народы мира, быть их светочем. Поэтому их «светлое будущее» зависит только от Исраэля.

Смешивание и влияние Исраэля на мир огромно. И это естественно, учитывая вышеизложенное: Исраэль обязан довести мир до необходимости исправления. Поэтому народ Исраэля самый динамичный и наиболее результативный во всех областях развития человечества. И это его влияние в испорченном виде. Но мы гордимся тем, что суем нос везде, мы не понимаем, что это форма нашей испорченности. Ведь вместо того, чтобы выполнять наше предназначение — обучать все народы, как раскрыть высший мир, управлять своим будущим, достичь слияния с Творцом, быть «народом священно‑служителей», мы погрязаем в желаниях, которые переняли от других народов.

Когда Исраэль покидает остальные народы, он оставляет в них свои испорченные намерения в том же виде, в каком они находятся в нем самом. Народы учатся от этих Г"Э, которые получили от Исраэля. Эти «гальгальта‑ве‑эйнаим», «желания отдавать», хотя в настоящий момент они испорченные, но они «приклеены» теперь к 70 желаниям получать.

Так народы учатся от нас. Любая форма человеческой деятельности развивается таким образом: народы сами не могут развиваться, у них самих нет в этом потребности. Потому что развитие вообще происходит не от желаний получить «в себя», а от желаний отдать — «от себя».

Я ни в коем случае не намерен возвысить Исраэль, а наоборот, — указать, что он ниже остальных. И только, если выполняет свою миссию, он заслуживает поощрения — но отнюдь не в том состоянии, когда проявляет свой ум и сообразительность в испорченных желаниях и действиях.

Ни у одного народа, как и ни у одного человека, нет повода гордиться своими свойствами, полученными от Творца, а надлежит гордиться тем, что он сам совершил. В конце же исправления все народы, в том числе и Исраэль, одинаково соединены с Творцом и абсолютно неотличимы ни по каким признакам. Все отличие только в период исправления: на ком лежит большая ответственность.

Бней‑Исраэль выходят из рассеяния, получают Эрец Исраэль. Часть «гальгальта‑ве‑эйнаим», их келим, остались у «неевреев» — народ Исраэля своим присутствием духовно передал им эти части келим. Мы можем сегодня увидеть, какой народ больше способен понять духовные категории, более развит душевно. Несомненно, что из всех народов мира это, в первую очередь, те страны, где столетиями селились евреи, — страны Восточной Европы.

Покинув остальные народы, Исраэль оставил в них Г"Э. И поэтому, даже будучи на своей земле, он уже имеет связь с ними. Поэтому всему миру небезразлично, что у нас здесь происходит. Участие Израиля в жизни и развитии «неевреев» достаточно. Теперь ему надо исправить себя, и этим он исправит оставшуюся часть себя в остальных народах.

Если Исраэль исправляет себя, свою часть — «гальгальта‑ве‑эйнаим», оставшуюся в 70 народах мира, — то начинают исправляться их АХА"П, начинается процесс исправления и этой части. Именно для исправления АХА"П и было разбиение души Адама, и весь круг развития человечества, разбиение его на два народа — Израиль и остальные.

Начало духовного исправления происходит, когда Исраэль физически уже находится в своей стране. Это уже дано. Если бней‑Исраэль исправляются, это дает возможность исправляться и «неевреям». Они чувствуют, что зависят от нас. И в этом причина их ненависти к нам. Хотя эта причина ими в основном и не осознается.

Не думайте, что я оправдываю наших ненавистников, но еще больше я не оправдываю тех представителей народа Израиля, которые задерживают наше исправление и избавление. В рамках нашего мира мы должны действовать и на земном, и на духовном уровне одинаково: самое желательное состояние — как человек поступает в духовном мире, так он поступает и в материальном мире. Это конечное, исправленное наше состояние. А до того, как мы его достигнем, мы обязаны максимально возможно исправлять себя, но желающих лишить нас жизни здесь, в Эрец Исраэль, и жизни вообще, мы должны опережать и уничтожать.

Какой народ самый далекий от Исраэля? Конечно же, Египет. Да, и сегодня — это наш самый ярый идеологический противник. Остальные хотят только нашей гибели, а Египет — еще и нашего унижения.

В своем теле я должен производить действия, соответствующие еврею, потому что я таков по определению этого мира. Внутри себя, т.е. духовно, я — гой, и снаружи мне хочется действовать в соответствии с этим. Но тогда я смешиваю два мира. Внешние действия необходимо выполнять, как положено по еврейскому закону, а внутренние — по духовному закону. Вплоть до состояния, когда оба уровня в человеке совместятся.

 

Этапы восхождения

 

Наша суть — это желание получить наслаждение и это — недостаток наслаждения (рацон лекабель, хисарон). После грехопадения Адама его душа раздробилась на 600000 отдельных душ, и они упали в самый низ духовного мира. С этого места они нисходят в наш мир и одеваются в тела нашего мира.

Но человек может прожить свою земную жизнь и не ощутить, что у него есть душа — часть от чего‑то духовного. Дело в том, что душа должна пройти в теле определенный этап развития. Это развитие она проходит не за одну жизнь, а за много жизней, многократно переодеваясь в различные тела (гильгулим).

Развитие души создает в человеке различные потребности. Само по себе тело мертво, и только душа определяет его качества, запросы, особенности. Душа — это желание насладиться, и она, развиваясь, изменяет типы своих желаний:

. от желания насладиться только животными наслаждениями, теми, которые есть и у животных, — такие, как пища, семья, секс,

. к желанию насладиться богатством, знатностью, силой, славой, знаниями,

. до желания возвратиться в свое первоначальное состояние, откуда она низошла. И оно называется духовным.

Эти желания не развиваются строго одно за другим, а смешиваются. Поэтому возможно, что человек начал ощущать влечение к наукам, но еще в какой‑то степени чувствует влечение к деньгам, славе, сексу. И так в каждом человеке все эти желания находятся в какой‑то характерной для него пропорции.

И так же с желанием к духовному: оно может проявиться совместно с другими, более низкими, желаниями. Характерно это последнее желание тем, что наполнить его посредством объектов нашего мира человек не может. Источник наполнения этого желания находится вне этого мира. Но его появление говорит об определенном созревании души.

Итак, души нисходят в тела этого мира, развиваются в течение жизней до того момента, когда человек начинает ощущать стремление к чему‑то вне этого мира. В процессе существования человечество проходит этапы своего развития, и именно в наше время происходит раскрытие в душах желания к духовному. Ранее такие желания пробуждались в единицах, а сегодня — в миллионах.

Для чего происходит развитие желаний в душах? И почему именно в душах, облаченных в тела, т.е. в нашем мире? Дело в том, что первозданная душа, называемая Адам, хотя и находилась в совершенном и вечном состоянии, но не могла его оценить, ощутить и насладиться им. Поскольку не имела к этому состоянию никакого желания, голода.

Именно для того, чтобы дать душе неограниченное наслаждение, совершенство, познание и вечность, необходимо создать в ней ее собственное желание к этому. Поэтому первоначальная душа, хотя и создана на совершенном уровне, но не ощущает его и должна низойти до самого низкого уровня — нашего мира, чтобы с самой низкой точки оценить совершенство.

И нет ни одного человека в мире, который бы не был обязан в этом кругообороте его души, т.е. в этой жизни, или в одной из следующих своих жизней, развиться настолько, чтобы начать ощущать желание к высшему, к своему первоначальному состоянию, в которое должна вернуться его душа.

Но достичь этого первоначального состояния человек обязан, будучи в этом мире. Тогда как ранее его душа находилась на своем месте, не будучи облаченной в тело. Разница между пребыванием души на своем месте, когда она вне тела, и пребыванием в теле — в том, что, будучи облаченной в тело, она ощущает высший свет, наслаждение, совершенство во много раз больше, чем в изначальном состоянии.

Но даже после того, как человек начинает ощущать желание вернуться к своему духовному корню, он ощущает это совершенно неосознанно. Должно пройти много различных процессов в человеке, прежде чем это начальное желание превратится в истинное, страстное стремление, действительно готовое принять и оценить высшее наслаждение, совершенство, познание.

Души есть не только в человеке, но и в любом творении: неживом, растительном, животном. Но не зря сказано, что человек создан последним, т.е. самым последним по ступеням нисхождения свыше, т.е. самым худшим, с самым большим желанием насладиться. По своему происхождению человек — наиболее удаленное от духовного мира творение. Но именно потому, что в человеке есть большие желания, он может обратить их в возможность духовного возвышения, постижения.

Желание к духовному, которое появляется в нас, — небольшое. И нам необходимо увеличить его до такой степени, когда оно станет достойным наполниться высшим наслаждением. То есть, вся наша работа — это работа над нашим желанием: чтобы желание к духовному наслаждению было больше всех остальных желаний.

Чтобы помочь человеку развить нужные для ощущения совершенного наслаждения и вечности желания, свыше (из того корня, где находилась душа) к ней, находящейся сейчас в теле, нисходит невидимый, неощущаемый ею высший свет. Он возбуждает в нас непонятные нам желания.

Кроме того, этот высший свет создает вокруг нас и в нас определенную среду, создает условия, внешние и внутренние, которые вызывают в нас необходимость развить нужное желание. Допустим, враждебное окружение снаружи и ощущение страха перед врагом — внутри. Но если человека захватит только такое ощущение, он будет просто трястись от страха. И тогда он получает осознание или объяснение через посредника, что как внешние условия, так и его внутреннее ощущение специально созданы такими, чтобы вызвать в нем потребность устремиться к высшему, а не трепетать перед «кукольными» врагами.

И так постоянно посылаются человеку всевозможные неприятные обстоятельства, чтобы в конце концов он понял, что они посылаются свыше, чтобы понял, что не внешних вещей надо опасаться, а бояться отсутствия духовного.

Мир, который высший свет строит вокруг человека, — это и есть разница между нынешним уровнем человека и тем духовным уровнем, которого необходимо достичь, чтобы жить не по телу, а по душе.

Полное желание к высшему создается в человеке постепенно, чередованием падений в желания этого мира и подъемов, возвращением к желаниям высшего.

Не ощущая высший мир, человек принимает наш мир как самостоятельно существующий и не видит, насколько этот мир и он сам управляемы свыше. И потому он воспринимает все окружающее враждебно, а не как посылаемое свыше напоминание о необходимости возвращения в корень.

До нисхождения в тело душа в виде маленькой точки находится в своем корне. Затем душа нисходит в этот мир и одевается в тело. Этим нисхождением душа теряет связь с корнем. Вернуться к прежней связи с корнем душа может, если нейтрализует желания тела к этому миру. В теле есть 620 желаний. Исправляя их, душа возвращается в корень, где получает наслаждения в 620 раз большие, чем до нисхождения в тело.

Каббалисты уже прошли этот путь. Они живут в нашем мире и одновременно находятся в своем духовном корне. Они описывают нам, как проходить ступени подъема из нашего мира к своему корню. Читая их описания, мы вызываем на себя излучение высшего света, который быстрее тянет нас вперед.

Во все века, вплоть до нашего времени, каббалисты помогали человечеству идти к цели творения. Но хотя помощь эта ускоряла развитие человечества, она была пассивной. Сейчас же, поскольку в миллионах людей желание развилось через все предыдущие стадии до уровня желания к духовному, каббалисты заявляют, что они нуждаются в поддержке широких масс. И первыми заявили об этом рабби Й.Ашлаг и рав Кук. Причем они явно предупреждают, что если Каббалу не начнут осваивать массы, весь мир окажется под угрозой разрушения, а мы в первую очередь.

Вопрос — Что предпочтительнее: молящийся каббалист или молящаяся масса?  

Достигший связи с Творцом способен производить исправления в мире во много раз большие, чем массы. Выполняя исправления, он все равно проводит их через народ, и поэтому народ должен заботиться о такой личности.

Работа личности в духовном более важна, чем работа масс. Точное сравнение невозможно, потому что работа личности — в «линии», а работа масс — в «игулим». Это два разных типа духовной работы. И оба нужны. Каббалисты сегодня нуждаются в массах, иначе они не могут исправлять мир. Массы обязаны их поддержать, хоть бы отчасти, иногда, немного интересуясь Каббалой, слушая беседы о ней. Этого достаточно каббалистам, чтобы поднять массы.

Хотя каббалисты находятся в прямой связи с духовным, но работают с духовным через общество, поднимая в духовный мир желания общества. Собирая в себе страдания общества, каббалист готовит общество к будущему исправлению.

Вопрос — Как может каббалист вынести такое большое страдание, как сумма страданий массы народа?  

Дело в том, что массы ощущают страдания и не подозревают, насколько каждое страдание целевое. Если бы человек видел, как каббалист, что меняет в нем ощущение страдания, он не желал бы от него просто так отделаться, а только исправить. Так вот, каббалист действительно ощущает страдания всех, но совмещает их с осознанием цели этих страданий и поэтому исправляет эти страдания в их корне.

Страдания — это ведь, в принципе, нехватка духовного — это причина всех болезней и страданий. Массы ощущают страдания в облачениях нашего мира: болезни, бедность и пр., но каббалист переводит эти страдания в страдания недостатка духовного совершенства.

Мы не знакомы с системой мироздания. Представьте себе, если человек должен овладеть управлением сложной машиной, содержащей множество систем: электронную, механическую, гормональную, нервную и другие, а еще и множество ему неизвестных, подсознательных, неощущаемых, невидимых. Еще не изучив, не зная ее, он уже нажимает на кнопки, не понимая, что делает…

Каббалисты призывают человека узнать, как надо управлять. Мы обязаны по замыслу Создателя управлять машиной мироздания. В этом цель сотворения человека. Именно поэтому и создан человек не как все прочие создания, а единственный, наделенный свободой воли — чтобы самому исследовать и оправдать управление Творца и заменить Творца в этом управлении всем мирозданием.

Поэтому Творец сотворил человека со злым, эгоистическим началом, а не как ангелов, не как неживую, растительную, животную природу. Ангелы — это силы, не имеющие свободы воли, как животные в нашем мире. Управлять творением можно только своим свободным выбором. Если же человек в этом управлении не участвует, не реализует возможность использовать свою свободу воли, а желает жить, как животное, то природа, мироздание, управляется законом, автоматически приводящим все человечество и все мироздание к Цели.

В законе, приводящем все живое к цели творения, оптимально комфортному состоянию, действуют две силы: жесткая — вынуждающая и мягкая — поощряющая, суд и милосердие. Как сказано: «Вначале Творец создал мир свойством суда, а затем увидел, что мир не может так существовать, и добавил свойство милосердия».

Таким образом, выбор — самим двигаться к цели творения или предоставить это воле природы — сводится к выбору: будем ли мы двигаться под жесткой силой «Суда» или под мягкой силой «Милосердия». Только в этом наш выбор, наша свобода воли. В итоге это решение сводится к выводу: изучать ли Каббалу и таким образом двигаться разумно и легко или не изучать и двигаться не прогнозируя, по принципу «будь, как будет».

Этот выбор касается всего народа, потому что все общество подобно пирамиде, и все дополняют друг друга своим усилием понять управление. Находящиеся внизу и вверху пирамиды взаимно дополняют друг друга. Несмотря на то, что исправление начинается сверху, подготовка к нему начинается снизу, и если не будет снизу готовности к исправлению, высший не сможет ничего делать.

Многие возражают: чтобы достичь возможности влиять на мир, необходимо этому обучаться много лет. Да! Если говорить об осознанном управлении мирозданием. О знании входа и выхода системы управления. Но это удел единиц. А народ в целом начинает влиять на управление именно своей массой, тем, что большое количество людей, просто начинает интересоваться Каббалой. Уже с первого же вопроса о мироздании и его цели, немедленно, любой человек уже влияет на управление миром в лучшую сторону.

Народ не должен достигать индивидуального уровня, именно массовое правильное отношение к управлению и цели творения вносит необходимую лепту в усилия каббалистов. Совершенно достаточно хотя бы немного слушать, читать, говорить о том, что есть высшая сила, что она управляет, что мы зависим от нее, что на нас возложена особая миссия — перенять управление миром, самим программировать свое завтра, для каждого и для всех вместе. Это и есть обязанность масс — возвысить знание о высшем над этим миром.

Вся суть Торы — инструкция по исправлению мира — получена нами от рабби Акивы. «Тора, — сказал он, — это всего лишь одно правило: „Возлюби ближнего как себя“. Двадцать четыре тысячи его учеников, т.е. воспитанных в этом духе, пришли к состоянию беспричинной ненависти друг к другу. Вследствие этой порчи в них все они погибли, кроме пятерых, среди которых был и рабби Шимон. Остались в живых, очевидно, те, кто не упал в беспричинную ненависть к ближнему.

Когда эти ученики были вместе в любви — это называлось Храм. Испортились до беспричинной ненависти, т.е. до желания получить ради себя, — это называется разрушением Храма: Храма духовного и, как следствие, Храма физического. Все в мироздании зарождается в высшем мире и нисходит в наш мир. Каббалисты заранее предсказывали крушение Храма.

Так и сегодня: каббалисты уговаривают народ «выбрать жизнь», потому что в духовном видится катастрофа, но народ внизу не внемлет!…

А ведь люди верят в то, что мысль убивает! Это сегодня известно и в науке: если человек подходит с плохим намерением к цветку, то хотя он поливает его, дает ему питание, т.е. внешнее действие человека — действие отдачи, но если в отношении человека к цветку — не любовь, а неприязнь, то цветок на это реагирует. Эту реакцию сегодня можно измерить и увидеть, насколько цветок реагирует отрицательно, он боится, не желает этого человека.

Во всех явлениях науки и техники мы обнаруживаем, что чем сильнее энергии, силы, тем они более скрытые, неявные. То есть наука начинает понимать, что самое сильное влияние на мир оказывают мысли человека, а не его физические действия. Мы уже слышим заявления ученых о том, что в особо точных опытах имеет значение, кто проводит эксперимент, потому что реакция материи — результат эксперимента — зависит от морального уровня ученого‑экспериментатора.

Я верю в то, что в будущем мы создадим университеты, воспитывающие людей мыслить правильно. Ведь верим же мы, что есть добрый и дурной глаз! Все «сверхъестественные» силы находятся вокруг человека, и ими человек может влиять на благо всем. Как мысленно управлять миром — обучает Каббала.

 


Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 156; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!