Из рубрики «Письма в редакцию»

 

Газеты «Вести» и «Новости недели» 

Вопрос — Уважаемый рав Лайтман! Ни для кого не секрет, что тяжелое положение в стране вынуждает многих евреев искать более спокойное место на Земле. У многих из‑за этого возникают мучительные проблемы в семье — родные, друзья, дети уезжают из Израиля в Америку, Канаду, даже в Германию. Хотелось бы знать ваше мнение — следует ли этому препятствовать или, наоборот, дать возможность тем, у кого есть возможность, уехать в более безопасное место?  

Нет на Земле для евреев более безопасного места, чем здесь. Как это ни звучит парадоксально, но везде будет хуже, чем здесь — и это лишь вопрос непродолжительного времени.

В соответствии с общим законом мироздания, у евреев есть вполне определенная миссия — дать человечеству знание о строении высших миров, о Творце. Все в нашем мире построено по принципу пирамиды, и евреи находятся на вершине этой пирамиды — именно нам передано это знание, содержащееся в Каббале и хранившееся в тайне многие века. Так же, как именно мы получили Тору от Творца и передали ее принципы остальным народам.

И у земли тоже есть своя миссия. Земная поверхность делится на страны соответственно населяющим ее народам. Соотношения стран, разных участков поверхности Земли, построены по тому же принципу пирамиды, что и отношения народов. Существует каббалистическая география, изучающая, каким образом на каждую часть Земли влияет своя определенная духовная сила, свой так называемый «ангел». Разумеется, Израиль находится под влиянием особой духовной силы. Если народ не соответствует этой силе, он изгоняется из страны. Но затем, если обстоятельства меняются, та же сила вынуждает народ вернуться. Так это было с нами. Каббалисты же всегда стремились жить только здесь.

Особая духовная сила влияет на землю Израиля, еще более высокая духовная сила влияет на место, где находится Иерусалим, и еще более высокая духовная сила влияет на место, где находился Храм. И наконец, наивысшая сила влияет на место, где в Храме была Святая Святых.

Все в мироздании имеет свою четкую иерархию, систему строения и законы, и человек должен изучить их, чтобы знать, как управлять этой системой. Природа заставит нас прийти к этому знанию. Мы обязаны строить Третий Храм в себе и на том месте, где он был физически — вместо Эль Аксы. Как только мы начнем и наше внутреннее строительство, и материальное — весь мир начнет нам помогать. Потому что духовное возвышение, постижение Творца — это то, чего ждет все человечество, подсознательно чувствуя, что должно получить его через евреев и что исходить оно будет из этой земли.

Больше изгнаний не будет — мы вернулись из последнего изгнания, и поэтому каббалисты призывают вернуться из изгнания духовного, а не только физического, вернуться к своей исторической миссии.

Вопрос — Почему так происходит: как только человек понимает, что ты будешь делать все для его блага, он «садится на голову», пользуется твоим хорошим отношением? Получается, что любить опасно. Что же делать, как жить, боясь полюбить? Существует ли настоящая любовь?  

Любовь — это ощущение слияния, которое достигается подобием, совпадением свойств. Закон подобия свойств — это единственный закон движения всего мироздания, который приводит все существующее к Творцу. Изначально творение находится в нашем мире, полярно удаленном от Творца. Постепенно, от Авраама и до наших дней, в каждом поколении в нисходящих душах происходит развитие эгоизма, пока эгоизм не осознается каждым как зло.

Затем, начиная с 1995 года, начинает происходить процесс его исправления — постепенного уподобления Творцу. Или сближение творения с Творцом. Потому что если два духовных объекта подобны по свойствам, то они сливаются в один, и все, что происходит в одном, ощущается другим и становится общим.

Если между людьми есть такая связь, они находятся в духовном общении, они душами сливаются в одну и нет между ними ничего разделяющего, потому что тела в таком случае неощущаемы, поскольку относятся к животному уровню, временны, смертны. Вот такое слияние, взаимное обогащение друг другом, ощущение другого как себя, называется чувством любви.

Взаимное удаление по свойствам, мыслям, желаниям делает людей далекими друг от друга, вплоть до появления ненависти, а взаимное сближение желаний, мыслей, свойств делает их близкими, любящими друг друга. Те, кто считает, что сходятся противоположности, и они могут понять друг друга, дополнить и быть счастливы, ошибаются. Каббала говорит о том, что самое большое наслаждение в мире — ощущение слияния с Творцом. Наша земная любовь — лишь слабое отражение этой высшей любви. Мы не ощущаем, что значит быть наполненными Творцом. Но, поверьте, это превыше всех ощущений!

Истинная любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает у получающего пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям, это происходит и в любовных отношениях мужчины и женщины, что вы и заметили очень точно. Такая система отношений возникает не случайно. Поэтому, чтобы дать человеку возможность достичь истинной любви и сохранить ее, дабы любовь не превратилась в пренебрежение или даже ненависть, и создана Творцом такая система взаимоотношений, что изначально Творец, Его любовь, скрыты от человека и раскрываются только в мере страха человека потерять эту любовь.

Поэтому первая заповедь Торы — страх, а вторая — любовь. Причем, страхом называется не эгоистический страх потерять любовь, а страх «все ли я, что мог, сделал для любимого?» Только в мере достижения такого страха, Творец раскрывается нам, раскрывает нам Свою любовь. Вплоть до полного исправления нашего эгоизма, вследствие чего мы заслуживаем полной, безграничной, вечной любви Творца. Т.о. раскрытия любви мы достигаем проявлением взаимности.

Очевидно, что в нашем мире, т.е. неисправленному человеку, подобного чувства не достичь. Поэтому на земном уровне мы должны стремиться к исправлению, и в мере подобия общему эталону — Творцу сможем любить друг друга как части одного целого, души одной — общей Души. И сможем увидеть своего истинного спутника, как духовного, так и физического, земного, с которым действительно сможем ощутить полное слияние в мере духовного подъема.

Ничего так не сближает мужчину и женщину, как совместное изучение Каббалы. Не зря сказано: «Муж и жена — Шхина между ними». Я всячески поощряю, по завету своего рава, домашние совместные занятия. У нас это введено в постоянную практику. Поэтому многие наши семьи могут похвастаться ощущением любви. Чего и вам желаем.

Вопрос — Вскоре после последних выборов Вы писали, что благодаря победе правых у Израиля появился шанс на более спокойный вариант развития, с меньшими кровопролитиями. И что же мы видим сейчас! Как Вы сегодня относитесь к тому, что происходит, и к А.Шарону?  

Сегодня мы видим лишь начальную фазу после очень тяжелого периода. Я уже не раз говорил, что нас вынуждают искать причину происходящих с нами трагедий, а не забывать о них на следующий день или через неделю. Я и на сегодняшний день убежден в том, что мы выбрали лучший путь.

Мы обязаны внушать страх нашим врагам, прежде всего, своим четким желанием остаться и жить на этой земле. Мы же демонстрировали арабам, что готовы уступить всюду и везде. Если бы мы сумели, кроме политических и военных шагов, приложить духовные усилия на этой земле, то наши враги просто бы испарились. А когда мы и на духовном, и на материальном уровне готовы оставить Храмовую гору, так конечно, они делают, что хотят. Мы не сможем избавиться от наших врагов только военными действиями.

Я хочу, чтобы меня поняли правильно. Мы получили еще одну возможность начать свой путь духовного восхождения, вплоть до строительства Третьего Храма. Наш настоящий выбор должен состоять в выборе духовного возвышения. И нам дали такую возможность. Если мы расслабимся и упустим ее, если опять забудем, для чего нас вернули на эту землю, то никакой Шарон, никакая сильная армия нас не спасут.

И вы сами видите, что наши соседи не дают нам расслабиться и показывают, что нам необходим всего один мирный договор — с Творцом, как Он это сделал с нами четыре тысячи лет назад. Тогда у Него был один партнер — Авраам, сегодня Его партнером в управлении мирозданием должен стать весь Израиль. А раз должен, значит станет. Вопрос лишь в том, какой ценой.

Вопрос — Вы писали где‑то, что антисемитизм объясняется в Каббале и что он является следствием того, что евреи не выполняют своих обязанностей перед другими народами. Я не очень понял, как они могут выполнять их и управлять миром и какую работу нужно проделать, чтобы управлять своей собственной судьбой.  

Работой над собой по каббалистической методике вы поставите себя в такие условия, чтобы можно было влиять на Высшее управление. Представим себе, что мы вошли в стеклянный лифт, чтобы подняться в зал управления. Подниматься на этом лифте с этажа на этаж мы можем только по мере своего внутреннего исправления, по мере достижения внутреннего соответствия свойствам высшего мира. Этажи, на которых останавливается лифт, называются «сфирот». Всего есть семь основных сфирот, и каждая состоит еще из 10 «подсфирот» — итого 70 этажей.

В соответствии с тем, до какого этажа человек добирается, с какой интенсивностью, какую силу он прикладывает для подъема (а лифт не поднимается автоматически) — в соответствии с этим он может управлять мирозданием. Потому что его подъем соответствует его исправленности, его взрослому, ответственному пониманию того, что и как надо делать.

Вся наша работа только в этом и заключается — подняться на более высокие этажи, чтобы можно было более конкретно, более интенсивно влиять на все более и более глобальные процессы в нашем мире и обществе, так как вся система, которая находится на этих 70 этажах, — система управления нашим миром. И людьми в нем. И влияет это система на наш мир таким образом, чтобы заставить каждого зайти в лифт и подняться, чтобы управлять своей судьбой.

Как человек включается в Высшее управление? Если я нахожусь, например, на 40 этаже, на 40‑й ступени, значит, снизу и до нее я могу определить все, что будет на меня влиять и все, что со мной будет. А вот от 40 ступени и вверх я еще влиять не могу — я еще не поднялся туда. И все, что нисходит оттуда, — для меня отрицательно.

Почему отрицательно? Чтобы я не успокоился и поднимался дальше, чтобы я захотел подняться до наивысшей ступени. И так с каждым из нас. В итоге мы все должны будем собраться на самом высоком 70 этаже — в зале управления. А пока что мы все толчемся в лобби вестибюле, на нижнем этаже.

По замыслу Высшего управления первыми должны начать подниматься евреи. Оно вынуждает нас испытаниями и страданиями подниматься. Но мы цепляемся за всех остальных, за тех, кто находится там же, в вестибюле. А те, в свою очередь, нас ненавидят, говорят: «Идите отсюда. Начинайте подниматься, а мы за вами. Вы всем мешаете, вы всех останавливаете и вы — причина всех страданий во всем мире. Поднимайтесь, наконец»

Это — картина сегодняшнего дня, и она становится все более явной и ясной, она предстает уже перед глазами многих. Замысел всего мироздания в том, чтобы поднять человечество на 70 этаж. Когда человек как единственное высшее существо во вселенной станет действительно высшим, тогда все мироздание будет управляться им — истинно правильно, добром. Внутри природы заложен такой механизм — эволюционный, — который толкает все человечество, народ за народом (мы просто первые), становиться наивысшими существами нашей вселенной — венцом творения.

Вопрос — Объясните, пожалуйста, кем же был Моисей — предводителем народа или ученым‑каббалистом?  

Одно другому не противоречит. От Авраама и до автора книги «Зоар» (РАШБ"И) было много каббалистов. Самым большим из них был Моше. Он был знаменит тем, что в отличие от остальных каббалистов получил не только раскрытие тайны творения для себя, но и указание раскрыть ее в определенном виде всему человечеству, описать ее, создать вокруг себя целую школу, чего не было ранее ни у одного каббалиста.

Начиная с Моше, уже все остальные каббалисты организовывают группы учеников. Моше собрал вокруг себя 70 учеников, у него был последователь — Иошуа бен Нун. Кроме того, что Моше занимался исследованием высшего мира, он также занимался практическим приложением своего высшего постижения в нашем мире — оно стало применимо для выхода массы народа из Египта. Руководствуясь полученными высшими силами, благодаря знанию духовного мира, Моше был в состоянии вывести свой народ из изгнания. Он довел его до границы с Иорданом: далее он не мог идти вместе со своим народом, потому что его душа не должна была практически овладеть землей Израиля.

Ей было уготовано выйти из Египта и создать книгу, по которой в дальнейшем каждый человек и все человечество в конечном итоге смогут прийти к тому, чтобы завоевать духовный мир, выйти из так называемого «духовного Египта» — из нашего мира, который преклоняется перед мумиями, статуями, перед солнцем, перед лжебогами — и войти в Эрец Исраэль — духовную Землю Израиля, так называемый мир Ацилут, где человечество своим внутренним постижением находится вне времени, вне пространства, в абсолютном совершенстве и бессмертии. Методика, которую Моше изложил в своей книге, называется «Тора»…

Вопрос — Я слышал в одной из радиопередач, что великий каббалист Ари появился в Цфате в 1570 году. Приблизительно в 1571 году между Ари и его учеником равом Виталем происходил разговор, в котором шла речь о группе каббалистов, которая будет работать через 430 лет. Такая группа уже существует?  

Да, существует. Это группа «Бней Барух», созданная после смерти рава Баруха Ашлага — сына и последователя великого Бааль Сулама. От него непосредственно было получено указание создать такую группу для изучения и распространения Каббалы. Все великие каббалисты, начиная с Ари, писали о том, что среди последних поколений учение о строении мироздания, духовных миров, методика постижения Творца — то есть Каббала — получит широкое распространение, и без этого знания человечество в конце шестого тысячелетия, на последней фазе своего развития, просто не сможет существовать.

Так что Ари действительно писал о такой группе, которая уже существует. Это первая группа, на которой лежит обязанность реализовать то, что предсказано каббалистами прошлого. К сожалению — действительно, к большому сожалению — мы являемся единственной группой, которая занимается активным распространением Каббалы, которая изучает Каббалу именно по книгам Ари (в комментариях Бааль Сулама, но это, в принципе, книги Ари, «переведенные» на язык наших поколений). И это единственная группа, которая ведет распространение Каббалы для следующего поколения. Рав Барух Ашлаг, у которого я учился и от которого получил указание создать группу, был последним в предыдущем поколении каббалистов, которым Творец давал озарение, души которых еще нисходили сверху вниз. То были каббалисты в прямом смысле слова — от Б‑га.

Чем отличается эта группа, о которой говорил Ари, от других групп, существовавших в прошлые века? И почему он специально говорил о какой‑то группе начала XXI‑го века? Потому что в нашем поколении все происходит уже иначе. Мы снизу начинаем освоение духовных миров. Нисхождение душ сверху вниз закончилось в конце XX века, и теперь души должны пройти обратный путь к Творцу — снизу вверх. И вот эту работу мы начали первыми. Такого не было еще в истории человечества. И работы у нас очень много, мы должны добиться того, чтобы у большого числа людей возникло общее желание раскрытия Творца и чтобы это желание возобладало над всеми остальными ничтожными желаниями нашего мира. И мир уже начинает понимать бесцельность и никчемность погони за все большими материальными благами, начинает ощущать пустоту и бессмысленность существования, если оно ограничено двумя датами, которые пишут на надгробных плитах.

Кроме распространения Каббалы, работая в своей группе, притягивая на себя высший свет, мы видим, как с помощью этого света мы помогаем всему миру избежать очень страшных моментов, глобальных несчастий, вплоть до самоуничтожения. В том, что удается их «проскочить» мы видим тот весомый вклад, который вносим мы и сорок наших групп по всему Израилю.

Вопрос — Объясните, пожалуйста, почему в наше время мы не слышим о мудрецах‑каббалистах‑праведниках, которые всегда существовали в нашем народе? Вместо этого Каббалой занимается кто ни попадя, какие‑то полуобразованные люди, истеричные женщины. Почему такая профанация?  

Мудрецов‑каббалистов вы не видите и не слышите по той причине, что тайные каббалисты и должны работать в тайне. Если раньше они были известны в своем определенном еврейском кругу, то сегодня они не собирают учеников и не заявляют о себе. Мой рав Барух Ашлаг был последним в поколениях явных каббалистов. Таково требование времени.

Но существующие тайные каббалисты делают большую духовную работу, притягивая высший свет в наш мир, корректируя этот мир, улучшая, делая его добрее. А те «полуобразованные», о которых вы говорите, на самом деле — люди, обнаружившие в себе «острую духовную недостаточность», и из них собираются группы открытые, которые совместными усилиями и тяжелой работой прорываются в духовные миры.

Они действительно не заканчивали ешив — в этом смысле, видимо, вы называете их полуобразованными, — а их инженерные, математические или театральные дипломы мало могут помочь в постижении Творца. Но они упорны в своем желании получить высшее знание и донести его до мира. О таких каббалистах и писал почти полтысячелетия назад великий Ари. Так что это никакая не профанация — вы просто не заметили, что мир не стоит на месте, он меняется, и люди, занимающиеся этой самой современной наукой, во многом способствовали этим изменениям.

Вопрос — Наряду с несчастными и забитыми, в нашем мире существует также группа людей, у которых есть деньги, власть и т.д. И судя по их внешнему виду, они абсолютно от этого не страдают, а даже наоборот, цветут и пахнут. Хорошее питание, правильный секс, платные врачи, курорты всего мира, отсутствие изнуряющего физического труда и т.д. Это они придумали химеру о чести, неприхотливости, покорности, лояльности для того, чтобы держать в руках всю необузданную стаю. И пользуются они законами, которые сами же и создают. Как известно, на них эти законы не распространяются. Но какая же собака в стае не хочет стать вожаком, а если не дано, то хотя бы ближе к кормушке. Вот и модель общества, которая, по Вашему мнению, является проекцией высших миров. В этом и состоит мой вопрос.  

По моему мнению, наше общество вовсе не является проекцией высших миров. Проекцией является структура нашего мира, основанная на взаимодействии четырех элементов — домем, цомеах, хай, медабер (неживой, растительный, животный, говорящий). Человек — единственный испорченный элемент. В духовном мире все элементы природы включены в человека, и они исправлены вместе с человеком. А в нашем мире все элементы природы вместе с человеком не исправлены. Они работают на получение, захват, поглощение. Но все эти элементы в нашем мире таковы лишь из‑за человека.

В духовном мире человек исправленный — его душа работает на отдачу, а не на получение. И соответственно все остальные элементы природы в духовном мире тоже работают на отдачу. Так что проекцией является лишь наличие одних и тех же элементов в нашем и духовном мирах. А связь их — получить один от другого, урвать или отдать — противоположна. И все составляющие миров зависят от человека. А среди людей — от евреев, которые являются — должны являться — проводником высшего света.

И пока они не начали работу по постижению духовных миров, наш мир и выглядит так, как вы описали, собачьей стаей и т.д. и даже еще хуже. В книге «Зоар» написано: «Знай, что во всем есть внутреннее и наружное. Израиль относится к внутренней части мира, а остальные народы считаются его наружной частью. Сам Израиль тоже делится на внутреннюю часть — тех, кто работает над постижением высших миров и Творца, и наружную часть — всех остальных. То же самое касается народов мира: они делятся на внутреннюю часть — праведники народов мира и наружную — враждебную по отношению к Израилю».

Из этого небольшого отрывка вы должны понять простую зависимость: усиливая внутреннюю часть Израиля, мы усиливаем внутреннюю часть народов мира (то есть праведников мира). Ослабляя свою внутреннюю часть, мы усиливаем враждебные нам силы. И более того, нежелающий получить знание о высших мирах своим бездействием приводит к тому, что внешняя часть народов мира усиливается, то есть берут верх наихудшие их представители, наибольшие враги и ненавистники. И это приводит к разрушениям и войнам во всем мире. Познакомившись немного глубже с Каббалой, вы начнете понимать все зависимости и проекции, потому что увидите высшие корни, из которых рождается вся реальность нашего мира.

Вопрос — Если есть возможность, прошу ответить на мои вопросы. Зачем человеку, занимающемуся Каббалой, нужно, как вы писали, активно участвовать в повседневной жизни — работа, семья, учеба? Почему он не может сосредоточиться только на изучении Каббалы? Человек в течение дня находится среди людей, не занимающихся Каббалой, и на него действуют их мысли, желания и т.п. Как он может нейтрализовать эти воздействия?  

Человек, который занимается Каббалой не из научного любопытства, а для исправления себя и мира, обязан быть связан с другими людьми. Только тогда он может влиять на них. И он должен подвергаться их влиянию и исправлять в себе все негативное, что он получает, гуляя, например, по улице, — весь эгоизм, всю агрессию. Он не должен уклоняться от этого. Как в материальном мире каждый человек в той или иной мере пользуется плодами труда других людей, и без этого невозможно существование человеческого общества, так и на духовном уровне и в процессе продвижения к нему человек должен быть связан с другими людьми, отдавать свою духовную силу и получать, только тогда возможно взаимопроникновение душ, и только так все человечество движется к исправлению.

Посмотрите, как выглядит современный мир, как развитие коммерции превратило его постепенно в одну большую деревню, где все друг с другом связаны, — а будут еще больше. Это происходит не для того, чтобы мы снабжали друг друга всякими предметами, а для взаимопроникновения душ и их общего исправления.

Так что человек, который занимается Каббалой в современном мире (в прошлом это было не так), не должен избегать влияния внешнего мира, наоборот, он должен набираться всяческих «гадостей», а нейтрализовывать их учебой и правильной работой над собой. Причем, когда каббалист производит исправление — лечение того, что он «подцепил», «гуляя по улице», от другого человека, то он производит это и в своей душе, и в его. И так усиливается связь между душами. Каббалисты прошлого предсказывали, что в конце дней всему человечеству раскроются духовные миры, раскроется Творец. И это возможно будет лишь на основании совместного исправления. Только так человечество придет к счастливому концу.

Вопрос — Можете ли Вы сказать, как много в нашем поколении людей (в Израиле), которые являются следующим «гильгулем» (жизненным кругооборотом) тех евреев, которые погибли в Катастрофе?  

Почти все.

Вопрос — Я был недавно за границей, много общался с неевреями и понял, что Вы были совершенно правы, когда писали, что народы мира жаждут увидеть в еврее человека, несущего свет Творца в мир. Вам уже задавали вопрос, почему Вы не идете в политику. Мне Ваш ответ понятен: политика — дело низкое, ничего по сути не меняющее. Но как лично мне кажется, Вам действительно пришло время выйти на трибуну перед всем народом. Народ Израиля уже сейчас жаждет всем сердцем настоящего духовного лидера, а не барахтающихся в грязи и неуверенности политиков (хотя головой этого пока многие не понимают). Представьте, какое бы появилось воодушевление в массах, если бы Вы во весь голос сказали: «Мы выполняем Волю Творца, мы выполняем предсказанное пророками — мы начинаем строить новый Израиль. Наша задача — спасение всего народа. Наша цель — раскрытие Творца всему человечеству!» Весь народ просто инстинктивно высыпал бы на улицы от радости — Пришел! Дождались! Разве не сказано: «Если не я, то кто?» Мне кажется, излишняя скромность совершенно неуместна в наше время. Простите, это не поучение, это жажда правды.  

Я не страдаю от скромности, но мои расчеты иные: я делаю ровно то, что в состоянии сделать, на что мне пока даются силы и знания. Я вижу в себе не Машиаха, а человека, способного распространить учение Каббалы в мире, насколько позволят и укажут мне свыше. Я чувствую себя рабочей лошадкой и бесконечно благодарен Творцу за эту миссию. Что может быть выше, чем нести учение о Творце его творениям! Куда это приведет в будущем — не знаю, да и не могу предположить, ведь никогда в мире не было аналога нашему времени.

Машиах — это высшая сила, вызволяющая человечество из эгоистического, ограниченного восприятия мира. Возможно, этот процесс «вытаскивания» (от слова «лимшох») будет идти под руководством духовного лидера, сильной личности, которая поведет за собой массы, прежде всего, примером — созданием для начала небольшого общества, группы, в качестве примера для всего человечества. В Каббале есть простой принцип: все, что в твоих силах — делай. Этому принципу я и пытаюсь следовать. А далее — как укажут.

Вопрос — Вы как‑то определили Каббалу как «индивидуальный иудаизм». Это, конечно, звучит очень привлекательно, особенно, если учесть культ индивидуализма, характерный для нашего времени. Но это вступает в резкое противоречие с тем, что я читал и что, как я понимаю, является стержнем Каббалы: цель ее изучения — постижение Творца, а для этого человек должен изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую природу Творца. Как же это возможно, культивируя индивидуализм? Я вижу здесь противоречие, если оно разрешимо, объясните, пожалуйста.  

Вы затронули интересную и сложную проблему. К Каббале действительно приходят люди, которых не устраивают массовые религиозные течения, которые хотят получить ответы на самые сложные и глубокие вопросы. Вы сами понимаете, что это действительно должны быть индивидуумы, а не люди, следующие за толпой. И вы, разумеется, правы в том, что работа над изменением своей эгоистической природы на альтруистические свойства Творца — стержень каббалистической методики. Но когда человек, тот самый индивидуум, почувствовал необходимость в самостоятельном постижении духовных миров и начал заниматься Каббалой, он неизбежно находит себе подобных, потому что заниматься, изучая только книги и свою индивидуальность, можно лишь вначале.

Через какое‑то время человек чувствует, что ему этого недостаточно. Основная работа на самом серьезном этапе ведется в группе, потому что именно группа единомышленников, помимо истинных каббалистических источников и учителя, передающего информацию (полученную, в свою очередь, тоже от учителя‑каббалиста) непосредственно ученику, — именно группа мощно ускоряет индивидуальное продвижение.

Не случайно на наши ночные уроки в центре «Бней Барух» приходят уже более ста человек, несмотря на то, что многим приходится стоять — просто не хватает места. Но люди чувствуют, что в одиночку по книгам они с какого‑то момента заниматься уже не могут. Мы многое сделали для того, чтобы у людей, у которых возникла внутренняя потребность получить ответы на главные вопросы, была возможность заниматься в группах в разных городах Израиля. Наш интернетовский сайт, помимо материалов непосредственно по Каббале, дает и информацию о том, где, в каких городах занимаются в группах (разумеется, бесплатно). Так что противоречие, о котором вы пишете, решается само собой в процессе занятий. Успехов вам!

Вопрос — Просматривая книги по основам Каббалы, я обнаружила, что все чертежи, все схемы описывают различные виды света и их сочетания. Почему только свет? Разве мало на свете факторов, тоже очень сильно действующих на людей?  

В мироздании существуют лишь две вещи: Божественный свет и творение‑сосуд, жаждущий его получить, наполниться им. Поэтому Каббала сводит все объекты, дающие нам наслаждения, к единственному их источнику — свету. Вместо того, чтобы называть бесчисленное множество объектов, дающих человеку наслаждение, называется их источник — свет (ор). А все многообразие желаний получить эти наслаждения обобщается одним понятием — сосуд (кли).

В нашем мире мы осознанно или неосознанно стремимся к свету, воспеваем свет, несущий наслаждение. Наши песни о любви, наши страсти, болезни, страдания, поиски, выраженные в музыке, живописи, поэзии, — все это реакция на получение или недостаток в нас Божественного света. Это описание, отражение ощущений, вызываемых в нас светом, который облачается во всевозможные одеяния и находится в тех или иных дозах в различных объектах, притягивающих нас именно своим наличием в них.

Таким образом, все многообразие желаний, характеризующих творения, сводится к одному желанию — света. А все мыслимые виды наслаждений сводятся к одному виду наслаждения — к получению света. И кроме этого нет ничего, так как существует лишь Творец и творение — свет и сосуд, наслаждение и желания. Поэтому Каббала и занимается исследованием основы нашего существования — света.

Вопрос — Скажите, пожалуйста, если бы Вы стали главой правительства Израиля, чтобы Вы сделали в первую очередь?  

Главой правительства я бы не захотел быть — слишком большая головная боль. А вот если бы мне предложили быть министром просвещения, то на эту должность я бы пошел. Потому что самое главное для нас — это воспитание. А воспитание сейчас страшное, народ деморализован. Дети обучаются по антинародным, антисионистским учебникам.

Мы видим, что происходит с молодежью. Я могу судить об этом и по тем, кто обращается ко мне за помощью. Если бы у меня была возможность немножко преподавать Каббалу для детей в школах… Дети воспринимают это очень естественно, для них это как будто так и должно быть. Я видел это много раз; и если бы такая возможность была, от этого я бы не отказался. Я поощряю такие занятия в семьях. Я вижу семьи, в которых даже если кто‑то один интересуется Каббалой, это очень помогает во всем: начиная от физического здоровья и нравственного и кончая просто связью людей между собой.

Каббала — это очень высокая сила, она вызывает такое влияние высшего внешнего света на человека, что при этом возникают потрясающие вещи: человек излечивается, человек находит контакт с другими людьми. Изучение Каббалы настолько сильно может влиять в лучшую сторону, что совместные занятия в группе приводят к замечательным результатам.

 

Цель сотворения Адама

 

Газета «Время» 

Мы находимся в преддверии осенних праздников. Новый год, Йом Кипур, Суккот, Симхат Тора. Мы уже много слышали «перушим» — толкований этих праздников от своих религиозных знакомых. С чем‑то соглашалось наше сердце, но что‑то наш разум, воспитанный в духе атеизма, воспринимает с трудом. Я хочу предложить вам сегодня новую трактовку цели творения вообще и осенних еврейских праздников в частности. Посмотрим теперь на них с точки зрения науки Каббала.

Что же такое на самом деле еврейский Новый Год? От чего идет отсчет? Новый Год — это день сотворения Адама. Творец создал Душу, называемую Адам, с целью дать творению Вечное, Абсолютное наслаждение. Кроме желания получить наслаждения, Творец не сотворил ничего. В Каббале оно называется «желание получить», имеется в виду «получить наслаждение».

Итак, есть Творец и созданное Им желание — желание насладиться. Чем? Творцом! Ощущение Творца творением воспринимается как наслаждение. Называется это наслаждение в Каббале — «Свет», на иврите «Ор». Желание получить называется «сосуд», на иврите «кли».

От духовного объекта, называемого Адам, расходятся 600000 лучиков, каждый из которых на своем конце тоже строит маленькую душу.

То есть, через Адама мы все связаны между собой. Сотворение духовного объекта, называемого Адамом, произошло в еврейский Новый Год, и понятно теперь, почему это такой большой праздник — наш всеобщий день рождения.

Сотворение Мира произошло на пять дней (или ступеней) раньше (Адам был сотворен на шестой день, а сотворение Мира начато с первого дня).

Адам, находясь на высочайшем духовном уровне, в шестой день, не дожидаясь субботы, принял в себя огромный духовный свет, что на нашем языке означает «съел запретный плод». Не сумев достигнуть одним духовным действием цели творения, первичная душа раскололась на 600000 частей, каждая из которых делится еще на много тысяч других частиц. Все они находятся в душах, т.е. в живущих в нашем мире людях. Каждая из этих частичек, путем многих кругооборотов, должна произвести свое частное исправление. Затем они собираются снова в эту общую душу, в этот общий огромный духовный комплекс, называемый Адамом.

Осенние праздники символизируют процесс совмещения души, называемой Адам, с Творцом. Сначала, в Новый год, происходит полнейшее отделение души от Творца, так называемый процесс «несира» от слова «масор» — пила, которая как бы распиливает эту общую конструкцию на две части.

Затем, в течение десяти дней от Рош аШана до Йом Кипур, отделенная от Творца Душа получает в свое распоряжение десять сфирот: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт нэцах, ход, есод, малхут, — постепенно абсорбируя в себе свойства Творца. Слово «сфира» образовано от слова «сапфир» — светящийся.

Затем в Йом Кипур происходит окончательное включение всех этих десяти сфирот в общую Душу. А начиная с Йом Кипур и дальше происходит процесс «амтака» (от слова «маток» — сладость), то есть процесс исправления, процесс облагораживания свойств творения абсорбированными свойствами Творца. Поскольку творение стало подобным по свойствам Творцу, Творец начинает заполнять эти десять сфирот творения Своим светом. Душа ощущает наполнение высшим светом как огромное наслаждение.

Но это уже происходит в течение семи дней праздника Суккот. Поскольку до полного исправления в Душу может входить только частичный свет, то праздник Суккот длится семь дней. Вследствие наполнения светом, творение достигает состояния, называемого Симхат Тора — веселье Торы. Это день также называется Шмини Ацерет — остановленный восьмой день, потому что до окончательного исправления всего мира получать свет больше семи дней нельзя. Заполнение творения светом происходит в соответствии с его мерой исправления — мерой подобия свету. Когда творение станет полностью подобно Свету, оно полностью наполнится им.

Вначале происходит создание Души, полностью противоположной своими свойствами свету. Затем сосуд Души постепенно исправляется, чтобы его желание было совершенно альтруистичным, подобным Свету, и в мере исправления заполняется Светом. Весь этот процесс складывается у нас в этом мире в череду праздников.

Даже Йом Кипур не зря называется праздником, ведь он называется также «Шаббат Шаббатон», то есть Суббота Суббот. Десять дней между Новым Годом и Йом Кипуром являются не траурными, а наоборот, грозными днями — днями суда. Потому что в это время добавляется очень много неисправленных желаний, которые затем исправляются и наполняются. Поэтому, в принципе, это очень хорошие дни, надо встречать их радостно, соответственно их цели.

Во время осенних праздников свыше изливается огромный духовный свет, он окружает всю нашу вселенную, нас, наши души. Это свет, так называемый «ор макиф» — окружающий свет, вызывающий возвышенное духовное состояние, защищающий, приподнимающий, очищающий нас. Поэтому эти дни, так называемые «ямей рацон» — дни желаемые. То есть Творец, Высшее управление, с большей, чем обычно, благосклонностью относится к нашим действиям, если они будут направлены навстречу Ему.

В чем смысл моей жизни? Этот вопрос мы должны задать в Рош аШана и Йом Кипур (как мы нередко задаем его себе, празднуя очередной день своего рождения). А получение ответа отодвигается на Суккот и Симхат Тора.

Два противоположных состояния творения: с одной стороны, праздники Рош аШана, Йом Кипур, грозные дни, когда создается настоящее желание достичь совершенства и духовного возвышения, и, с другой стороны, праздники Суккот и Симхат Тора, когда происходит наполнение исправленной души высшим светом. Все время этих праздников желательно читать каббалистические книги, потому что свыше есть особое высшее излучение.

В Новогодней молитве сказано, что «молитва, пожертвование и возвращение (сближение с Творцом) переводят зло в добро», т.е. если даже человеку были суждены неприятности, страдания, то эти три действия отводят от него наказание.

В духовном, высшем мире не может быть такого действия, как в нашем мире, чтобы человек просил и ему давали. Действие в высшем мире основано на исправлении желания человека, в которое он затем заслуженно получает наполнение. А все просьбы человека поэтому — только о помощи в исправлении, а не о получении милостыни. Человек просит, чтобы ему дали силу для того, чтобы разумно действовать, чтобы исправлять свои намерения, сближаясь тем самым с Творцом. Поэтому все зависит от человека, от его правильных усилий.

Отсюда станет понятным, что «молитва» — это формирование желания души, желания к духовному. «Пожертвование» — это то, что в Каббале называется «экраном» — ограничением использования эгоизма. То есть, когда на духовное желание создается экран, чтобы использовать это желание только во имя духовного возвышения, а не во имя материального обогащения. «Возвращение» — это когда с помощью этого желания и экрана происходит подъем, движение навстречу Свету, возвращение в Бесконечность, возвращение к Творцу. Таким образом человек ликвидирует перед собой всякие помехи, всякие страдания, вступает в область высшего света. На сегодня же все, что с нами происходит отрицательного, все ощущаемые нами страдания, — все это происходит только из‑за отсутствия света вокруг нас. Поэтому, естественно, если мы поднимаемся на более высокую ступеньку, мы получаем высший свет и отводим от себя суд и наказание.

 

2.22 «Левая рука Его подо мной, а правая обнимает меня…»

 

Газета «Вести» 

Мы встречаем 5762‑й год от сотворения мира. Нас ждет длинная череда праздников: Рош аШана, Йом Кипур, Суккот, Симхат Тора.

Это единственный период в году, когда праздники следуют один за другим. А поскольку мы уже выяснили из Каббалы, что события нашего мира — это отражение процессов, происходящих в духовных мирах, то интересно узнать, что же за интенсивные процессы происходят «там, наверху», в соответствии с которыми мы радуемся, скорбим, молимся, голодаем, строим шалаши — и все это в течение небольшого отрезка времени.

Вопрос — Рав Лайтман, Вы уже давали каббалистические объяснения праздникам Пурим и Песах, которые показали скрытое, глубинное содержание праздничных ритуалов и обычаев, представлявшихся без этих смысловых, духовных нагрузок забавным маскарадом или исторической пьесой. Что же происходит в духовных мирах и с нами, в этом мире, в период осенних праздников, и влияем ли мы каким‑то образом на происходящее?  

Все еврейские праздники символизируют постепенный, поступенчатый путь постижения высшего мира, постепенного сближения с Творцом вплоть до полного соединения с Ним. Праздник Песах символизирует выход человека из ощущений материального мира в ощущения духовного мира: человек, кроме нашего мира, начинает ощущать более широкий, внешний мир, начинает видеть, как снаружи, из этого внешнего мира, нисходят в наш мир силы, определяющие все действия и события, происходящие в нашем мире — с каждым из нас и со всем человечеством вместе.

Песах — это единственный праздник, который еще связан с нашим материальным миром, вернее, с выходом из него. Все остальные праздники отражают постижение человеком духовного пространства, много выше нашего мира. Для продвижения в высшие миры необходимо знать законы их существования. Потому что продвижение в высшем мире возможно только в мере освоения его законов.

Праздник получения Торы — Шавуот — как раз символизирует получение инструкции, «кодекса» законов, в соответствии с которым происходит духовное возвышение.

В течение праздника Рош аШана и десяти дней после него до Йом Кипура человек создает в себе из десяти сфирот — по одной сфире каждый день — так называемый «сосуд души», который потом, в Суккот, наполнится высшим светом. Поскольку вначале речь идет только о пустом сосуде, желаниях, ощущениях недостатка, то в этот период формирования сосуда души мы просим прощения, пересматриваем свои поступки и помыслы, подводим итоги своего жизненного пути до сего дня — и все это отражено в молитвах.

В Йом Кипур заканчивается построение десяти сфирот души, и она становится способной воспринять Божественный свет. В Йом Кипур мы достигаем состояния, когда наш сосуд души полностью готов к приему Света, то есть он уже полностью создан, но абсолютно пуст. Его пустота символически соответствует пяти запретам Йом Кипура: запрещено есть и пить, мыться, смазывать тело, обуваться в кожаную обувь, вступать в половые отношения.

Это — дополнительные запреты, кроме обычных субботних запретов. Причина всех запретов заключается в том, что сосуд души еще не готов получить высший свет. В Субботу душа поднимается в мир Ацилут посредством воздействия свыше, а не своими силами. И поскольку такого высокого состояния она достигла не своими силами, то чтобы находиться в мире Ацилут, душа обязана не принимать в себя свет, заполняющий мир Ацилут. Это и символизируют субботние ограничения.

Поскольку в Йом Кипур подъем души еще выше, чем в Субботу (Йом Кипур называется Шаббат Шаббатон — Суббота Суббот), то соответственно этому, есть дополнительные ограничения. Их всего пять, потому что душа состоит из пяти частей‑сфирот: кэтэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут, — и на каждую из них есть ограничение в получении света мира Ацилут.

В Йом Кипур заканчивается построение души, она становится способной воспринять Божественный свет. В Йом Кипур мы достигаем состояния, когда наш сосуд души полностью готов к приему Света, то есть сосуд уже полностью выстроен, создан, но абсолютно пуст.

Затем от Йом Кипура до Суккот следуют дни отделения от прежнего состояния. Начиная с праздника Суккот в душу начинает постепенно входить ор макиф — окружающий свет. То есть окружающим он называется до праздника Суккот, потому что находится снаружи, а теперь, входя в душу, он называется «внутренний свет» (ор пними). Это особые дни, когда в душу входит свет Творца, вплоть до ее окончательного наполнения, которое завершается в Симхат Тора.

Подготовив до праздника Суккот сосуд души, мы начинаем наполнять его высшим светом. С первого дня праздника Суккот начинаются особые дни, когда в душу входит высший свет, вплоть до ее окончательного наполнения. Все семь дней праздника Суккот — это заполнение семи сфирот нашей души окружающим светом. Наполнение светом — хорошие и праздничные дни! Целиком наполненная высшим светом душа соответствует состоянию Симхат Тора — праздник «Веселье Торы». Весь высший свет, который должен в итоге заполнить душу, называется Тора. Когда это происходит, такое состояние души называется «Весельем Торы».

Вы можете спросить, а почему вдруг душа заполняется высшим светом семь дней, а не пять или десять? Откуда вдруг взялось деление души на семь частей‑сфирот? Дело в том, что это наполнение души светом Торы не окончательное, а частичное (окончательное исправлении всех душ произойдет лишь на стадии Гмар Тикун). Поэтому душа заполняется не полностью, что и символизирует число семь, а не десять.

Вопрос — А для чего, с точки зрения Каббалы, нужна сукка, что она олицетворяет?  

Сукка — это олицетворение вместилища, сосуда души, его строения и свойств. Мы должны создать в себе такую духовную конструкцию (называемую «сукка»), которая бы олицетворяла собой отношение окружающего света с нами. Дело в том, что пока душа неисправна, не готова принять в себя высший свет, этот свет находится вне души, вокруг нее, и поэтому называется «Окружающий свет». Изучая Каббалу, мы постепенно исправляем душу и вызываем постепенное перемещение света извне внутрь души.

Чтобы свет вошел в душу, душа должна быть подобна ему. Это соответствие свету и выражают законы строения сукки. Поэтому мы так скрупулезно ее строим, особенно «схах» — покрытие сукки.

Размеры и вид сукки известны из Каббалы, как впрочем, и все остальные Заповеди — законы высшего мира, которые мы исполняем в нашем мире как отображения высших законов. А каббалисты, выполняя эти законы в своих душах, ощущают все эти праздники в себе как высшее, совершенное и вечное существование!

Высший свет может войти в нас, только если мы правильно настраиваем свое внутреннее желание на Него. Как радиоприемник, который настраивает свой внутренний контур на определенную волну для получения именно этой волны — и только тогда он «ловит» ее.

Вопрос — Это что, так легко и просто — «покрутить» ручку своего «приемника» и настроиться на Божественный свет?  

Нет, это несколько сложнее. Человек должен очень сильно захотеть ощутить высший мир, он должен развить в себе мощное желание. Это желание готовится очень скрупулезно, очень тонко, на это уходят месяцы и даже годы, так просто в человеке оно появиться не может. Духовное ощущение, свет, можно получить только в сосуд, созданный абсолютно правильно, по определенной и очень педантичной методике. Эту методику представляет собой Каббала, а процесс создания сосуда души описывается в «Талмуде Десяти Сфирот» — главной книге, оставленной нам великим каббалистом прошлого столетия Бааль Суламом.

Вопрос — Но Вы только что говорили, что сосуд души создается в дни Рош аШана и до Йом Кипура. Это ведь не месяцы и не годы?  

Этот период — олицетворение процесса создания сосуда души в нашем мире. Все наше существование в течение всего периода, от первого и до последнего кругооборота, мы можем себе представить как один год — в итоге создается сосуд, который достигает полного подобия высшему свету и поэтому полного наполнения им.

Начинается этот процесс создания сосуда души от духовного уровня, называемого Рош аШана. Следующее его исправление соответствует достижению духовного уровня, называемого Йом Кипур. Потом проходит пять дней от Йом Кипура до начала Суккот, в течение которых идет приготовление пяти частей высшего света — нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида. Этот высший свет входит в душу в течение семи дней праздника Суккот. Потому что сосуд души состоит из семи сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.

Вопрос — А что означают в Каббале этрог, лулав, адасим и аравот? И почему они всегда связаны?  

Высший свет входит в душу только при определенном условии: когда душа, олицетворяющая собой малхут — «этрог», связана с высшим духовным объектом зэиром анпином — «лулавом» и с источниками света — сфирот нэцах и ход — «адасим вэ аравот». И как колебательный контур должен настроиться на внешнюю волну, чтобы принять ее, так же и душа должна настроиться своими внутренними свойствами на свойства света, Творца, — и тогда свет войдет, наполнит ее.

Для того чтобы произошла эта внутренняя настройка души на получение высшего света, необходимо, чтобы получающий сосуд (малхут — «этрог») был связан с дающим (зэиром анпином — «лулавом»), олицетворяющим собой Творца. «Адасим» и «аравот» представляют собой свойства Творца, которые душа должна приобрести.

Вопрос — А откуда сравнение сукки с человеческой рукой?  

Если проделаны исправления и душа приобрела свойства Творца, если она посредством определенных духовных действий помещает себя под окружающий свет Творца, то она получает от Него определенное воздействие свыше, называемое «хибук» — объятие. Есть объятие левой рукой «хибук смоль», и есть объятие правой рукой «хибук ямин». Об этом сказано в «Песни Песней»: «Левая рука его под моей головой», — это соответствует подготовке сосуда к наполнению, соответствует дням перед праздником Суккот. А затем следует объятие правой рукой, как продолжает «Песнь Песней»: «А правая рука его обнимает меня», — это соответствует постепенному слиянию человека с Творцом, вплоть до окончательного наполнения — в праздник Симхат Тора.

Вопрос — Но почему вдруг в духовных мирах фигурируют такие земные понятия и связи, как объятия, и какая связь между суккой и рукой?  

Все наше тело есть слепок духовных сил и соотношений (только в ином, белковом, «исполнении»). Как в духовном мире силы связаны между собой и воздействуют друг на друга, так и в нашем мире силы материализуются в различных частях человеческого тела, и эти части тела имеют соответствующие свойства, форму и связаны между собой. Наша рука состоит из плеча, предплечья и кисти. Им соответствуют в духовном мире части духовного объекта — ХаБа"Д, ХаГа"Т и НеХ"И — эти три части духовной «руки» как бы обнимают душу, охватывают еe с трех сторон в таком сочетании: плечо и предплечье, равное ему по длине, олицетворяют собой две длинные стороны сукки, а третья сторона коротка, как ладонь. Все свойства и размеры сукки исходят из свойств окружающего света и души, которые должны быть готовы для взаимного сочетания, чтобы свет целиком наполнил душу и произошло бы полнейшее сочетание между ними, называемое Симхат Тора.

В Симхат Тора, естественно, никакой сукки уже нет, так как свет уже полностью вошел в душу, целиком наполнил ее, отсюда рождается абсолютная радость, олицетворенная в самом веселом празднике — Симхат Тора, Веселье Торы, когда она полностью заполняет душу, потому что именно в этом — веселье Творца.

Вопрос — Вы строите сукку, как все евреи, или как‑то особенно, «по‑каббалистически»?  

Законы построения и покрытия сукки соблюдаются каббалистами особенно строго. Хотя в обычное время мы довольно либеральны в выполнении заповедей, но такие, как построение сукки и законы кошерности в неделю Песаха, мы выполняем (в соответствиями с указаниями Бааль Сулама) более строго, чем все остальные группы верующих. В Песах мы подчиняемся очень строгим законам, и кашрут, который мы выдерживаем в этот период времени, не соблюдается так строго никем. То же самое касается праздника Суккот и строительства сукки.

Вопрос — А можно уточнить конкретные «производственные» детали?  

Разумеется: ни в коем случае не должно быть никакого контакта между стенами, столбами и покрытием, крышей. Крыша «схах» — это самое главное, что есть в сукке. У каббалистов на этот счет существует очень строгий закон. «Схах» ни в коем случае не должен касаться ничего, созданного человеком — искусственного, неприродного материала (пластика, каменных блоков, гвоздей, металла). «Схах» должен быть совершенно новым, он должен касаться только деревянных планок, которые нигде раньше не употреблялись, все должно быть абсолютно чистым, ни в коем случае не покрашенным, только вырезанным. И самое главное, чтобы крыша‑схах была как можно более плотной, чтобы она пропускала как можно меньше света и чтобы она лежала только на этих новых брусьях, которые, в свою очередь, уже через другие брусья, соприкасаются с каменными или металлическими опорами.

Вопрос — А как объясняется то, что именно в Песах и Суккот каббалисты должны брать на себя выполнение особенно строгих законов?  

Потому что именно эти два праздника олицетворяют два самых главных момента в развитии души человека, в процессе постижения им цели мироздания, в процессе получения высшего знания, постижения Творца — что и является смыслом Каббалы. Эти два момента — начало и конец духовного пути человека — олицетворяют Песах и Суккот, которые особенно строго и соблюдают каббалисты, подчеркивая их особое значение.

 

О чем повествует «Берешит»

 

Газета «Вести» 

«В начале сотворения Б‑гом неба и земли, когда земное было невообразимым хаосом, тьма заполняла бездну, и дух Б‑жий витал над поверхностью вод, сказал Б‑г: „Да будет свет!“ — и возник свет. И увидел Б‑г, что свет — это хорошо. И отделил Б‑г свет от тьмы. И назвал Б‑г свет „днем“, а тьму назвал „ночью“. И был вечер, и было утро — день один».

Вопрос — Так начинается недельная глава Берешит. У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования слов Торы на уровне «пшат» — простого смысла. Но эти простые толкования оставляют уйму вопросов, нам не хватает в них логики, научного подхода. Как объясняет Каббала то, о чем написано в Торе?  

Все святые книги говорят об одном — о высшем мире, о том, как сотворен он, а затем из него — и наш мир. Причем, не просто рассказывается о том, что «там», а человека учат, как увидеть тот мир. Постепенное раскрытие высшего мира, того, что над нами, называется духовным подъемом человека, или ступенями духовного возвышения человека. О духовном мире книги повествуют на нескольких языках. Каббала — это наука о строении высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора описывает высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний и язык заповедей. Попытаемся перевести язык Торы на язык Каббалы.

Тора описывает рождение высшего мира, его строение, план развития, а затем описывается процесс сотворения Человека. Но это не человек нашего мира. Говорится о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание, творение, душу вечным, абсолютным наслаждением. Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него есть только Творец. Поэтому все, кроме Творца, — это только различные величины желания насладиться. Также и в нашем мире: все, что отличает друг от друга все объекты — только различное количество желания насладиться, которое определяет все свойства каждого объекта.

В желании насладиться есть пять подуровней, обозначаемых как:

 

Pic_05

 

 

начало буквы «юд», — соответствует сфире кэтэр;

буква «юд», — соответствует сфире хохма;

буква «хей», — соответствует сфире бина;

буква «вав», — соответствует сфире тифэрэт;

буква «хей», — соответствует сфире малхут.

Вместе они пишутся как:

 

И называется имя Творца. Потому что творение в себе ощущает Творца и по своему ощущению дает Творцу имя. Эти пять частей желания‑творения называются сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Творец желает наполнить это творение наслаждением, полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Потому что именно в этом состоянии Он сам пребывает и его желает дать нам. Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство — Свое состояние. Поэтому задача творения — в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.

Вопрос — Мы не ощущаем Творца, а потому можем лишь верить в Его существование. Мы не видим высшие миры, ничего не знаем о них. Ни одна из существующих наук не позволяет изменять будущее. Как же с помощью Каббалы можно влиять на будущее?  

Каббала изучает происходящее не в нашем мире, а в высшем, откуда затем нисходят силы в наш мир, порождают и вызывают все события в нем. Изучая Каббалу, человек начинает видеть высший мир.

В видении высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Творец создал духовный мир. Это действие называется в Каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, т.е. в так называемые последующие дни, Творец создал природу высшего мира, его управляющие силы. Последним, шестым действием Творца — шестым днем творения — было сотворение Адама.

Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все ранее сотворенное создавалось для него. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему, вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.

Причем человек сам должен достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Достичь самому — означает, что человек вначале должен оказаться в самом худшем состоянии, противоположном Творцу, а затем сам, своими силами, подняться из него.

С помощью Каббалы человек видит наш мир и высший мир, взаимодействие между ними. Из высшего мира нисходит к нам информация и перед нашими глазами реализуется в материю. А наша реакция на нисходящее свыше в виде информации поднимается в высший мир и там определяет, в каком виде, хорошем или плохом, снизойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.

Итак, Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства, полностью наполнил его светом, затем, опустошив от света, этим опустил его до состояния «наш мир». Поднимаясь обратно по духовным ступеням, творение удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.

Вопрос — Объясните, пожалуйста, почему для того, чтобы достичь подобия, необходимо оказаться в самом худшем состоянии. Можно ли обойтись без этого?  

У творения должны быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, самостоятельно выбирать свой путь и самостоятельно идти им.

Для того чтобы предоставить в распоряжение творения, т.е. человека, эти условия, Творец должен:

. полностью удалить творение от Себя;

. создать ему возможность развития и постижения Мироздания;

. создать ему возможность свободы действия.

Творец создает такие условия творению постепенно. Дело в том, что творение, ощущающее Творца (наполненное светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено светом, свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства. Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от творения. Другими словами, творение, освобождаясь от света, становится самостоятельным в своих действиях. Это действие — изгнание света из кли — называется Сокращением.

Тора начинается со слов «Вначале» (Берешит) — с начала процесса отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» — вне, т.е. повествует о выходе из Творца в отдельное состояние, между небом и землей.

«Вначале создал Творец небо и землю». Небо — сфира бина с ее альтруистическими свойствами. Земля — сфира малхут с ее земными, эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека. Тора начинается с рождения творения, высшего мира, и сотворения человека, души‑Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.

Вопрос — Как исправить свое настоящее состояние? Что же дальше происходит с душой?  

В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам, как хотите назовите, не исправлено. Оно само должно исправить себя, достичь состояния «Конец Исправления». Представьте, что у вас есть неисправный рабочий инструмент, которым вы должны работать. Следовательно, вы вначале должны его исправить, а затем использовать. Так вот Тора и говорит о том, как мы можем исправить этот неисправный инструмент — данную нам свыше нашу душу.

Во время этого исправления человек находится между двумя мирами — высшим и нижним. Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное — у человека появляются новые ощущения, новые, духовные, свойства. Таким образом, когда человек полностью заканчивает исправление души, он приобретает такие свойства, благодаря которым сможет существовать во всем высшем мире, в вечности, покое, совершенстве.

Это особое состояние нигде не описывается, ни в Каббале, ни в Торе, просто потому, что его невозможно описать, т.к. аналогов в нашем языке ему нет. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает Конца Исправления. За пределами Конца Исправления находится область, которая вообще нигде не описана. Там‑то и находятся так называемые «Тайны Торы».

Существуют только маленькие намеки на них в «Зоаре» и в Талмуде. Называются те особые, тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Но все это — лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно выразить словами, потому что наши слова, наши буквы, наши понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны. А то, что находится выше системы Исправления, совершенно неощущаемо нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.

«Вначале сотворил…» — имеется в виду два свойства: эгоистическое и альтруистическое. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» — души. Все это исправление происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями». Это условное название, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь не имеются в виду земные день или ночь, земные свет или тьма. Говорится о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».

Необходимо поднять душу с уровня сфиры малхут на уровень сфиры бина, т.е. эгоистическое свойство малхут преобразовать в альтруистическое свойство бины. Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».

Вопрос — Что означает каждый день творения? Что происходит в это время с душой человека и со всем мирозданием?  

Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.

 

 

Первый день

 

«И отделил Б‑г свет от тьмы». Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях действиям Творца, поэтому самая первая заповедь, которую человек должен произвести над собой — это разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы он увидел, какие из них светлые — «небо» и какие темные — «земля». Этот процесс называется «акарат ара» — осознание зла, когда с помощью изучения каббалистических книг, общения в группе каббалистов человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие — к животным. Противопоставление этих свойств друг другу, разделение их, отделение друг от друга и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

 

 

Второй день

 

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать их исправлять. Каким образом это делается? Это делается с помощью особого света Творца. Из Творца исходит два вида света: свет хохма и свет хасадим. Так вот, используя свойство света хасадим (милосердия), называемого «вода», человек овладевает свойством отдавать, альтруизмом. «Земля» — эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя — наша начальная природа. Вода, свойство отдачи, пропитывает землю и создает в ней возможность появления жизни. Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном свойством отдачи эгоизме человек ощущает высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может видеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.

 

 

Третий день

 

Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из‑под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что в ней есть и свойства воды, и свойства земли вместе.

Вода сама по себе так же губительна для жизни, как сухая земля. Вспомним, как Ноах выпустил голубя для того, чтобы тот нашел землю. Именно на правильном соединении альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения в человеке.

Это исправление называется «кав эмцаи» — «средняя линия». Наша естественная эгоистическая природа называется земной, левой линией. Правая линия — это свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи. А средняя линия — это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. Чтобы на сочетании этих двух свойств выросло из земли «Древо Жизни» — духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах. Вечно — потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело — как временно сопутствующую оболочку. Этот переход от отождествления себя с душой вместо тела — чисто психологический и происходит по мере овладения свойством бины.

 

 

Четвертый день

 

В четвертый день появились небесные светила: Земля, Солнце и Луна — т.е. появляются фазы исправления: дни, месяцы, годы. Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании в целом. Общее мироздание называется Адам, или Душа, а его составные части называются частные души, или «бней адам» — сыновья Адама. Каждая частная душа также проходит те же периоды исправления, что и общая душа.

 

 

Пятый день

 

«И сказал Б‑г: Да воскишит вода живыми существами, и птицы полетят над землею по небосводу. И сотворил Б‑г огромных рыб и всевозможные виды живых существ, которыми воскишела вода».

«Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» — небесных чертогов — имеются в виду пустоты (желания), которые по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические постепенно заполняются высшим светом. Этот высший свет отчасти ощущают прошедшие клиническую смерть и рассказывающие потом об особом чудесном неземном ощущении покоя и радости. Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В высшем мире нет времени — оно пропадает, потому что все состояния совершенны. Также и в повествовании Торы нет разделения по времени, а все повествование связано только причинно‑следственной связью.

Поэтому, если читать дальше, мы увидим, что человек был создан в шестой день, всего несколько часов просуществовал, согрешил и упал в низший мир. И вместе с ним упал весь мир.

 

 

Шестой день

 

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом…»

Что значит сотворил по подобию и по образу? По образу и подобию — в Торе сказано: «Бе целем Элоким Бара…» «Целем» означает часть бины, спускающаяся из нее в душу и придающая душе свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина — это аппарат Высшего управления, который командует всеми душами, их путями и порядком исправления. Все, что происходит с нами, исходит от бины. Малхут — это собрание всех душ, которые надо исправить. Для того чтобы исправилась малхут, из бины исходит особое устройство, которое входит в малхут и позволяет ей исправиться. Этот вспомогательный аппарат, который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» — образ. Имеется в виду набор свойств, образ Творца.

Без информации о программе творения, без ощущения нахождения в мироздании, т.е. без ощущения духовных миров, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется. Для того чтобы у человека были все эти необходимые для продвижения вперед свойства, для этого высшая ступень, бина, должна нас научить, должна нам показать, как и что делать. Это и делает в нас Целем — нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно вселяется в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью Целем создается из нас Человек.

 

 

Седьмой день

 

«И были завершены небеса и земля, и в седьмой день прекратилась вся работа». Работа человека заключается в приобретении им свойств бины. Он исправляет себя с помощью этих свойств и поднимается все выше и выше. Шесть раз он сделал эти исправления в себе: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Эти шесть последовательных исправлений называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира малхут не в состоянии исправиться сама. Но после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот она может получить от них их свойства. Поэтому седьмой день заключается в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота называется особым днем, потому что в этом состоянии происходит заполнение душ высшим светом. И единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.

 

Вопрос — Существует ли связь между днями творения и годами еврейского летоисчисления?  

Эта связь существует. Для человечества эти семь дней проходят как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели — будням, в течение которых человечество неосознанно, а затем осознанно, «в поте лица», исправляет себя. И достигает в итоге седьмого тысячелетия или седьмого дня — Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет высший Божественный Свет наслаждения и изобилия.

Вопрос — Существует ли какой‑то тайный смысл у числа 7?  

Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, душа человека состоит из 70 частей, жизнь человека считается 70‑летней и пр.

Весь путь человечества состоит из 6 дней — 6000 лет исправления. Мы начали 5762 год. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года, т.е. всего 7 лет назад. За оставшиеся до 6000 лет время мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.

Вопрос — Можем ли мы «сжать» время, сократить свой путь к цели творения?  

Единственное, что мы в состоянии сделать — это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше достигают выхода в высший мир, ощущения высшей, совершенной реальности. Да и сам путь исправления, если они проходят его сознательно, своими усилиями, ощущается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.

Вопрос — Для каких целей человек рождается мужчиной или женщиной? Почему одному приходится выполнять свое предназначение в Израиле, а другому — далеко от Израиля? По каким критериям выбирается родство?  

Эти вопросы относятся только к механизму высшего управления, называемому ЗО"Н мира Ацилут. Эта система состоит из двух частей — Зэир Анпин и Нуква, мужской и женской, которые находятся между собой во всевозможных соотношениях. Их взаимные отношения образуют времена (дни, недели, месяцы, годы). От их «зивугим» — соитий — рождаются души. Свойства рождающихся душ определяют свойства физического тела, в которое душа облачится. Еще до того как родился в этом мире ребенок, формируется его душа и нисходит в этот мир.

Я говорю об этом земными словами в масштабах времени, места, перемещения, хотя их в духовном не существует. Но должно быть ясно, что именно соотношения мужской и женской частей ЗО"Н мира Ацилут определяют все, что произойдет в нашем мире. Нет никакой возможности популярно изложить все те вариации, которые существуют между этими двумя частями, каким образом они сближаются, одеваются друг на друга, совокупляются и рождают новые души. Это очень сложная система. Из более 2000 страниц «Талмуда Десяти Сфирот», основного каббалистического учебника, около 1600 страниц посвящены ЗО"Н мира Ацилут.

Вопрос —    Я хочу задать более практический вопрос: может ли человек влиять на эти процессы и зависит ли что‑то от человека?  

Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы можем вмешаться, что изменить. Вообще, напрямую человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он исходит. Ведь он находится на ступень ниже, является производным от него.

Но исправляя себя, становясь по свойствам подобным своему корню, человек изменяет в себе ощущение получаемого свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает ощущать блаженство, покой, совершенство, полное познание.

Творец создал нас в этом мире, чтобы мы с помощью Каббалы освоили высший мир и сами стали управлять своей судьбой. Знание Каббалы должен принести всем народам народ Израиля. Если он не несет миру знание о духовном мире, о высших силах, он этим препятствует всему миру стать лучше, счастливее.

Это подсознательно ощущают другие народы, и это проявляется в их ненависти к Израилю. Спасением от всех проблем может быть только одно — выполнять свою миссию в этом мире, будучи народом богоизбранным именно для этой цели. Наше избрание состоит в том, чтобы создать связь между человечеством и Творцом. Пока мы этого не сделаем, обе стороны — народы и Творец — будут нас к этому толкать.

К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее — духовное и внешнее — физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом в «Предисловии к книге „Зоар“. Ведь как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так и душа человека после смерти тела не в состоянии существовать в высшем мире, если не получит предварительных знаний о нем. Поэтому знание Каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вечным и совершенным существованием в мире будущем.

 

---

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 206; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!