Песах — каббалистическая версия
Газеты «Время»
«Песнь ступеней. Когда возвратит Творец из плена детей Сиона, мы поймем, что были как во сне. Тогда возрадуемся в полный голос мы, и песни изольются из наших уст. Скажут народы: „Великие чудеса совершил для них Создатель!“ И мы скажем: „Великие чудеса совершил для нас Творец, ликуем мы“. Псалом 126.
И действительно, наше сегодняшнее состояние похоже на сон. На нас все время невесть откуда сваливаются болезни, неприятные неожиданности, несчастья. Мы пытаемся как‑то на них отреагировать, но не знаем как, потому что не понимаем их причин.
Мы находимся как бы в середине цепочки, не зная, где ее начало и где конец. Поэтому не можем учиться на собственных поступках, не видя результата их действий. И, как правило, поступаем совершенно бессмысленно с точки зрения оптимальности вечной жизни…
Чтобы вывести человека из этого состояния, есть очень четкая научная методика, с большим математическим логическим аппаратом, которая называется Каббалой. С помощью этой методики человек может начать ощущать высший, духовный мир, в котором зарождаются все действия, нисходящие затем к нам, и туда же уходят все результаты наших поступков, которые, в свою очередь, определяют то, что низойдет на нас в будущем.
Как сказал рав А.Кук («Игрот», 1, 92): «Приближается время освобождения мира, зависящее только от высшего света, от раскрытия тайн Торы ясным языком, таким, чтобы проявилась вся скрытая мудрость».
|
|
|
Сегодня мы попробуем по‑новому понять смысл праздника Песах, взглянуть на него с точки зрения Каббалы, науки, открывающей нам тайны строения нашей души и путь достижения Цели Творения.
В ряду всех еврейских праздников Песах занимает особое место. Каббалисты придают ему очень большое значение. Это видно из того, как во всех благословениях, которые говорятся в течение всего года, мы произносим благодарственные молитвы в память о нашем выходе из Египта.
В пасхальной Агаде сказано, что наши отцы из‑за голода спустились в Египет. Сначала им в Египте было хорошо, пока не появился новый египетский фараон, который начал их угнетать и превратил в рабов. Евреи сплотились, как обычно бывает в тяжелые моменты — именно давление рабства собрало их в один народ. Затем появляется Моше, который и выводит их из Египта.
А вот как выглядит этот рассказ с точки зрения Каббалы: «Сначала наши праотцы были идолопоклонниками…» Так начинается Агада. Если человек полностью следует за своими природными желаниями, заложенными в нем, действует согласно природе, то это и называется в Каббале «идолопоклонством».
Вначале человек является идолопоклонником, т.е. слепо выполняет желания своего эгоистического тела, ощущает наш мир и действует только в рамках нашей природы. Затем он начинает постепенно понимать, что эгоизм мешает ему, служит причиной всех его страданий — этот этап называется «нисхождением в Египет». «Египетским изгнанием» называется такое состояние человека, когда он ощущает слабое свечение высшего мира, а потому понимает, что истинная действительность от него скрыта.
|
|
|
Положение становится невыносимым, и тогда человек поневоле следует за особой высшей силой, которая называется Моше (от слова «лимшох» — вытаскивать). Она‑то и выводит человека из Египта — рабства личного эгоизма человека, который и является единственной помехой и преградой на пути к ощущению совершенства и вечности. Только наше тело отделяет нас от прекрасного духовного мира.
Но для того чтобы ощутить высший мир здесь и сейчас, вовсе нет необходимости умирать — достаточно просто нейтрализовать животный эгоизм нашего тела — и вот оно будто и не существует, а поэтому и не мешает ощущать самые высшие миры.
Десять казней — это последние осознания ничтожности и ограниченности наших земных возможностей познать и насладиться.
|
|
|
Все происходящее в нашем мире нисходит из духовного в наш мир. Тора повествует о происходящем «там», в высшем мире.
Описываемое в Торе происходит с каждой душой. Поэтому получается, что Тора говорит о каждом индивидуально, будто только он один существует в мироздании, будто только его создал Творец.
Получается, что все, что описывается в Торе, есть в душе каждого из нас. Так ощущает каждый входящий в высший мир. Т.е. Тора говорит о духовном пути каждого. Каждая душа обязана пройти все ступени развития, о которых говорит Тора.
Отсюда понятно, что Фараон сидит в каждом из нас, и мы на себе проходим все десять казней, прежде чем преодолеваем нашу эгоистическую природу и начинаем ощущать высший мир. Сначала мы должны прочувствовать, насколько этот мир, т.е. наше временное существование в нем, ограничен, безысходен, никчемен.
А это можно понять, только если хоть одним глазом подсмотреть, что мы теряем, не ощущая духовный мир, — такая возможность появляется у человека только при изучении Каббалы.
Пройдя все эти ощущения, человек получает свыше помощь и неожиданно для самого себя выходит из Египта, из ощущения только нашего мирка. Это всегда происходит неожиданно.
Выходом из египетского рабства называется начало ощущения человеком духовных миров. Далее путь человека — это путь освоения высшего мира. Ощущается высший мир не в наших пяти органах чувств, а в особом, возникающем при выходе из Египта новом органе ощущения — душе. До этого в Каббале считается, что у человека нет души.
|
|
|
Сами желания не меняются, а меняется намерение их использовать: было намерение использовать каждое желание для самонаслаждения, а стало намерение использовать весь свой потенциал желаний только ради Творца — и тогда в этих желаниях ощущается высший мир и Сам Творец.
Постепенное исправление эгоистических желаний возможно только после выхода человека из эгоизма, перехода в высший мир. Выход из Египта называется Песах — от слова «пасах» (переход).
Потом идет переход по морю, т.е. полное отделение от животной, эгоистической природы. А затем вход в духовную пустыню, где человек еще не получает духовного, потому что еще не понимает, как его можно ощутить, но переходом от Красного моря к горе Синай он постепенно создает в себе желание получить высший свет.
Это и есть ощущение пустыни, отсутствия духовного. А как только желание к высшему сформировалось, человек достигает ступени, называемой «Гора Синай», и получает новое раскрытие, ощущение, называемое «вручение Торы», от слова «ор» — свет.
Войти в духовный мир можно быстро и безболезненно так называемым путем Торы. Но, к сожалению, весь мир идет не по этому пути, а по иному, называемому путем страданий: путем постепенного осознания, что прогресс может быть только духовным, а материальный несет в себе зло и существует только для того, чтобы мы в конце поколений убедились, что от него нам один вред.
Всегда на Песах ставится бокал с вином, предназначенный для пророка Элияу, который якобы посещает нас в этот вечер. Пророк Элияу олицетворяет высшую духовную силу, которая охраняет и спасает нас от наших вредных свойств, из‑за которых мы так страдаем.
У человека, подошедшего уже к ступени перехода в духовный мир, к его ощущению, наступает миг, когда приходит высшая сила, называемая Машиах, и помогает ему духовно родиться, выйти из «Мицраима» — нашего мира.
Тогда он начинает ощущать все мироздание, видит все действия от начала и до конца, понимает все происходящее, причины и следствия того, что происходит, управляет им, соединяет все свои состояния до рождения в этом мире со всей жизнью в этом мире, жизнью после смерти.
Каббала раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, она учит тому, как замкнуть весь цикл бесконечного существования человека, его «Я».
Рассмотрим строение нашей души: всего в душе есть семь основных свойств, желаний, каждое из которых включает в себя все остальные, а потому всего 49 свойств. Эти свойства называются «сфирот».
Человек при духовном рождении получает все эти 49 свойств неисправленными. Он должен их постепенно в себе исправить. По мере их исправления человек начинает ощущать в них высший, духовный мир, начинает все больше и больше его ощущать.
Исправление 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер». Если вы откроете молитвенник, вы увидите в тексте молитвы на Сфират аОмер: «Сегодня я исправляю сфиру хэсэд». Конечно, произносящий не понимает, что это и для чего написано, но каббалист производит своим намерением именно это действие и потому активно и явно продвигается к получению Торы в праздник Шавуот, когда исправит все свои 49 свойств.
С первой ночи выхода из Египта мы начинаем отсчитывать 49 дней — Сфират аОмер. Ощущение эгоистических свойств на языке Каббалы называется «ночью». Поэтому сфират аОмер происходит в вечерней молитве.
А их исправление и получение высшего света называется «днем». Когда человек полностью исправляет все свои 49 свойств, это означает, что он принимает в себя весь духовный свет. Творец облачается в него, человек полностью сливается со всем мирозданием вне времени, вне пространства, в вечности. На 50‑й день после Песаха мы празднуем праздник Шавуот, праздник получения Торы.
В пасхальной Агаде есть много динамики, народ постоянно перемещается из одной страны в другую или странствует по пустыне.
Человек состоит из тела и души. В соответствии с процессами, протекающими в его душе, он перемещается с места на место, причем, если я передвигаюсь на метр вправо или влево, это происходит потому, что мой духовный корень сдвинулся «вправо» или «влево», как сказано: «Нет никакого движения внизу, если нет на это причины свыше».
Все наши перемещения внизу, в нашем мире, соответствуют духовным изменениям в нашей душе. Все движения в мире, от происходящих на уровне атома и до глобальных, зависят от высших изменений.
Поэтому, как только изменилось внутреннее состояние Авраама, и он из идолопоклонника превратился в человека, постигшего Единого Б‑га, ему было велено идти в другую землю — Землю Израиля («Эрэц Исраэль» — происходит от слов «рацон — яшар — эль» — «желание прямо к Творцу»).
Затем был спуск в Египет ради приобретения дополнительных желаний. Далее пришло время строить Храм — выходи из Египта, иди в Землю Израиля. Разрушился Храм — нет тебе места в Земле Израиля — уходи в изгнание, как физически, так и духовно.
Рабби Й.Ашлаг — (Бааль Сулам) — написавший комментарии к книге «Зоар», ко всем сочинениям Ари, пишет, что сегодня мы физически вышли из изгнания, физически вернулись в Землю Израиля, а потому должны выйти из духовного изгнания, духовно вернуться в Землю Израиля, достичь уровня Храма, прихода Машиаха.
В соответствии со сказанным, мы должны понять, что если желаем изменить наше физическое состояние к лучшему, то должны делать соответствующие изменения в духовном. А затем из высшего мира низойдут эти изменения в наш мир. Прямо воздействовать на высший мир мы не в состоянии.
Сказано, что когда народ Израиля пришел на свою Землю, на ней проживало семь народов. Почему Земля Израиля не ждала свой народ? Потому что в народе Израиля находились эти «семь народов», т.е. посторонние, не духовные желания, поэтому и в нашем мире, физически, здесь находились семь народов.
Если ты изгонишь из себя семь этих народов — семь видов посторонних эгоистических желаний, они так же исчезнут физически с Земли Израиля. Только так можно овладеть Землей Израиля, а не бездуховными войнами. Они не принесут нам истинных плодов. И мы будем вынуждены воевать до осознания, что победу необходимо одержать в своих желаниях — чтобы желание к Творцу, к высшему победило все остальные. Тогда мы окончательно победим.
То же происходит и сегодня: мы пришли в Землю Израиля, но она находится в руках арабов. Так устроено Творцом свыше, потому что мы здесь, внизу, в этом мире и внутри себя, пока еще не «йехуди» от слова «ихуд» — единение с Творцом. Внутри нас полно разных эгоистических желаний, называемых в Каббале «народ» — «гой». Изгони из себя внутренних гоев, тогда ты сможешь освободиться от гоев внешних.
Ничто другое тебе не поможет. Пока человек не очистится внутренне, не будет никаких внешних изменений. И наоборот, ты увидишь, что как только ты изменишь свое отношение к Творцу, вдруг у твоих внешних врагов‑арабов найдутся причины переселиться подальше от тебя, например, к своим родственникам в Европе, благо их там уже миллионы.
Исход из Египта произошел не благодаря Моше и Аарону, а благодаря всему народу. Весь народ устремился за ними. И в каждом человеке все его желания должны подчиняться свойству «Моше» в нем, т.е. все желания и усилия должны быть ради духовного возвышения.
И так во всем народе: нельзя, чтобы только Моше и Аарон со своими семьями вышли из Египта. «А кто из евреев не желает выходить, тот может остаться?» — Моше жалуется Творцу на этот упрямый народ, но Создатель велит ему выполнять свою миссию до конца — пока весь народ не убедится в необходимости исхода. Следовательно, из Египта можно выйти только всем вместе.
Поэтому работа нашей каббалистической группы «Бней Барух» заключается в том, чтобы каждый из народа ощутил сегодня, что он должен выйти из духовного Египта и прийти в духовный Израиль. Наша работа по распространению Каббалы именно на это и направлена.
Массы народа должны узнать о своем духовном падении, о том, что именно оно вызывает в нашем мире войны, несчастья, страдания. Мы должны довести народ до состояния: «И возопили сыны Израиля из своего рабства к Творцу». Для такого крика необходимо, чтобы большинство захотело изменить свое внутреннее состояние на более возвышенное, духовное. При условии, что это будет именно в массах, придет Машиах.
Поэтому наша основная работа — это работа Моше и Аарона. Ведь и они могут выйти из Египта в Землю Израиля только вместе со всем народом. Это признак нашего времени: ранее единицы могли выйти в духовный мир, но это время закончилось, сейчас возможен только массовый выход из нашего мира в высший мир. Значит, мы должны способствовать тому, чтобы весь народ пошел по этому пути.
Поиски смыслов
Газета «Новости недели»
От Метулы до Эйлата — таков географический разброс читателей, которые обращаются с вопросами к раву Лайтману. В последнее время по понятным причинам особенно много вопросов, связанных с обострением ситуации в стране. Мы выбрали из них такие, которые повторяются особенно часто. Если кому‑то эти ответы покажутся не достаточно конкретными, то мы лишь напоминаем, что вы задаете вопросы не политику, а каббалисту.
Вопрос — Израиль пережил столько войн и террора. И, наконец, наметился какой‑то просвет, надежда на мир. Неужели нам снова придется воевать за эту землю?
А что мы, по‑вашему, сейчас делаем? И кто нам давал основания для надежды на мир с нашими соседями? Мы воюем за эту землю, только пока очень плохо воюем. Потому что получаем мало поддержки свыше. Пока мы не поймем, насколько связаны эти две вещи — борьба за землю Израиля и изучение ее духовных корней, связей с высшими мирами, пока мы не откроем книгу «Зоар», которая содержит эту информацию и которая предназначена именно нынешним поколениям (в прошлом она была открыта лишь избранным единицам) — мы будем вынуждены воевать. Чем дольше мы не осознаем это, тем в более жестких условиях окажемся, тем больше оружия, тем больше активных боевых действий нам придется предпринять, тем больше жертв потребуется, чтобы выжить на этой земле.
Вопрос — За многие века человечество прошло через такие испытания и страдания, что с трудом верится, что цель Творца, как пишется во всех религиозных книгах, заключается в том, чтобы дать наслаждение творению, то есть нам. Почему же Творец так медлит с реализацией этой цели? Нельзя ли ускорить процесс, и можем ли мы этому способствовать. Посмотрите, ведь еще наши дедушки‑бабушки почти поголовно верили в Творца и в то, что Он создал нас для добра. И что они получили за свою веру? А сегодняшнее поколение вообще раздроблено. Плохо при этом всем, человечество не слишком‑то счастливо. Можно ли изменить это положение, особенно в Израиле?
Разумеется, можно. И именно на евреях лежит эта задача. Не выполняя ее, мы тормозим все человечество на пути к достижению совершенного состояния и реализации цели творения, а себе мы роем глубокую яму.
Посмотрите, как ненадолго хватило евреям обычного «земного» патриотизма. На полвека не хватило. И это после двухтысячелетнего изгнания и Катастрофы! Мы выдохлись, мы пустые. И это не случайно. Еврейскому народу уже недостаточно слепой веры. Ему нужно знание и понимание всех процессов, всего строения мироздания, ему нужна и конкретная информация о том, что такое эта земля, какие духовные силы, какие информационные параметры ее характеризуют.
Без этого знания, которое сегодня открыто для всех, у нас не будет духовных сил за нее воевать. А знание это действительно открыто, причем на многих языках, в Интернете эта информация совершенно бесплатно существует на 22 языках, так что никакого оправдания типа «не знали — не ведали» у нас не будет. Именно мы должны ускорить все процессы, ускорить продвижение творения к Цели.
Вопрос — «Третий Храм» — это категория духовная или без постройки здания Третьего Храма на Храмовой горе в Иерусалиме невозможно достичь духовного совершенства человека и общества?
Теоретически духовного совершенства можно достичь и без постройки Храма, без архитекторов и строителей. Но поскольку человек в процессе изучения высших миров меняет себя, исправляет свои свойства и начинает влиять тем самым на духовные корни мироздания, то, исправив себя до уровня «Храм», он вызывает соответствующее воздействие оттуда, откуда нисходит духовное управление на все ветви в нашем мире.
И это воздействие будет таковым, что всем, кто может иметь отношение к постройке Храма на Храмовой горе в Иерусалиме, снизойдет указание — и как строить, и из чего строить и когда приступить к постройке. Наш мир, маленький и конечный, — самая последняя, низшая точка творения. Все, что в нем происходит, — происходит исключительно под воздействием свыше.
Все, что делает сейчас каждый из нас — как он работает, создает или разрушает, о чем думает, чего желает, все перемещения каждого объекта в нашем мире — это следствия нисходящих свыше сил. Мы сами ничего не определяем. Кроме одного — мы внутренними исправлениями можем влиять на то, какое воздействие на нас будет оказано свыше. Подъем снизу вверх возможен — подъем наших намерений, наших мыслей, наших стремлений.
Мы можем полностью управлять всем миром. Причем не на бессознательном уровне, как в случае с киббуцниками Негева, которые одним своим страстным желанием, требованием (им самим неведомо, куда и кому направленным) вызвали дожди в пустыне, а понимая — что, от Кого и как мы хотим получить.
Мы будем услышаны, как только узнаем — не из сказок и легенд — а воочию, к Кому мы обращаемся. Храм — свидетельство того, что мир находится в уравновешенном состоянии. И это состояние достижимо, но лишь одним путем — исследованием, изучением устройства всего мироздания и замысла Творца.
Это неправда, что «пути Господни неисповедимы». Они были неисповедимы, покуда не пришло время их постичь. И первыми это должны сделать мы — евреи, живущие на этой земле. Я надеюсь присутствовать при постройке Третьего Храма.
Вопрос — Как вы объясняете, что такие люди, как Мадонна, Розанн, Мик Джагер, занимаются Каббалой? Что общего между ними и этой наукой?
Я не знаком лично с этими людьми, а потому никак не могу объяснить вам их личных мотивов. Великий АР"И писал, что в период последних поколений, перед раскрытием Каббалы, до того как массы встанут на путь постижения высших миров и Творца, будет всплеск увлечений всевозможными мистическими учениями, магией, гаданиями, гороскопами. Так оно и происходит. И это лишь свидетельствует о том, что людям стало тесно в рамках нашего маленького материального мира, и они, не зная еще истинной дороги, выхода в духовные миры, ищут всякие лазейки.
Я полагаю, что к истинной Каббале то, чем занималась Мадонна, отношения не имеет. Но людям такого типа, достигшим всего в этом мире, видимо, и этого «всего» мало. Однако же вовсе необязательно стать поп‑певицей, чтобы почувствовать несовершенство и ограниченность нашего узкого маленького мира, чтобы понять, что за его пределами существуют и другие миры, доступные нам на определенном этапе развития души. А в наше время уже многие души достигают этого этапа.
Потому и открыта Каббала — не для фокусов и развлечений, а для того, чтобы раскрылись эти миры, для того, чтобы человек стал полноценным партнером Творца. Процесс продвижения к этому столь увлекателен, что интуитивно это чувствуют многие, в том числе и перечисленные вами «звезды», и делают попытки хоть в какой‑то форме прикоснуться к тайному еврейскому учению.
Любовь и голод миром правят
Газета «Время»
В этой статье я поставил перед собой сложную, если вообще выполнимую задачу: выяснить причины существования страданий с точки зрения науки Каббала. И даже если есть им объяснение, то какие доводы могут помочь человеку в тот момент, когда он ощущает боль, страх, тревогу или утрату? Но возможно, есть шанс предотвратить следующую волну горя и крови, регулярно обрушивающихся на нашу землю, или по крайней мере, сократить их до минимума, если использовать знания, которые дает Каббала? С этими вопросами я и обратился к раву Михаэлю Лайтману.
Вопрос — В чем же смысл страданий? Можете ли Вы ответить на этот вопрос, и может ли наука Каббала помочь нам их избежать?
Я могу ответить на этот вопрос, и я начну со слов моего великого учителя, рабби Ашлага в предисловии к его 6‑томнику «Талмуд Десяти Сфирот», где он объясняет, для чего написал эту книгу: «…зададим себе вопрос, который постоянно возникает у нас, но, несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему. Вопрос, который рассеивает, как дым, абсолютно все возражения против изучения науки Каббала, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают мне эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, в течение которых множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование?!
Над этим вопросом задумывается каждый, посещающий этот мир. И, конечно же, великие умы в течение всех поколений, поневоле и искренне задумывались над ним, страстно желая найти ответ. Но, так или иначе, этот вопрос, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох, унижая человека отсутствием ответа на него, пока не удается нам найти всем известное «решение» — закрыть на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как вчера».
Читая газеты, слушая радио, мы постоянно ощущаем волны ненависти и вражды почти всех народов по отношению к нам. Трудно согласиться с тем, что это делается Творцом специально ради нашего блага. И, тем не менее, это так: именно, для того, чтобы заставить нас измениться, начать думать о первопричине страданий, искать правильный дальнейший путь, необходимы эти проявления враждебного мира.
Если мы попытаемся всерьез задуматься не о самих воздействиях на нас, а об их причине, то станем «человеком», а не «животным» (я беру в кавычки эти слова, потому что говорю о названиях уровней развития творения, которые изучает Каббала) — «животным», которое в состоянии реагировать лишь на болезненные и приятные ощущение, не проявляя ни малейшего интереса к их причинам и целям. Если мы поймем причину страданий, то сможем осознать события и изменить их, а не убегать, как животное, от ударов.
Итак, смысл всех страданий в том, чтобы вызвать в нас вопрос об их причине и цели. Причина и цель страданий могут объясняться каждым из нас произвольно, в соответствии с его склонностями и воспитанием, но каждый должен пытаться найти эти объяснения.
Распространение Каббалы, ее изучение, дает такую возможность — не в нескольких фразах, как я это вынужден делать в газетном интервью, а глубоко и подробно — изучить, понять, осознать причины и цели нисходящих на нас страданий и невзгод. Понять, что они имеют совершенно определенные корни, что их источник — Творец, Который тысячелетиями посылает страдания всем и каждому с определенной целью, окружая нас ими, не оставляя надежды избежать их.
Работа Творца над нами преследует конкретную цель — последовательными отрицательными воздействиями развить в нас зрелое отношение к страданиям. Не избегая их, а осознав их причину, мы должны использовать их как напоминание о необходимости сближения с Ним. Если мы приподнимемся с ощущения страданий до их причины, мы вместо страданий ощутим Дающего, — и сразу же страдания обратятся покоем и наслаждением.
Вопрос — И тогда эти страдания прекратятся?
Конечно! Творец ведет нас, как животных и маленьких детей, привлекая покоем и наслаждением, т.е. используя специально для этого созданный в нас эгоизм. Но постепенно, подъемами (хорошими ощущениями) и падениями (плохими ощущениями), Творец приводит нас к желанию постоянной связи с Собой, к тому, в чем именно мы и нуждаемся, а если еще не чувствуем этого, то почувствуем именно с помощью отрицательных воздействий на нас.
В слиянии с Творцом человек должен искать обретение всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется совершенным и вечным. В каждый момент необходимо восстанавливать истинную картину: во всем происходящем есть только Он и я, а все «случаи», «ситуации» между нами Он создает с целью приблизить меня к Себе.
И после того, как человек, вынужденно убегая от страданий в своем стремлении выжить, сближается с Творцом, он входит в совершенно новые ощущения: он начинает ощущать, что связь с Творцом, сама по себе, — вознаграждение, что она — благо, независимо от животного страха, который ранее обязывал его к связи с Творцом.
Человек ощущает, как постепенно «животное» уходит из него, спадает, как падает с плеч длинная рубашка, сходит с него, как шкура со змеи. Возникает иная необходимость — необходимость внутреннего постоянного контакта с Творцом, вне зависимости от животного тела, вне зависимости от того, что оно ощущает. На этом этапе самое главное — укрепиться в этом ощущении настолько, чтобы никакие помехи на животном уровне не отрывали человека от Творца, никакие животные страхи и наслаждения не прерывали внутреннюю связь, а наоборот, используя животные страхи и наслаждения, человек, несмотря на них, укреплял бы связь с Творцом.
Но если мы вспомним костры инквизиции, погромы, фашизм… Сколько страха и отвращения они внушали. Пытки, варварские казни… как можно разглядеть за всем этим адом и страхом точку соприкосновения с Творцом — то, что этим Он притягивает нас к Себе, хочет, чтобы мы поднялись до уровня ощущения Его? Только подъем на уровень Творца, на уровень общения с Ним, раскрывает перед человеком всю картину происходящего на протяжении столетий: разрушений, гонений, инквизиции, катастрофы, сегодняшней угрозы нашего уничтожения…
Вопрос — Чем сегодняшнее наше положение отличается от прошлого?
Сегодня, как и во все века, нас окружают враги. Народы мира — американцы, русские, англичане, французы, немцы — влияют на арабов и на нас, держат нас в окружении, в постоянном страхе перед угрозой уничтожения. И единственное отличие в том, что, несмотря на такое же, как и в прошлом, их отношение к нам, нам дается большая сила, потому что нам дана большая, чем в прошлом, свобода воли — как внутренняя, так и внешняя, как физическая, так и духовная.
Но это пока еще кажущаяся свобода воли, не более чем иллюзия. Чтобы мы осознали на еще более высоком уровне, еще более явно, что нам все равно ничто не поможет и даже если у нас будет все, что есть у других народов, мы все равно зависим только от Творца и не можем быть, как другие народы, потому что Творец не позволит нам этого.
Вот и сегодня: нам некуда деться, ни одна страна в мире не желает существования Израиля. Мы опять наблюдаем проявление «синдрома Массады». В первый раз нас в Массаде окружили римляне, в другой раз это была инквизиция, и во всех странах — беснующаяся чернь, погромы, антисемитизм, изгнание, изгнание, изгнание. И это ощущение не оставит нас до тех пор, пока мы не обнаружим, что это никто иной, как Творец — Он сам окружает нас!
И сегодня, хотя мы физически вышли из последнего изгнания, но из «духовной Массады» мы не вышли, хотя нам дана свыше земля, государственность, признание народами…
Мы обязаны осознать причину «синдрома Массады». Все предыдущие века происходило накопление страданий до меры, необходимой для возвращения к Творцу. Это накопление было обязательным, неосознанным, неуправляемым нами. Но сегодня, после предоставления нам физической независимости, после раскрытия нам причины страданий, цели творения, Каббалы и метода ее постижения, мы должны осознать, что будущее зависит от нас.
Мы вышли из последнего изгнания, накопив всю необходимую меру страданий, необходимую для анализа причин изгнания. Причина — в осознании оторванности от Творца, в осознании, что изгнание наше было не из земной, а из духовной родины — из духовных миров, из контакта с Творцом. И пока мы не вернемся из этого изгнания, не будет мира и спокойствия на этой земле и во всем мире.
Великий каббалист последнего поколения рабби Йегуда Ашлаг пишет, что все изгнания были необходимы для осознания их причины. Именно сегодня мы в состоянии понять ее, потому что мы вышли из последнего изгнания и удостоились раскрытия книги «Зоар».
Пройдя в течение сотен лет изгнания через животное ощущение опасности, осознав, что оно дается неспроста, ощутив сквозь него связь с Творцом, хочется рассказать об этом остальным — для того, чтобы сократить людям период развития, осознания того, как избежать страданий, опасности, ведь попытки удрать каждый раз кончаются очередной неудачей. И так продолжается много‑много лет, и будет продолжаться до тех пор, пока мы не поймем, отчего это с нами происходит.
Каббалисты сокращают людям страдания тем, что помогают определить, что причина страданий в удалении от Творца, и объясняют, как достичь связи с Творцом, не дожидаясь еще больших страданий. Каждый человек в отдельности и все человечество должны будут прийти к Цели творения.
Сближение с Творцом происходит подъемом человека по духовной лестнице, изменением ощущения мира постепенно, по мере подъема из нашего мира по пяти ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон в Мир Бесконечности, где человек становится вечным и совершенным, как Творец.
Вопрос — Если Творец, как Вы писали, создал нас ради того, чтобы дать возможность наслаждения Божественным светом, то почему же средством к этому Он выбрал страдания?
Мы состоим из единственного, созданного Творцом, материала — «желания насладиться». Поэтому мы реагируем только на страдания, т.е. только на отсутствие наслаждения. Причем, если мы получаем наслаждение, мы считаем, что так нам и положено, потому что состоим только из одного желания наслаждаться. А как только получаем ощущение, обратное наслаждению, т.е. его отсутствие, это воспринимается нами как страдание — и тут мы немедленно спрашиваем себя: «За что мне это?»
Поэтому Творец создал только желание насладиться. И этого Ему достаточно, чтобы уже далее сотворить из него «Себе подобное». Как? Тем, что Он дает этому сотворенному Им желанию насладится всевозможные ощущения Своего отсутствия, вызывая тем самым страдание, а страдания толкают к движению, к усилиям от этих страданий избавиться, т.е. наполниться наслаждением — т.е. Творцом.
Зачем же через страдания? А чтобы мы сами захотели наполниться Творцом, осознав, что без Него мы страдаем. В этом и заключается роль эгоизма (Фараона, Злого Начала) в нашем развитии: он создает в нас страдания от удаления от Творца, вызывает в нас просьбу к Творцу избавить нас от страданий, и Творец вызволяет нас. Таким образом, эгоизм выполняет свою роль. Так выполняют роль все нечистые силы.
Вопрос — Хорошо, я осознал целенаправленность страданий, но что же дальше?
У Творца существует только одно Желание — желание дать наслаждение творению. Существует одна Цель — привести создания к получению этого наслаждения. Существует только одна сила — Сила, приводящая все творение к состоянию, в котором возможно получить наслаждение. Все в мире — это одна Его мысль, и только об одном, и только к этому.
Всем в мире управляет один закон — закон возвращения творения к наслаждению (к Творцу, к свету). Мы просим наслаждений, но проблема в том, что они могут придти только посредством исправления. Мы просим от Него благ, а мы должны просить исправления, через которое придет наслаждение.
Тот, кто понимает, что получает удары для того, чтобы исправиться, тот начинает исправляться. Постепенно приходит мудрость, и тогда мы изменяем себя. Т.е. выполняем то, чего желает Посылающий удары. И тогда я уже не обращаю внимания на удары, а я смотрю на Посылающего их. Страдания я воспринимаю лишь как средство духовного возвышения. Ведь иначе я не отреагирую, иначе я не обращусь к Нему! Необходимо приподняться над своим плохим ощущением и начать работать разумом. Почему мне плохо? Наверное, существует Некто, кто посылает мне эти удары? С какой целью? Почему Он бьет меня?
Возмутитесь: «И это называется желанием насладить творения? Нет ничего хуже того, что Он дает нам!» Когда вы начинаете спрашивать, это означает, что у вас уже есть разум разглядеть, что в этих ударах, в страданиях существует некая целенаправленность, причина.
И это то, что объясняет Каббала, и это то, что мы и стремимся объяснить всем людям. Люди, здесь есть Цель! Смысл! Не виноваты арабы или гои, а виноваты мы сами! Мы получаем удары свыше, потому что мы не исправлены. Давайте улучшим себя — все удары исчезнут! Необходимо осознание, находящееся выше приятных и неприятных ощущений. Необходимо включить разум, чтобы отнестись к плохому и хорошему критически.
Но сколько мы должны страдать, чтобы понять этот принцип, что страдания приходят только ради того, чтобы разбудить в нас нечто, находящееся выше ощущения страданий?
Чем мы пока что занимаемся? Мы принимаем «успокаивающие таблетки»: убили вчера еще одного солдата — не страшно, каждый день убивают, это уже нормально. Я не вижу, чтобы народ проснулся из‑за этого. Отговорка: «Это плата за наше существование, ничего не поделаешь. Ведь гибнут на дорогах — также гибнут и солдаты». Мы видим постоянные попытки ухода от осознания причины страданий.
Вместо того, чтобы начать задаваться вопросом: «Почему так происходит? Возможно, все‑таки есть в этом какая‑то цель?» — вместо этого мы успокаиваем себя. И получая больше ударов, мы пытаемся себе доказать, будто их стало меньше. И если будут убивать по десять человек в день, мы будем это ощущать, как будто убивают одного в месяц. Это то, что происходит сегодня в обществе.
Своим «геройством» в игнорировании страданий мы вызываем еще большие удары, которые все‑таки доведут нашу реакцию и боль до такой степени, чтобы мы встряхнулись и сказали: «Хватит, есть причина, давайте найдем ее, она в нас!» Такое «геройство» я бы назвал «глупым эгоизмом». Это подобно тому, как птица от страха, чтобы не видеть опасности, прячет голову под крыло. Мы должны объяснить всем, что существует причина всех страданий, что страдания — вещь целенаправленная, требующая от нас соединения с высшей силой.
Вопрос — Но ведь это естественное стремление человека — приглушить боль, отдалить ее от себя, и, пожалуй, именно восточные учения преуспели в этом?
Вы знаете, что если у нас вырезать пару сантиметров слизистой оболочки во рту, мы перестанем ощущать вкус. Давайте сделаем это и будем кушать только здоровую пищу, станем здоровыми, бодрыми… Мы ведь не хотим этого, потому что не только пищей жив человек, а тем наслаждением, которое он получает от нее, и если не будет наслаждения, не стоит жить. Без наполнения наслаждением человек приходит к самоубийству, смерть представляется избавлением от страданий. Все потому, что мы — не более чем желание насладиться! Так вот, то наполняя, то опустошая, то одним, то другим наслаждением, Творец ведет нас к тому, к чему Он знает и желает, чтобы мы пришли.
Поскольку Его цель — наполнить нас бесконечным наслаждением, то и желание Он должен взрастить в нас бесконечное. Рецепт от всех страданий нашего мира — в ощущении высшего мира. Это желание и наполнение неизбежны!
Вопрос — Почему именно отрицательными ощущениями можно усилить связь с Творцом?
Потому что, ощущая хорошее, человек «продается» этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а, ощущая плохое, мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.
Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, неудовлетворенности, неуверенности. Но это только вначале. Это первый фрагмент «вынужденного» приближения, когда человек приближается по принуждению, чтобы избавиться от отрицательных ощущений. А затем человек начинает сам стремиться к Творцу до состояния, которое называется «больной любовью», «не дает мне сна». К этому мы должны придти. Период, который мы сегодня проходим, называется «время подготовки» ко входу в духовный мир. Этот период необходим для того, чтобы вырастить в наших желаниях эгоистическую тягу к Творцу. И только потом есть обратное действие от эгоизма к альтруизму.
А если еще нет ясного чувства к Творцу? Но ведь есть мысль! А уж если и ее нет, то вы уже не ответственны за происходящее. Это значит, что вы еще находитесь на такой предварительной ступени развития, что Творец вас еще не пробуждает к связи с Ним. Но если есть мысль — это уже начало вашего пути. А потом человеку становится ясно, что вообще, кроме этого, ничего нет. Все ситуации, все происходящее вокруг и внутри вас, вообще все, что вы можете сказать о своих внутренних свойствах и мыслях, и то, что вы ощущаете в мозгу и в сердце, начиная с гена, атома и до галактик, с самого малого и до глобального, — это все происходит только для того, чтобы усилить связь человека с Творцом. Ищущие связи с Творцом должны понимать, что своими усилиями они двигают не только себя, а все мироздание к цели.
Вопрос — Как может внутренняя работа человека изменить действительность?
Действительность меняется, потому что если человек сам усиливает связь с Творцом, то нет необходимости в бедах свыше. Ведь беды приходят, чтобы вынудить человека усилить эту связь. Поэтому внешние события меняются. А не этого ли изменения внешних событий люди ищут, когда приходят к каббалисту за благословением?
Если индивидуума Творец «донимает», чтобы тот достиг связи с Ним, и в этом Его помощь и призыв, то к массам отношение иное — Творец желает от них вначале эгоистической, медленной ориентации на Него. Можно себе представить, что индивидуум стоит на острие пирамиды, а массы — внизу и поэтому к ним столь разное отношение. Кроме того, намерение исходит от индивидуума, а общее желание к нему добавляют массы. Поэтому работа их столь различна. Но они связаны в общем замысле.
Люди не понимают, как происходят изменения в мире, но ощущая большие страдания, неосознанно ищут связь с высшей силой, ибо не на кого больше положиться, как только на Него. Творец страданиями загонит нас в угол, настолько, что мы будем искать другое место, подобное земному шару, «другой глобус», но его не будет… И только у Творца мы найдем то, что ищем.
Вопрос — Но почему Творец вернул народу землю, материальную страну Израиль, но не приблизил его к духовному ощущению этой земли?
Возвращение в Эрец Исраэль произошло вследствие неосознанной молитвы, вследствие ощущения страданий. Просили о месте для себя. Но если мы сегодня внесем в молитву хотя бы некоторое понимание того, что все происходит целенаправленно, — молитва станет осознанной, — ответ будет на ином уровне, духовном. А поскольку духовное определяет материальное, оттуда уже низойдут соответствующие следствия в наш мир и изменят его.
Все это происходит по тому же закону возвращения всего к Цели. Скажем так: Единственный Закон — это закон подобия свойств творения и Творца до полного слияния. В нем соединяются все состояния, которые находятся и в начале, и в конце творения. Это окончательное состояние властвует над всеми частными. Поэтому можно сказать, что только оно и существует. Остальные состояния, меньше этого, существуют только в нашем настоящем, временном ощущении, они соответствуют мерам нашей исправленности.
Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой‑либо низшей ступени в духовных мирах или даже в этом мире, этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления человека от Цели творения.
Это подобно куску металла в магнитном поле или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле — если нет равновесия между полем и объектом, сила возвращает (или стремится вернуть) объект к равновесию, т.е. к подобию с полем, к источнику поля.
Когда душа выходит из связи с Творцом, со своим корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня накладываемыми на нее всевозможными эгоистическими желаниями, называемыми «помехами». Они‑то и отделяют нас от корня. Помехи эти создались по мере удаления души от корня. То есть помехи — это ступени нисхождения души, по которым она сошла в наш мир. Поэтому нейтрализация этих помех — исправление эгоистических свойств — и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь почувствовав, что он — помеха.
Вопрос — Объясните, пожалуйста, что Вы подразумеваете под словом исправиться?
Достаточно того, чтобы весь народ думал не об ударах и не о своем состоянии, а о Посылающем эти удары, о том, что Он нас этим приближает к хорошему. Если мы так изменим свою мысль, отвлечемся от ударов, от эгоизма, повернемся к Цели — этим мы решим все проблемы.
Это изменение нашей сути, потому что в этом отличие человека от животного: вместо того чтобы вглядываться в себя, ты обращаешься к Творцу. Неважно, что ты, возможно, проклинаешь Его, но ты обращаешься к Нему — это уже отношение творения с Творцом, уровень «человек». Ощутить, что за ударами Кто‑то стоит, — это уже раскрытие.
Когда приходит большое страдание, то чувство отключает разум, забываешь всю учебу. Так же происходит и с наслаждением — ты полностью погружен в него и не можешь думать ни о чем другом, ощущение подавляет. Свыше специально посылают такие ощущения. Наша задача — показать целенаправленность этих состояний.
Вопрос — В чем смысл страданий великих каббалистов, достигших духовных миров, исправивших себя?
На высших ступенях каббалист исправляет не себя, а остальные души — страдает за весь мир и ведет его к Цели. Но вообще‑то страдания не посылаются Творцом, а они и есть то ощущение, которое человек испытывает, потому что находится на определенной ступени своих желаний. Если он изменит свои желания, поднимется на более высокую ступень, то и страдания исчезнут, ведь они ощущаются только в определенном неисправленном желании. Исправится желание — и то же воздействие будет ощущаться как наслаждение!…И появятся более высокие страдания — от отсутствия духовного, от желания отдачи Творцу. И эти ощущения необходимы как основа продвижения. Но они уже называются «страданиями любви»…
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 151; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!