Как отметил Нараян, йогическое ложе с гвоздями стало тикером моральной и духовной отсталости Индии.
Это делает очевидной направленность неожиданного соседства этой фотографии с историей захоронения Харидаса у Элиаде.
Очевидное изменение политики Васу в отношении практики хатха‑йоги между изданиями 1895 и 1915 годами могут свидетельствовать о формализации, произошедшей за этот двадцатилетний период в новом индуистском вероучении. Если Священные Книги должны быть всерьез восприняты учеными мужами и современными индуистами, их автор не может позволить себе признать источником своего вдохновения нравственно неблагонадежного гуру хатха‑йоги. Более ранний том (с посвящением Харидасу) был издан в год, непосредственно предшествующий публикации «Раджа Йоги» Вивекананды, книги, которая провозгласила новую общественную эпоху Йоги, в которой (как мы увидим далее) не было места хатха‑йогину.
Так Харидас изображен в книге Васу 1895 года издания.
Возможно, с 1915 года Васу и его собрату‑редактору стало ясно, что если сами по себе тексты хатхи поддаются присвоению и модернизации, то хатха‑йоги остаются конфузящими, непристойными гостями за столом современного индуизма.
Хатха‑йога должна была быть отделена от йогина, и одним из способов этой конфискации было обращение к современной науке и медицине.
Басу, Даянанда, Пол, корни медицинской хатха‑йоги
Васу в издании 1915 года стремится не просто лишить значимости хатха‑йогинов, но смоделировать новый идеал, каким должен быть настоящий практикующий йогу – хорошо информированным в научных, рациональных и «классических» ценностях сегодняшнего дня. Йога, заклинает Васу, должна быть рассмотрена как легитимная наука и не должна презираться научным сообществом (Запада) 14 .
|
|
|
Брат Васу, Басу Старший, фактически был одним из первых корифеев йоги как научного предприятия, которое расцветет пышным цветом в Индии 1920‑х и 1930‑х, со Шри Йогендрой и Свами Кувалаянандой.
Нужно отметить, что сегодняшняя наука, как правило, упускает из виду эти ранние инициативы и предполагает, что «научная», медицинская хатха‑йога начинается с экспериментами Кувалаянанды и Йогендры. К примеру, Джозеф Альтер (Joseph Alter 2004a) рассмотрел эти события более подробно, чем любые другие эксперты современной йоги, но не увидел в них важных прецедентов. Сходным образом, Де Микелис неоднократно утверждала, что «медикализация йоги и ее диалог с наукой начинается в Индии с 1920‑х годов, в первую очередь с работ Шри Йогендры и… Свами Кувалаянанды» (De Michelis 2007, 12).
В то же время краткий обзор ранних научных ориентаций Васу и Басу показывает, что рассвет хатха‑йоги как медицинской науки начинается несколькими десятилетиями раньше, чем это обычно предполагается. Модель, которая выросла из нее, глубоко повлияла на создание последующих форм транснациональной йоги. Поэтому давайте кратко рассмотрим некоторые из ранних сближений хатха‑йоги и современной медицинской науки.
|
|
|
В своем «Превосходном эссе об индуистской системе медицины («Prize Essay on the Hindu System of Medicine»), опубликованном в газете больницы Гая в Лондоне в 1889 (и затем помещенном Васу в качестве предисловия к изданию 1915 года), Басу‑старший утверждает, что «в Тантре представлена лучшая анатомия, чем в медицинских трудах Индуизма» (Vasu, 1915). Это было одним из первых публичных и международных притязаний тантрической йоги на медицинский научный статус.
По его словам, Шива Самхита дает нам «описание нескольких ганглиев и сплетений нервной системы» и является доказательством того, что индуисты были знакомы со спинным мозгом, головным мозгом и центральной нервной системой. В этом эссе и в «Анатомии Тантры», опубликованном годом раньше в журнале «Теософист» (март 1888), Басу начинает наносить карту тантрической телесной символики поверх западной анатомии , которое сохранится в работах последующих новаторов «научного» хатха‑йогического феномена на много десятилетий вперед (курсив переводчика).
|
|
|
Кувалаянанда сам, по сути, идентифицировал статью Басу в «Теософисте» как «старейшую попытку, направленную на научную интерпретацию йогической анатомии» (1935,3).
Именно здесь, пожалуй, впервые осуществляется «научная» попытка отождествить нади, чакры и падмы хатха‑йоги с каналами позвоночника и сплетениями анатомического тела – и это отождествление сегодня все еще сохраняется в транснациональной хатха‑йоге.
Расследование Басу основывалось на в высшей мере эмпирическом, рационалистическом вопрошании, «Являются ли падмы и чакры реальными, или они существуют только в воображении тантристов?» (Vasu 1915 , ii).
Ясно, что для того, чтобы «лотосы» и «колеса» системы хатха были всерьез восприняты его учеными читателями, они должны быть показаны происходящими из прото‑научных наблюдений, а не простых фантазий («воображение» здесь, несомненно, означает «нерациональное»). Исходя из этого, Басу признает, что «мы, тем не менее, уверены, что тантристы добыли свои знания путем диссекции».
Вопреки утверждениям Басу, мы должны отметить, что не имеется никаких свидетельств, что «тантристы» или любая другая религиозная группа Индии когда‑либо занималась вскрытием трупов.
|
|
|
По факту, первое вскрытие индуиста было, вероятно, проведено в 1836 году Мадхусуданом Гупта в Калькутте, (Wujastyk 2002 , 74). Как пишет Бхарати, «древние индийцы никогда не вскрывали мертвые тела для эмпирического изучения органов… Ужас осквернения и ритуального загрязнения был так силен в Индии, что об анатомических и физиологических экспериментах в Индии до недавнего времени, разумеется, не могло быть и речи» (Bharati1976, 165).
В самом деле, еще в 1670 году Бернье отметил у индийцев этот ужас в отношении анатомического вскрытия (Bernier1968 [1670], 339). Таким образом, заявление Басу может рассматриваться как проекция тогдашней науки на экран традиции и как выражение модернистской необходимости рассматривать хатха‑йогическое тело как анатомическое и «реальное» (курсив переводчика). Именно эта необходимость формирует стимул и рациональное обоснование экспериментов с хатхой в двадцатом веке.
Это хорошо иллюстрирует анекдот (возможно, апокрифический), из жизни индуистского смутьяна и основателя Арья‑самадж Даянанды Сарасвати (1824 – 1883).
Путешествуя по Индии в 1855 году, Сарасвати вытащил труп из реки и препарировал его, чтобы удостовериться в истинности тантрических чакр, о которых он читал. Когда поиск оказался безуспешным, Сарасвати с презрением выбросил свои йогические тексты в воду (в том числе Хатха Йога Прадипику) (Yadav 2003 [1976], 46). Эксперимент приводит его к «выводу, что за исключением Вед, Патанджали и Санкхья, все труды по науке йоги ложные». Хотя оптимистический взгляд Басу и пессимизм Сарасвати относительно истинности хатха‑йогических текстов явно расходятся, общее у них в том, что они вместе возводят на престол рациональный эмпиризм как монарха в царстве йоги.
Как неудавшийся поиск в 1855 году, так и самоуверенная убежденность 1888 года являются современными проектами, которые несовместимы с традиционной концепцией тантрического тела, представляющего простроенную интекстуализированную сущность, в которой «воображение становится видом действия … и формы, которые тело обретает в ритуале, являются видом знания » ( Flood 2006, 6).
С тантрической точки зрения чакры являются не физическими явлениями, которые можно наблюдать, но вписаны в процессы ритуала , представление, которое по большей части ускользнуло от внимания популярных писателей по хатха‑йоге, начиная с Басу и далее. Как утверждает Бхарати, йогическое тонкое тело «есть объект, который должен быть создан нашим воображением» (1976,164). 15
Это вовсе не означает, что в определенном смысле нельзя сказать, что чакры не «реальны», точнее, было бы весьма затруднительно найти их с помощью скальпеля или камеры.
Другими словами, они не доступны для эмпирического или медицинского обследования таким же способом, как, скажем, ганглии. Как отмечает Вуджастик, такое мышление, которое побуждает Даянанду проводить свои вскрытия и которое лежит в основе проекта Басу найти чакры в сплетениях, базируются на представлении, что мир един и что его традиционное и современное объяснения оба истинны и могут быть совмещены. (Wujastyk 2002, 75).
Такое мышление формирует и наполняет исследования йогического тела на протяжении двадцатого века, от физиологических экспериментов «между наукой и философией Кувалаянанды в 1920‑х и 1930‑х годах» (Alter 2004a), до чакра‑детекторных машин Хироши Матояма в 1970‑х и 1980‑х (Motoyama 1981 ), и сохраняется сегодня 16.
Другим важнейшим моментом в примирении традиции и науки был «Трактат философии йоги» доктора Н.С. Пола (известного также как Навина Чандра Пала), изначально опубликованный в 1850 в Бенаресе («Рекордер Пресс» C. H.Voss), но спасенный от забвения перепечаткой Теософским Обществом в 1888. Возможно даже в большей степени, чем труд Басу, это исследование может быть причислено к первым попыткам заключить брак теории и практики хатха‑йоги с современной медицинской наукой.
Пол рассматривает хатха‑йогическую приостановку дыхания и циркуляции крови в терминах западной медицины, и снова (подобно Васу) вызывает погребенного гуру Харидаса как парадигму йогического физиологического контроля (Paul 1888 [1850] , 49–50). Как отмечает Блаватская, появление книги в 1850 году «произвело сенсацию среди представителей медицины в Индии и вызвало оживленную полемику между англо‑индийскими и местными журналистами» (Neff and Blavatsky 1937 , 94–95).
Копии были даже сожжены на том основании, что текст был «оскорбителен для научной физиологии и патологии» (95). Тем не менее, трактат Басу был переиздан в том же году в журнале Теософского Общества как ключ к древним формулировкам хатха‑йоги как науки, и был использован в качестве авторитетного источниа по хатха‑йоге некоторыми европейскими учеными.
Например, Герман Вальтер из Мюнхенского университета в своей диссертации по Хатха Йога Прадипике (1893), как и Пол в своем труде, так же озабочен «той степенью, в которой чакры соответствуют анатомической реальности» (Hermann Walter 1893).
Он указывает на огромные терапевтические возможности, которые может дать исследование этой материи. Книги Пола, заявляет он, это «единственная работа, в которой подробно рассматривается эта тема» (хатха‑йоги и анатомии), и, очевидно, свое представление о потенциале медицинских приложений хатха‑йоги он выводит в основном из книги Пола.
Примечательно, что Пол получает информацию о йоге не непосредственно у самих индийских йогинов, но только из текстуальных источников и от капитана Сеймура, который дезертировал из британской армии и, убежав из нескольких психиатрических учреждений Англии, стал «йогом» (Neff and Blavatsky 1937, 95).
В самом деле, может показаться нелепым, что ранние исследования хатха‑йоги как медицинской науки основывались на отчетах «перенявших местные обычаи» английских информантов. Тем не менее, это был типичный способ современной англоязычной интерпретации йоги, фильтрующей ее через очевидно несоразмерные культурные линзы, при отсутствии прямых этнографических контактов с традициями практикующих йогинов. Кроме опосредствованного через Пола йогического опыта Сеймура, информация о практике хатха‑йоги в этот период, как правило, остается исключительно текстуальной.
Научный императив, выраженный у Васу, Басу старшего и Пола, и, по‑своему, у Даянанды, представляет для йоги и тантры новый научный, рациональный вектор и устанавливает план работ для исследований йогического феномена на протяжении всего двадцатого столетия.
В самом деле, знаменитые физиологические поиски Кундалини в исследованиях, проводимых Реле Васантом в 1920‑х, сами основывались на переведенных Васу текстах хатха‑йоги.
Эти переводы, насквозь пронизанные медицинскими и научными материалами (например, выдержками из Британского медицинского журнала о пользе дыхательных упражнений (Vasu 1915 , 46–48), представляют важную веху в популярном обнародовании хатха‑йоги как медицинской науки 17.
Джеффри Самюэль отмечает в связи со встречей тибетской медицины с Западом, что только те элементы, которые могли быть легко ассимилированы материалистической эпистемологией, остались, в то время как те, что «пришлись ей не в пору», забыты или отторгнуты.
Четырнадцать миллионов американцев практикуют сегодня йогу по рекомендации своих врачей и психотерапевтов, что во многом является позднейшим следствием ассимиляции йоги в медицинской науке, которая началась в средине девятнадцатого столетия.
Notes
1. Фаркухар предполагает, что йогины стали носить тяжелые цепи, чтобы символизировать свой стыд порабощения мусульманскими захватчиками ( Farquhar 1925b, 440). Стойка на руках является распространенной в современной асане (адхо мукха врикшасана в номенклатуре Айенгара, 1996)
2. Также здесь стоит отметить описания факиров («Fackeeres») и йогинов («Joogues») у Мунди, во время его путешествия в 1628‑1634 годах, во втором томе издания (Mundy 1914 , 176–77); в шестом томе иллюстрированного издания «Религиозные обряды и обычаи у идолопоклоннических народов» ( «Cérémonies et Coutumes religieuses des peuples idolatres») под. ред. Дж. Ф. Бернара (Bernard 1723). Также см. краткий отчет епископа Калькутты Реджинальда Хебера, его «Повествование о путешествии по Верхним провинциям Индии» (Heber 1828 ). Эти отчеты мало чем отличаются от описанных мной выше.
3. Более широкий обзор см. у Пинча в его работе «Встречи Старого Мира с йогинами» (см. Pinch 2006, 61–70) и в обзоре Смита «Европейское открытие индуизма» (Smith 2003 , 65–85), которое включает подробное рассмотрение Бернье.
4. Об этом запрете на бродяжничество йогинов в Бенгалии см. (Bhalla 1944 ; Ghurye 1953 , 112; van der Veer 1987 , 693; Pinch 2006, 18, 84–86, 195–96).
5. См. у Далмия (Dalmia 1995) про продвигаемую британцами конструкцию вайшнавизма и бхакти марга (путь преданности) в качестве «единственной настоящей религии индуизма». По этой теме также см. у Пинча ( Pinch 2003) и Урбана (Urban 2003 , 69–70)
6. Дашанами Акхара (Daśanāmi akhāṛas). Акхара (Akhara, также akhada , буквально «арена борьбы», центр боевой подготовки Дашнами Нагов, которые, в отличие от стереотипного пассивного образа мистического саньясина, прославились своими боевыми подвигами. Гхури считает, что Акхара означает «боевое подразделение», поскольку Дашнами Наги участвовали в различных военных компаниях в разные времена; акхары создавались с целью формирования групп религиозных воинов для защиты и охраны дхармы от социального зла. Дашанами (Daśanāmi – десять имен) значит принадлежащий к «Дашанами Сампрадая (Daśanāmi Saṃpradāya), «традиция Десяти Имен», обычно связывается с индуистской традицией «Экаданди саньясина», предполагающей странствующего в одиночестве отшельника.Прим.пер.
7. Боден‑профессор Оксфордского университета. Ученое звание, учрежденное в честь Джозефа Бодена. Джозеф Боден (? – 1811), служил полковником в Ост‑Индской компании. После смерти дочери Элиз Боден в 1927 имущество ее отца, согласно его завещанию, в сумме 25000 фунтов стерлингов, перешло Оксфордскому Университету, с условием, что в нем будет учреждена кафедра санскрита для «продолжения христианской миссионерской деятельности в Индии». Предложение было принято, и в 1830 году в Оксфорде была учреждена кафедра санскритологии. Монье Монье‑Вильямс был вторым Боден‑профессором кафедры. Прим.пер.
8. Смотрите также его описание того, как «отделилась популярная йога от философии йоги» в его «Методах йоги в Великом Эпосе» («Yoga Techniques in the Great Epic» 1901, 337)
9. Перевод «Гхеранда Самхиты» Ричарда Шмидта (1908) – это частичный немецкий перевод Хатха Йога Прадипики в публикации под заголовком «Факиры и факирство в старой и современной Индии. Учение и практики йоги в соответствии с индийскими первоисточниками» ( «Fakire und Fakirtum im älter und modernen Indien. Yoga‑lehre und Yoga‑praxis nach den indischen Originalquellen dargestellt». Berlin 1908). Прим.пер.
10. Я очень благодарен Дагмар Вуджастик (Dagmar Wujastyk) за помощь в переводе.
11. Издательская компания «Открытый суд» (Open Court Publishing Company) была основана в 1887 году Эдвардом С. Хегелером из «Matthiessen‑Hegeler Zinc Company», крупнейшим производителем цинка в США в те времена. Основной идеей этого проекта было «обсуждение религиозных и психологических проблем по принципам научного мировоззрения, которые должны быть применимы и к религии». Первым редактором был приемный сын Хегелера Пол Карус. Прим.пер.
12. Несмотря на упоминание на титульном листе Рай Бахадур Шриса Чандра, (Vidyarn̄ava), предисловие подписано автором «Бабу Шри Чандра Боси», то есть Васу (Vidyarn̄ava 1919, i).
13. Следует обратить внимание, что в Гхеранда Самхите III 45‑48, дается нечеткое описание позы, именуемой ваджроли, в которой тело поднимется руками. Она отличается от практики ваджроли мудры, которая здесь обсуждается.
14. Это рвение осовременить йогу и придать ей научную респектабельность заключается в отношении Васу к измененным состояниям сознания под действием химических средств. «Практики некоторых йогов из низших стимулирования расширения психики, таких как опиум, гашиш, хинди банг и ганжа», предупреждает он, «должны быть решительно осуждены каждым разумным и нормальным существом» (1895, xv). Но, с другой стороны, некоторые медицинские субстанции, «которые могут быть названы научными» – хлороформ, эфир и веселящий газ – не подлежат такому осуждению, а напротив, представляют быстрый способ достижения состояния пратьяхара, или отрешения чувств (от объектов, на которые они направлены). В то время как Васу не рекомендует читателю экспериментировать с анестетиками, ясно, что он рассматривает их как средства другого порядка, чем опиум и производные каннабиса, предпочитаемые йогами.
15. О современном пересмотре этого вопроса, см. у Кена Уилбера (Ken Wilber 1979) «Реальны ли чакры?», одного из ведущих светочей движения трансперсональной психологии, широко почитаемого в кругах современного Нью Эйджа.
16. Эти аппараты называются AMI (аппараты для измерения функциональных условий меридианов и соотносящихся с ними внутренних органов), или «Чакра инструмент». Последний «был разработан для определения энергии, генерируемой в теле и затем излучаемой им, в единицах различных физических переменных величин» и «обнаружения энергетических изменений (электромагнитных, оптических) в окружающей среде» (1981, 257–58)
17. Отметим также вклад Басу в каталогизацию индийской Materia Medica в его прекрасно иллюстрированном труде «Индийские лекарственные растения» 1918, (совместно с К.Р. Критикар).
Глава 3
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!