Послевоенное развитие транснациональной йоги
Данная работа исследует обстоятельства, которые привели к практической и семантической гегемонии асан в современной йоге. Она не затрагивает каких‑либо подробностей разработок постуральной йоги после Второй мировой войны, это было бы по существу другим исследованием.
Однако, может быть полезным представить краткий обзор развития транснациональной йоги в десятилетия, последовавшие за экспериментами, исследуемыми здесь, чтобы понять, как эти эксперименты сформировали сегодняшнюю популярную постуральную йогу. Картина эта будет неизбежно схематичной и опустит многие детали, связанные с развитием йоги. Более подробные описания можно найти в моих обзорах современной йоги (Singleton 2007m), в главе 6 Де Микелис (2004), и у Ньюкомб (Newcombe 2007a).
Во второй половине двадцатого века на Западе наблюдается феноменальный рост интереса к популярной йоге и расцвет нескольких постурально‑ориентированных систем. На протяжении 1950‑х распространяются практические руководства, такие как книга Индры Дэви, ученицы Кришнамачарьи, обещающие нерушимое здоровье и неувядающую моложавость с помощью радикально секуляризированной и медикализированной версии йоги. Американские культуристы, такие как бывший «Мистер Америка» Уолт Баптист, также содействовали дальнейшему сближению йоги с западными представлениями о спорте и физическими упражнениями.
Уолт Баптист, Мистер Америка – 1917, с 1949 по 1955 издавал журналы «Современное тело» и «Сила и здоровье». Его сын Барон Баптист – известный американский учитель йоги, создатель стиля Baptist Power Vinyasa Yoga, наставник голливудских звезд.
|
|
|
Отчет Теоса Бернарда в качестве участника/обозревателя хатха‑йога садхана «Хатха‑йога, доклад о личном опыте», 1950, стал знаменательным предшественником энциклопедии асан под руководством Вишнудевананды «Полная книга йоги» («The Complete Book of Yoga»), 1960, и Айенгара «Свет йоги» 1966.
В 1960‑х расцвет «флауэр‑пауэр» сделал йогу центром внимания молодого поколения американцев и европейцев. Оптовое принятие индийской метафизики и йоги у многих знаковых фигур контркультуры (например, в духовном романе Битлз с Махариши Махеши Йогом), укрепило позицию йоги в душе народа и вдохновило многих присоединиться к «хиппи триалу» в Индиюв поисках альтернативной философии и стиля жизни. Рост внимания СМИ вынес йогу в мэйнстрим, а печатные руководства и телевизионные сериалы1960‑х и 1970‑х, такие как телепередача «Йога для здоровья» Ричарда Хиттлмана (Richard Hittleman, первая передача вышла в эфир в 1961), побудили многих заняться постуральной йогой не выходя из дома.
В 1970‑х и 1980‑х йога утверждается и распространяется на Западе, заполняя расписания занятий в школах и институтах. Это также период сближения и установления прочных связей йоги с растущим Нью Эйдж‑движением, что во многих отношениях заново выявляет вековые связи йоги с повседневной эзотерикой.
|
|
|
К середине 1990‑х постуральная йога начинает тщательно окультуриваться во многих урбанистических центрах Запада. Бум 1990‑х превратил йогу в широкое коммерческое предприятие с растущим уровнем мерчандайзинга и коммодификации.
Очевидно, что большинство популярных, основанных на асанах форм транснациональной йоги находятся сегодня под глубоким влиянием постурального возрождения, которое и является темой этой книги. В некоторых случаях, таких, как система аштанга‑виньяса и ее спин‑офф «силовая йога», можно отследить прямой путь от современных городских клубов здоровья и йога‑студий до обучения гимнастике в институтах Индии в начале двадцатого века (тема главы 9). Прибыльная система Бикрам‑йоги, похоже, берет начало непосредственно в синтезе физической культуры, разработанном в 1930‑х бодибилдером Б.С. Гхошем (гл.6). Но наряду с этими образцами бесчисленные формы постуральной йоги, утверждаю я, вырастают из раннего контекста физической культуры и телесных эзотерических движений, что является предметом данного исследования.
|
|
|
Это далеко не тривиальное утверждение ни в коей мере не может характеризовать данное исследование как переписывание ранее установленного либо самоочевидных исторических процессов. Хотя в науке, несомненно, был отмечен факт транснационального увлечения асанами у практикующих, до сих пор еще не проводилось тщательного исследования генезиса постуральных форм, которые мы видим сегодня.
Более того, и аутсайдеры, и практикующие часто не осознают того, что эти режимы практик не имеют прецедента (до начала двадцатого века) ни в одной индийской традиции йоги. Это исследование сосредоточено на периоде приблизительно в сорок лет, в течение которых были заложены основы сегодняшних форм постуральной йоги.
Очевидно, что оно не может дать исчерпывающего отчета о развитии йоги от и до или утверждать, что эти ранние разработки полностью детерминируют возможные методы практики йоги в двадцать первом веке.
Другими словами, так же, как постуральные формы не могут быть экстраполированы из работ Вивекананды, системы, рассматриваемые здесь, не могут быть последним словом транснациональной постуральной йоги. Экспериментирование не остановилось на Второй мировой войне, и формы асан сегодня продолжают мутировать и расти.
|
|
|
Однако мне ясно, что эти формы и парадигмы верований, лежащие в основе постуральной йоги, практикуемой сегодня в мире, своими корнями уходят в продукт исключительно креативного периода, рассматриваемого здесь.
Резюме:
Гл.1 представляет короткий обзор йоги в индийской традиции с особенным акцентом на хатха‑йоге, как она известна нам из средневековых текстов и современных исторических штудий. Как видно из резюме, современная постуральная ортопраксия в действительности не напоминает ни одну из форм йоги, из которых, как утверждают, она происходит.
Гл.2 рассматривает некоторые самые ранние столкновения европейцев с йогинами на протяжении семнадцатого века и переходит к анализу их все более ничтожного статуса на протяжении колониального правления. Ориенталисты девятнадцатого века, как я предполагаю, обобщили позицию йогина, и первые английские переводы текстов хатха свидетельствуют о глубокой враждебности к самим практикам, которые в них представлены. Также я рассматриваю здесь источники современной медицинской йоги девятнадцатого века, и одним из ее проводников была «хатха» практика, в конечном итоге, утилизированная новаторами двадцатого века, такими как Кувалаянанда.
В главе 3 я обращусь к теме сценического представления йогина. В результате экономических и политических репрессий в конце восемнадцатого столетия многие хатха‑йогины прибегают к уличным представлениям как к средству существования. Это, в сочетании с новыми технологиями фотожурналистики, делает постуральные конторсии йогина привычным компонентом «экзотического Востока». В конце девятнадцатого столетия Вивекананда, Блаватская и другие выказывают глубокую неприязнь к йогину, практикующему позы, и написанное ими, как правило, принижает значение таких практик. По этой причине асана первоначально отсутствует в транснациональной англоязычной йоге.
В первых трех главах исследуются причины, по которым практика асан была исключена из ренессанса современной йоги. В последующих главах я анализирую, как асана была утилизирована, и тем самым преобразована в ключевой компонент транснациональной практики йоги через взаимодействие с всемирным движением физической культуры.
В главе 4 я предлагаю краткий отчет о современной националистической физической культуре. Это обеспечивает контекст для рассмотрения нескольких наиболее важных форм физической культуры, представленных в Индии конца девятнадцатого и начала двадцатого столетия. Этими формами были скандинавские гимнастики модели Линга, техники бодибилдинга и этос Сандова, и различные методы, продвигаемые индийской YMCA под руководством Х. С. Бака. Каждая из этих трех форм, утверждаю я, оказала глубокое воздействие на форму транснациональной йоги, как с точки зрения формальной практики, так и идеологии.
В главе 5 более подробно рассматривается арена индийской физической культуры этого периода.
Колониальные педагоги, как правило, представляли индуистских индийцев как расу хилых существ, заслуживающих, чтобы над ними господствовали.
Однако режимы британской физической культуры были освоены индийцами и использованы как компоненты националистических программ возрождения и сопротивления колониальному владычеству. Именно в этом контексте асана начинает сочетаться с современной физической культурой и перерабатывается в качестве «укорененной» техники человекостроительства. Здесь рассматриваются, вероятно, самые ранние эксперименты синтеза йоги и физической культуры.
В главах 6 и 7 рассматривается развитие этих первых экспериментов в начале двадцатого века. На протяжении первых десятилетий двадцатого века асана по большей части продолжает отсутствовать в популярных самоучителях англоязычной йоги. Здесь я анализирую, каким образом она постепенно становится самой значимой частью практики в мэйнстриме современной йоги. Как я надеюсь показать, новое тело йоги было полностью сформировано в практиках и дискурсах физической культуры современности, «здравоохранизма» («healthism») 12 и западной эзотерики.
Гл.6 касается разработок йоги как вида гимнастики и бодибилдинга, часто связанных с националистическими проектами человекостроительства (построения нового человека), рассмотренными в главе 5.
Гл.7 относится еще к одному аспекту взаимоотношений современной постуральной йоги с физической культурой, традицией «гармониальных гимнастик».
Практикуемые преимущественно женщинами, такие «спиритуализированные» техники движения и танца стали прочно ассоциироваться с конца девятнадцатого столетия с хатха‑йогой.
Здесь я заявляю, что классы «хатха‑йоги», как они практикуются во многих городских студиях в двадцать первом веке, в точности воспроизводят философские, практические и демографические обстоятельства классов женской физкультуры начала двадцатого века.
В главе 8 я утверждаю, что современная постуральная практика не может быть понята без рассмотрения технологий визуальной репродукции. Достижения в области фотографии и распространение печатных изданий создали условия для популяризации тела йоги и в значительной степени определили основные свойства этого тела. В результате, непреодолимая зависимость современной йоги от фотографического реализма элиминировала тело «традиционной» хатха‑йоги.
Наконец, в главе 9 я рассматриваю чрезвычайно влиятельные формы постуральной практики, разработанные Т. Кришнамачарьей в его бытность учителем йоги в Майсуре в 1930‑х и 1940‑х годах. Предыдущие главы вынуждают нас увидеть эти радикально инновационные формы, в которых берут начало несколько самых известных сегодня постуральных систем, как выросшие из современного увлечения физической культурой. Я продемонстрирую, что особый стиль практики йоги у Кришнамачарьи не столь уникален, как можно было бы предположить, но является полномочным синтезом западного и индийского режимов физической культуры, который был контекстуализирован в «традиционной» хатха‑йоге.
Notes,
1. В 2004 году более 2,5 миллионов практикующих йогу насчитывалось только в одной Великобритании (статистические данные компании исследования потребительского спроса TGI (Target Group Index), по сообщению лондонской «Таймс», см. Carter 2004). По количеству практикующих в Британии см. также Де Микелис (De Michelis 1995) и Ньюкомб (Newcombe 2007b). В 1994 опрос Ропера (National Roper Poll Commissioned), проведенный для наиболее популярного в мире журнала йоги «Yoga Journal», показал, что около шести миллионов американцев (приблизительно 3,3% населения) практиковали йогу, из них, 1,86 млн. регулярно (Cushman 1994 , 47–48). В 2004 году, десять лет спустя, другой национальный опрос подсчитал, что приблизительно 15 млн. американцев регулярно практикуют йогу (Carter 2004), и доля «заинтересованных в йоге» также существенно возросла. В 2003 году «Yoga Journal» насчитал, что приблизительно 25,5 миллионов американцев, т.е.12% населения «очень интересовались» йогой. Более 35,5 миллионов (16%) намеревались попробовать заняться йогой в следующем году, и 109,7 миллионов (свыше половины населения), проявляли интерес к йоге, по крайней мере, «от случая к случаю» (Arnold 2003 , 10). В 2008 году исследования рынка показали, что в то время как рост населения, практикующего йогу, стабилизировался, расходы на занятия, йога‑поездки и товары возросли почти вдвое (Yoga Journal 2008).
2. Об инициативах Бикрама Чоудхури (1945‑) по франшизе его йоги см. у Фиша (Fish 2006). См. также у Шривастава (Srivastava 2005) сообщение о контрмерах правительства Индии стратегии Бикрама.
3. Я использую здесь термин «yogas», а не единичное «yoga», чтобы подчеркнуть множественность и разнообразие экспериментов и синтезов, которые появились под именем «йога» в период модернити.
4. «Йога в конце века» (Yoga at the Fin de Siècle, Alter 2006), великолепная работа Альтера, проделавшая долгий путь перед тем, как быть рассмотренной здесь, и в самом деле охватывает некоторые «моменты» истории современной йоги, те же что и я в этой книге. К сожалению, статья пришла ко мне слишком поздно, чтобы быть включенной здесь в обсуждение, и, тем не менее, я настоятельно рекомендую ее заинтересованному читателю как сложный и глубокий аналог материала этой книги.
5. В этой книге я буду иметь дело главным образом со ссылками на хатху‑йогу в этих ранних руководствах. Полный отчет моего раннего обзора жанра самоучителей популярной практической йоги можно найти в (Singleton готовится к печати).
6. Под «популярным» я имею ввиду предназначенный для неученого (не схоластического (nonscholastic) круга читателей. Не хочу даже говорить о статистике оборота этих книг и журналов.
7. комментарий Брахмаманды «Лунный свет» (Jyotsna). Этот комментарий к Хатха‑йога Прадипике получил название «лунный свет», потому что в традиции считалось, что Луна обновляется через свои лучи (а не через тепло солнечных лучей), и «поэтому изучающий этот комментарий обновляет свой собственный ум посредством чтения. Таким образом, само по себе чтение текста комментария рассматривается здесь как практика обновления ума.
Соблазнительно предположить, что эта функция обновления ума, возложенная на комментарий (а не на первоисточник, собственно сам сакральный текст), указывает на раздельность практик катарсиса (которые обычно в текстуальных практиках предполагают столкновение с первоисточником) и практик регенерации, обновления ума через изучение комментария. Но возможно также, что это «обновление ума», имеет просто смысл освоения «новой точки зрения», (т.е. комментатора) внутри традиции. (Прим. пер.)
8. «Ориенталистский треп» («Orientalist‑bashing») термин, из произведения Рональда Индена «Воображаемая Индия», распространённый в сегодняшней традиции вдохновленных работами Мишеля Фуко исследованиями Ближнего Востока и Индии. Рабочий концепт этих исследований – «колониальный дискурс». Традиция начинается с «Ориентализма» Эдварда Саида, выразившего признательность Мишелю Фуко, за разработку концепт дискурса, которым Саид и пользуется, надеемся, с благословения Аллаха. Сегодня распространены соответствующие сочетания «Orientalist‑ bashing discourse», «Orientalist‑ bashing rhetoric», и т.п.
9. . … которому помогал «продавший родину» дезертир и будущий йогин капитан Сеймур…
«продавшего родину» – «gone native», насмешливое прозвище британских подданных, проживающих в других странах и манифестирующих свою фанатичную приверженность к деталям чужого быта и повседневности. Перевожу «gone native», как «продавший родину», созвучно по смыслу с русскоязычным слоганом 1950‑х, «сегодня он играет джаз, а завтра родину продаст».
Капитан Сеймур описан также у Карла Вайнфатера (Karel Weinfurter) в его произведении «Высшая цель человека», признавшего Сеймура «единственным случаем, когда европеец достиг высшей степени совершенства и даже стал йогом с помощью индийской подготовки», и у Блаватской в «Письмах из пещер и дебрей Индостана», на которую ссылается Карл Вайнфатер.
Как описывает здесь Блаватская доктора Пола «…Появилась одна интересная и чрезвычайно ученая, хотя по содержанию своему переворачивающая вверх дном всю современную науку, брошюра. Она была написана по‑английски и напечатана в небольшом издании полковым доктором медицины и хирургии Н. С. Полем в Бенаресе… Главный инспектор медицинского департамента расценивал сочинение Поля как » прямую пощечину науке в лице физиологии и патологии», приказал скупить по дорогой цене от частных лиц все вышедшие экземпляры и принести их в жертву этой науке, предав публичному сожжению. Из нескольких спасенных книг одна находится в библиотеке махараджи Бенаресского, а один экземпляр подарил мне …» Позже теософское общество издаст труд доктора Н.К. Пола. (Paul, N. C. 1888 [1850]. A Treatise on the Yoga Philosophy. Bombay, Tukaram Tatya for the Bombay Theosophical Fund). (прим.пер.)
10. Барли (Burley 2008) является одним из примеров такого подхода. Я мог бы включить сюда также и написанное мной самим о йоге, на ранних этапах творчества (см. например, Singleton, 2005 «Драйв аутентичности»).
11. В контексте системы Паттабхи Джойса термин asṭạn̄gȧ транслитерируется различными способами, как «Astanga», «Ashthanga», и «Ashtanga». Последний, по‑видимому, наиболее распространен, и поэтому я выбрал здесь его.
12. Здравоохранизм (healthism), термин, впервые использовавшийся в статье Роберта Кроуфа «Здравоохранизм и медикализация современной жизни» (Healthism and the medicalization of everyday life, Robert Crawford, 1980). В 1994 году выходит труд чешского врача Петра Скрабанека «Смерть гуманной медицины и рост принудительного здравоохранизма». В 1990‑х, на волне всеобщего либерализма, этот неологизм, как правило, означал бытовую медикализацию, в русле идей «Рождения клиники» Мишеля Фуко. Но, в отличие более принудительного характера «медикализации», «здравоохранизм» указывает на свою большую выраженность в собственной инициативе индивидов, в добровольном участии в профилактической медицине (в том числе, альтернативной), фитнесе, диете, и.т.д. . Поэтому , термин часто встречается наряду с другим неологизмом, который может быть переведен как «жизнестилизм» (lifestylism), часто комплементарен с ним и взаимозаменяем.
В 1990‑х «здравоохранизм» имел в основном негативные коннотации, такие как «фашизм здоровья», и рассматривался как атрибутика «тоталитаризма», «оправдание расизма и евгеники» и. т. п. Например, 21сентября 1994 года «Индепендент» публикует статью Брайана Эплъярда «Здравоохранизм это гнусный обычай, просто чувствовать себя хорошо больше не достаточно. Нас призывают гнаться за неприемлемым и нетерпимым культом самосовершенствования».
Но сегодня «здравоохранизм» представлен в общественном сознании, скорее позитивно. На сайтах, поименованных этим неологизмом, обсуждаются и рекламируются средства самопомощи, такие как заменители сахара, новые калькуляторы потребляемых калорий, жиросжигатели, психологические преимущества утреннего секса, витамины улучшающие память, способы отказа от курения, классические дискуссии о пользе мастурбации, калории в яйцах, рецепты самопознания, а также, связь между продуктами питания, полезными для головного мозга, и психическим здоровьем.
Глава 1
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 234; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!