Сдругой стороны прословляя и служа чистому преданному мы очищаемся ибо чистый преданный подобно водам Ганги способен очистить наше сердце от материальной скверны.



 

* В сущности этот стих – это описание борьбы с нашей главной анартхой. Поэтому этот стих соответствует ступени анартха ниврити. Что же это за главная анартха которую нужно победить? Это наша склонность совершать оскорбления. Это главная анартха, главный недостаток, главная проблема живого существа!  От куда же берёться это склонность? Оно естественным образом возникает в нечистом сердце, поскольку я привык смотреть на мир сквозь призму своего нечистого сердца и верить тому что оно говорит.

Мы привыкли смотреть на мир через упадхи: "Когда игра заканчивается ,то всех, и короля и пешку кладут в одну и ту же коробку."

Правильное восприятие это сознание способное видеть очищающую силу духа. Это возможно, когда мы как минимум смотрим на окружение через призму садху гуру и шастр. Но чистый преданный смотрит на всё через призму прити.

 

Чистый преданный не отождествляет себя с материей. С чем же он себя отождествляет? Он отождествляет себя со своей преданностью и своим служением.  В этом смысле, видеть чистого преданного означает видеть его привязанность к Господу. Видеть его прити, рагу или прему. И если мы научимся наблюдать эту привязанность чистого преданного наше сердце очищается от материальных отождествлений.  Другими словами, анартхи это наши материальные привязанности, возникшие из-за нашей сосредоточенности на материй, но когда мы учимся сосредотачиваться на духе и привязываемся к духу, анартхи покидают наше сердце.

Если человек изменяет свое сознание, меняется и его жизнь. Потому что все, что человека окружает (его хорошее и плохое), берет начало в его сознании. Так, например, когда человек осознает себя как вечную душу, он видит, что жизнь вечна. И хотя все остается по-старому, но его отношение и восприятие жизни совершенно меняется. Он видит жизнь другими глазами. Цель жизни определяется его сознанием.

 

 

Этот принцип нужно применять не только по отношению к старшим преданным, но ко всем вайшнавам. Об этом говорит Господь Капила, что человек который служит Божествам, но при этом относится пренебрежительно по отношению к остальным преданным, всё равно что льёт гхи в золу… Нельзя рассматривать преданных как обычных личностей. Мы должны оказывать почтение ко всем вайшнавам. Нужно замечать преданность, стремление преданных служить. Такое видение очистит наше сердце от большого количество анартх.

 

 

Существует 4 вида садху-нинды, оскорбления вайшнавов:

1. Если мы судим о вайшнаве по его происхождении – русский он, не русский: „Если американец, то наверняка чистый преданный, не может быть иначе. Если русский, надо еще посмотреть.”

 

2. Когда мы судим его за его прошлые грехи или за то, что он делал в прошлом, когда мы вспоминаем что-то. Это очень часто можно видеть тоже в нашем обществе, когда люди вдруг поднимают какие-то старые вещи и на их основании судят о преданном.

 

3. Когда мы судим вайшнава за какие-то недостатки, за остатки каких-то привычек, которые у него остались, нечистые привычки, какие-то следы кармы, которые у нас есть, изъяны, которые еще остаются из-за кармы. Может быть он не слишком чистоплотный или раздражительный на наш взгляд. Для нас это всего-лишь навсего повод для того, чтобы его осудить. „Он не такой каким должен быт. Я считаю, что чистые преданные должны быть такие, а он не такой.” Это тоже нинда. Когда, по нашему мнению, у него нет всех тех качеств, которые должны быть у настоящего преданного.

 

4. За случайные падения.

 

Все совершенные нами оскорбление нужно будет отроботать. Как говорится: “ОТ звонка до звонка”. Это как с принятой пищей. Её нужно будет переварить по любому, конечно, после принятия прасада, мы можем сделать 100 шагов, принять таблетки улучщающие пищеворение, но переварить эту пищу нам по любому придеться. Так же и совершённые нами  оскорбления по любому нам нужно будет переварить. Понятно, что надо просить прощения у преданного. Но лучше стараться не соверщать оскорбление, поскольку преданный может простить, но Кришна может не сразу простить. 

 

Причиной этих 4 оскорблений является высокомерие. Если посмотреть десять оскорблений святого имени, каждое оскорбление – это своего рода проявление гордыни. Когда человек не слушается духовного учителя, и думает - „Я лучше знаю.” Как правило, это осквернение гьяной. Когда мы порочим священные писания, думая что за сказка вообще! Гордыня бывает двух типов - гордыня кармой или как гордыня гьяной. Человек гордится либо своими достижениями, либо гордится своим знанием, своим умом, интеллектом. Причиной гордыни являются материальные желания, рождённые из-за отождествление себя с материей.

 

Если же преданный совершает внешне много разного служения: повторяет, слушает, но при этом совершает поступки, противоречащие принципам вайшнавов, тогда такого человека стоит полностью избегать. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии на «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как нужно правильно относиться к такому человеку. Если это санньяси, то ему нужно выражать почтение поклоном, если он попросит нас о помощи, то наша обязанность – послужить ему, севья. Но шакьям гьеям,внутри вы должны быть убеждены, что сами никогда не будете поступать так, как этот человек. Внешне вы должны следовать вайшнавскому этикету, но избегайте перенимать неправильное поведение того человека.

 

Шрила Прабхупада объясняет этот стих: „Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание.” Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного.”

 

 

Cмысл анартха-нивритти заключается в том, чтобы научиться смотреть на все через призму гуру, садху и шастр , на преданных через призму их преданности, пытаясь увидеть в деятельности человека или преданного душу или движение души. Это в сущности смысл анартха-нивритти. Я должен научиться видеть в других душу и то, каким образом эта душа проявляется. Если я буду судить по поверхности, а мы привыкли выносить быстрые суждения на поверхностном уровне, то я наверняка буду совершать оскорбление. 

Нужно научиться видет нектар. Как Шривас Пандит слушал ШБ от любого преданного. Однажды он попал на лекцию Девананды Пандита который оскорбительно, имперсонально объяснял ШБ. Но слушая ШБ Шривас впал в состояние экстаза и упал без сознания. Он не думал кто это там даёт лекцию...

 

 

Есть замечательная история в Пуранах: Однажды Аштавакра Муни отправился к царю Джанаки. Аштавакра значит у него в восьми местах деформированно тело. Как это случилось? Отец Аштавакра Муни плохо знал санскрит и когда он читал Веды, младенец Аштавакра, который из прошлой жизни был знатаком всех Вед, корёжился во чреве, весь изгибался, елозил, поскольку не мог терпеть неправильных ударений и ошибок. Так он вышел из чрева изкореженный в восьми местах из-за своего отца.

Однажды Аштавакра Муни услышал, что при дворе царя Джанаки собираются великие мудрецы, садху и он решил послушать их. Он пошел туда, хотя каждый шаг довался ему с трудом и с болью. Расстояние, которое можно было проделать за два-три дня, он шел две недели. И так он добрался и ковыляя появился в этом блестящем тронном зале, где сидят мудрецы и Джанака. Аштавакра при каждом своём движении смешно корёжился и корчил гримассы.  ... Кто-то из мудрецов не выдержал и прыснул, кто-то стал тихо посмеяваться, и в конечном итоге это вылилось в громки хохот всего собрания. Аштавакра Муни стоял ничего не понимая и вдруг тоже стал хохотать громче всех. Джанака махарадж остановился и спросил: „Дорогой господин, а чего же Вы смеётесь?” Аштавакра сказал: „Я смеюсь, поскольку шёл сюда, в надежде встретить мудрецов, но увидел здесь собрание сапожников”. Как мне не смеятся, ведь я зря проделал такой тяжолый и долги путь!

 „Каких сапожников?! – Возмутился Джанака – “Разве ты не видишь здесь собрались величайшие брахманы и мудрецы!”

-  Мудрецы видят душу, а сапожники видят только кожу и судят об о всём по коже. Я шёл и думал тут мудрецы, а пришёл туда, где собрались глупые спожники!

 

Мудрецы – это те, кто видит душу, кто научился заглядывать вглубь кожи и других оболочек.”

 


Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 175; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!