ШП пишет что не нужно принимать пожертвования от материалистов и маявади.
Текст
Дадати пратигрихнати
Гухйам акхйати приччхати
Бхункте бходжайате чаива
Шад-видхам прити-лакшанам
дадати — жертвует; пратигрхнати — принимает ответные пожертвования; гухйам — сокровенные темы; акхйати — объясняет; прччхати — вопрошает; бхункте — ест; бходжайате — кормит; ча — также; эва — непременно; шат-видхам — шесть типов; прити — любви; лакшанам — проявлений.
Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.
Предыдущий текст закончился принципом свато-варе. В этом тексте РГ раскрывает как правильно общаться с садху. После шраддхи идет ступень садху-санга и этот стих учит нас каким образом мы должны общаться с садху, как мы должны проявлять свое отношение и любовь к садху и обрести врити садху. Не достаточно просто читать и слущать о качествах садху, не достаточно даже хорошо относиться к нему в уме. Здесь РГ не просто описывает какое нужно иметь отношение к садху, он говорит о принципах правильного, здорового общения. Отношение могут быть уважительно имперсональными, но здесь РГ закладывает в отношение между преданными персонализм. Этот стих описывает живой контакт с личностю вайшнава.
Суть в том, что бхакти в конечном счете озночает искусство взаймоотношении. В этом смысле этот текст является кулминацией предыдущих трёх. Вайдхи-садхана-бхакти указывает не только на строгое следование вайдхи (правилам священных писании), прежде всего это развитие бхакти. Бхакти формируется только посредством общения. Тот кто имеет правильное общение на уровне как вайдхи, так и рагануга-бхакти, тот будет прогрессировать и достигнет према-бхакти. И наоборот без здоровой садху-санги не один преданный не будет продвигаться по пути бхакти.
Поэтому этот текст актуален как на уровне вайдхи-садхана-бхакти, так и на уровне рагануга-садхана-бхакти. Почему? Поскольку здоровая бхаджана-крия, анатрха-ниврити, ништха, бхава и према формируются посредством общения с чистыми преданными.
Мы можем научиться контролировать чувства, но если мы не научимся правильно общаться с преданными, мы не сможем возвыситься до уровня абсолютной самореализации. Следуя правилам видхи мы максимум сможем подняться на уровень брахма-бхуты, что конечно выше материальной двойственности, но на этом уровне есть опасность быть поглошенным или растворенным в Брахмане. Преданный же легко преодолевает сияние брахмана из-за привязанности к взаймоотношениям между Господом и Его преданными. Но для гьяни следование правилам первых двух текстов достаточно, благодаря чему они получают освобождение.
Поэтому РГ советует бхакти-лату огородит забором садху-санги...
Смысл в том, что тут Рупа Госвами учит нас, что с преданными нужно общаться, а не просто иметь к ним уважительное отношение. Это указывает на то, что есть неправильное общение, которое будет мешать нам прогрессировать, а есть общение благодаря которому мы будем прогресировать. В отличие от других систем духовных практик в бхакти-йоге главным фактором прогресса является качество нашего общение с преданными Господа.
Без этих любовных взаймоотноешнии не возможно продвигаться в бхакти-йоге. Бхакти сильно отличается от кармы, гьяны и йоги.
Карми постоянно общаются, но в центр ставять чувственные наслаждения.
Гьяни также обсуждают различие между материей и духом, но поняв что-то в этой сфере они уеденяются.
Для практики йоги вообще необходимо полное уеденение – общение для них это падение.
Преданные же постоянно заняты шраванам, после чего занимаются бхаджаном, но после они сново собираются и деляться своими реализациями. И для бхакти это не падение, а наоборот благодаря общению они постоянно, вечно возвышаются. И так находятся в постоянном взаймообмене, благодаря чему прогрессируют быстро.
Это подобно учённым, которые после индивидуальных исследований собираються вместе и обсуждают свои открытия, чтобы дополнить и углубить свои иследование.
Этот взаймообмен происходит в настроение уважения и радости. Это и есть прити-лакшанам. Знание бхакти-шастр – это знание о любовных взаймооотношениях между преданными и Господом. Именно благодаря правильному общению формируется бхава и према. Вот почему этот стих актуален не только на уровне вайдхи-садхана-бхакти, но и на уровне рагануги и рагатмика-бхакти.
ШП: “Даже обыкновенные люди делают то же самое: „Бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнессменом, приглашает его в ресторан на банкет и в это время открывает ему свое сердце, свои планы и советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, а иногда они обмениваются подарками.” Если я хочу стать кем-то, я должен общаться с теми, кто воплощает эти идеалы в высшей степени. Я должен усилить в себе привязанность к таким людям.
Шрила Рупа Госвами применяет слово « прити- лакшанам», что указывает на симптомы или признаки указывающие на присутствие любви. Когда поступками движет любовь, проявляются эти шесть признаков общения. Слово прити указывает на бескорыстные отношение, когда мы вступаем в общение ради выгоды и интересов личности с которым общаемся. Чтобы прити была настоящей наше бескорыстие должно быть добровольным, свободным. Наше общение с вайшнавами должно опираться на свободу и любовь. Точно также как хороший отец добровольно любит дочь, муж – жену, гуру – ученика, также и учитель должен любить студентов, царь - подданных, а мы должны с любовью общаться со всеми преданными.
Прити свободна от корысти и эгоистических устремлений, гордости, жадности и гнева. Она отлична от вожделения, возникающего от соприкосновения дживы (атмы) с гунами материальной природы. Жадность и вожделение возникают там, где присутствует концепция ложного эго, побуждающего удовлетворять чувства материального тела, оставляя без внимания потребности души. Цель любой духовной практики и любой религии – это любовь. Прити или раса – сладость взаимоотношений, это не то, что можно объяснить. Это невозможно понять, его можно только прочувствовать, переживать глубоко в сердце.
Шрила Прабхупада говорит любопытную вещь: „Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН...”
Да да ти пратигрхнати
Слово дадати указывает на принцип внимания к друг другу. Вообще перевод слово дадати значит пожертвовния. Чтобы сделать пожертвования или оказать помошь кому-то нужно быть внимательным. В этом смысле, мы должны помогать друг другу и принимать помошь в свои адрес. Помогать друг другу можно на физическом уровне, на эмоциональном, так и на духовном уровне. Когда преданные дарят друг другу физические, эмоциональные и духовные подарки – это и есть проявление прити. Таким образом, одним из компонентов прити является внимание. Мы всегда нуждаемся во внимание.
И так внимание помогает нам сохранять энтузиазм и позитивное настроение в преданном служение. Дружба начинается с внимания – майтриа (доброжелатель… от слова мата – заботиться, быть винимательной). ШП: В этом стихе дано краткое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. Другими словами помогая друг другу, принимая от друг друга помощь мы сближаемся. Внимательность значит учитывать не только потребности души, но и ума и тела. Пример: с номером телефона… Но акцент делаем на душе.
Не нужно дарить подарки, которые преднозначены для чувственных наслаждений. Подобные подарки увеличивают эгоцентризм. Такие подарки предназначены для ложного эго, а не для души. Наши подарки должны способствовать улучшению преданного служения. Наши подарки должны связывать наших друзей с Богом. Также нельзя принимая подарки планировать их использовать для чувственных наслаждений. Пример: если одна гопи дарит другой цветы, она может украсить ими себя, но для удовлетворения Кришны.
Вообще падареный без прити или внимания подарок обычно передаривают… Существуют дежурные подарки.
Что касается принципа пратигрхнати, можно сказать, что мы должны ещё правильно принимать помощь или пожертвование. Но в любом случае мы должны принимать не сам подарок а прити. Преставте себе если Кришна перестанет примать наши приготовление. Ведь Он самодастаточен, зачем ему наша жаренная кортошка, шуба и пица? Нет Он принимает нашу любовь, и даже когда в нашем подношение не хватает любви, всё равно Кришна милостиво принимает, как отец с радостью принимает в подарок рисунок от своего ребенка и вещает его на самое видное место.
ШП пишет что не нужно принимать пожертвования от материалистов и маявади.
Однажды БСТ жил у какого-то раджи, царя, его пригласили, чтобы он давал хари- катху. Этот раджа собрал большую асамблею каких-то людей и дал Бхактисиддханте Сарасвати всего минут десять выступить. Царь каждый день посылал БСТ прасад, а тот не ел. Он жил у него и пять-шесть дней он постился. У него в конце концов спросили: „Свамижди, а почемы вы поститесь?” Он ответил: „А как я могу это принимать, если я ничего не дал взамен? Как я могу брать что-то, если я не дал? Я должен дать людям Кришну, и если люди принимают Кришну, я могу принять что-то взамен.” Если я не даю Кришну, если я реально не даю связи с Кришной, я не должен ничего принимать.. Поэтому когда речь идет о пожертвованиях, мы можем принимать от людей, но только если мы дали им Кришну. Если мы не дали им Кришну или дали им мало Кришны, то ... в конце концов это все прежде всего будет разрушать нас изнутри.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 273; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!