Пять Управляющих Способностей
Пять Управляющих Способностей (pancindriyà) - это пять Сил, которые контролируют ум и не допускают его отклонения от пути Сосредоточения (Samadhi) и Прозрения (Viassana) ведущих к Ниббане. Если один или сразу несколько из них доминируют - это приводит к дисбалансу.
Первой из них является – Вера, в те вещи в которые стоит верить, например, в Тройную Драгоценность, или в Камму(последствия поступков). Очень важно так же верить в Просветление Будды, потому что без этого ваш прогресс в медитации будет не возможен. Очень важно также иметь веру в Учение Будды, а именно: в Четыре Пути и Плода, в Ниббану и т. д. Это Учение обучает нас пути медитации, поэтому на начальном этапе важно иметь к нему полное доверие.
Давайте представим что медитирующий думает: «Может ли Джхана действительно быть достигнутой, простым наблюдением за вдохами и выдохами? Правда ли, что Знак обучения (uggaha-nimitta) подобен белой вате, а Знак полноты (Patibhàga-nimitta) похожа на чистый лед или стекло?» Если подобные мысли не будут прерываться, они приведут к мысли «Состояние Джхан не может быть достигнуто в нынешнее время", и вера медитатора в Учение начнет снижаться, и он в скором времени откажется от развития Сосредоточения.
Итак, человеку, развивающему с помощью концентрацию с помощью объекта подобного Наблюдения-Дыхания, следует иметь сильную веру. Он должен развивать эту медитацию отказавшись от всех сомнений. Ему следует подходить к практике так: «Джхана может быть достигнута, если я буду старательно действовать в соответствии с наставлениями Полностью Просветленного Будды."
|
|
|
Если, же, этот человек позволит своей вере в те вещи которые стоит верить стать чрезмерной, в его медитации Наблюдения-Дыхания пропадет ясность мудрости и ослабнут остальные Управляющие Способности: Усилие, Внимательность и Сосредоточение. Усилие не сможет пробудить связанные умственные образования (образования ума (nàma-dhammà) включающие в себя сознание(città) и сопутствующие-ума (cetasikà)) к Знаку полноты и удерживать их там; Осознанность будет неспособна установить ясное знание Знака полноты; Сосредоточение будет не в состоянии предотвратить ум от отвлечения к другому объекту; Мудрость же - не сможет в него проникнуть. Поскольку Мудрость неспособна пережить Знак полноты, и этим поддержать Способность Веры - чрезмерная вера со временем приведет к уменьшению Веры.
Если Усилие будет слишком сильным, оставшиеся Способности - Вера, Осознанность, Сосредоточение и Мудрость будут неспособные соответственно решиться, установить, предотвратить отвлечение, и различать проницательно. Таким образом, чрезмерное усилие
|
|
|
мешает уму оставаться спокойно сосредоточенным на Знаке полноты и Факторы Просветления - Спокойствие, Концентрация и Невозмутимость не смогут проявиться на достаточном уровне интенсивности.
Мудрые всегда поощряли баланс Веры с Мудростью и Концентрации с Усилием. Если, к примеру, Вера сильна, а Мудрость слаба, человек будет развивать Веру и уважение к чему либо без правильного использования этого и ясного понимания его сущности.
Например, он может начать высказывать уважение чему то почитаемому и уважаемому другими религиями, а не ортодоксальным Буддизмом — духам защитникам или ангелам хранителям.
Если же, с другой стороны, Мудрость будет слишком сильной, а Вера слабой человек может стать довольно хитрым. Без медитации, он будет просто тратить свое время на умственные суждения. Это недомогание ума будет так же трудно вылечить, как вылечить болезнь, вызванную передозировкой лекарствами.
Если Вера и Мудрость будут сбалансированы, он будет верить в вещи, в которые стоит верить - в Тройную Драгоценность, в Камму и ее последствия. Он довериться мысли что, медитируя, в соответствии с инструкциями, он сможет достичь Знака полноты и Джханы.
|
|
|
Опять же, если Сосредоточение сильно, а Усилия слабы, человек может стать ленивым. Если же Усилия будут сильными, а Концентрация слабой, он станет через-чур взволнованным. Но когда Концентрация и Усилие сбалансированы, практик не ленив, не взволнован и способен достичь Джханы.
Когда человек хочет развивать в уме объект практики Сосредоточения(Samadhi), иметь очень сильную веру — очень полезно. Если он будет думать «Я, без сомнений, дойду до Поглощения Джханы, если буду развивать концентрацию на Знаке полноты», то силой своей веры и концентрации на этой Нимитте, он непременно его достигнет. Это произойдет потому что Поглощение в основном опирается на Сосредоточение.
Для человека, развивающего Прозрение (Viassana), будет хорошо, если его Мудрость будет сильной, потому что, когда она развита, он сможет познать и увидеть три характеристики - изменчивость, страдание и отсутствие сущности.
Когда концентрация и мудрость полностью сбалансированы возникают тонко-материальные Поглощения (lokiya-jhàna). Поскольку Будда учил, что следует развивать Сосредоточение и Прозрение в балансе, Нематериальные Поглощения (lokuttara-jhàna) так же смогут возникнуть только, когда Концентрация и Мудрость будут полностью сбалансированы.
|
|
|
Осознанность же необходима в любом случае, потому что защищает ум от возбуждения возникающего из-за излишней Веры, Усилий или Мудрости, и от лени возникающей из-за чрезмерной Концентрации. Она уравновешивает Веру с Мудростью, Концентрацию с Усилием и Концентрацию с Мудростью.
Поэтому она будет нужна всегда, как соль необходима в каждом соусе или премьер-министр во всех королевских делах. Поэтому в древних текстах комментариях Благословенный сказал: «Внимательность необходима в любом объекте медитации." Почему? Потому что она является убежищем и защитой медитирующего ума. Осознанность является прибежищем, потому что помогает уму достичь особых и возвышенных состояний, которых он никогда до этого не переживал. Без осознанности ум не способен реализовать эти состояния. Она защищает ум и удерживает в нем объект медитации. Вот почему для человека познавшего всю ее глубину своим знанием-прозрения, Осознанность становиться фактором защищающим как объект медитации так и его собственный ум. Без Осознанности он не сможет развивать свой ум или управлять им. Поэтому Будда и назвал ее необходимой в любых ситуациях. (См. Также Путь-Очищения (Visuddhimagga) Глава IV, пункт. 49. Mahàtãkà 1, 150-154.)
Как вам нужно сбалансировать семь Факторов Просветления
Если вы хотите достичь Поглощения(Jhana), при помощи Осознанности-Дыхания, для вас также важно будет сбалансировать семь Факторов Просветления. Этими Факторами являются:
1. Внимательность (sati); которая помнит о Знаке полноты, осознавая его каждый момент времени.
2. Исследование-Явлений (dhammavicaya); который проницательно познает Знак полноты.
3. Усилия (viriya); которые собирают все Факторы Просветления вместе и уравновешивают их на Знаке полноты; которые особенно укрепляют энергию и Фактор Исследования-Явлений.
4. Радость (piti); радость ума при переживании Знака полноты.
5. Спокойствие (passaddhi); спокойствие ума и факторы-сопутствующие ума, имеющие Знак полноты своим объектом.
6. Концентрация (samàdhi); однонаправленность ума на Знак полноты.
7. Невозмутимость (upekkhà); равносность ума, который не возбуждается, не отвлекается от Знака полноты.
Медитирующий должен развить и сбалансировать все семь Факторов Просветления. При недостаточных Усилиях, ум отвлечется от объекта медитации, которым в данном случае является Знак полноты. Затем ему не следует развивать Спокойствие, Концентрацию и Невозмутимость, но утверждаться в Исследовании-Явлений, Усилии и Радости. Это поможет уму выйти на новый уровень энергии. Однако, если Усилие будут чрезмерным сознание начнет волноваться и отвлекаться. В этом случае практику следует развивать в противовес им, не развивая Исследование-Явлений, Усилие и Радость, утверждаться в Спокойствии, Концентрации и Невозмутимости. Таким образом, взволнованный и отвлекающийся ум сдерживается и успокаивается.
Вот как и балансируются пять Управляющих Способностей и семь Факторов Просветления.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 235; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!