Социокультурное и гуманитарное понимание жизни: А. Бергсон,В.Дильтей, философская антропология. Жизнь как категория наук обобществе и культуре.
В гуманитарных текстах понятие жизнь приобрело культурно историческую и философскую событийность и непрерывность течения. В соц и гуманитарном знании сегодня все активнее разрабатывается понятие жизни как необходимое для развития и теоретического осмысления этих дисциплин.
Стремление осмыслить жизнь в ее не биологическом, а социокультурном значении объясняется необходимостью найти новые форы рациональности, обращением к человеческой духовности, к экзистенциальной, герменевтической, культурно-исторической традиции.
Вильгельм Дильтей
Один из ведущих исследователей понятия жизнь, Дильтей, понимал Ж как жизнеосуществление в истории и культуре, ставил перед собой задачу обосновать принципы исторического познания. Он стремился к человеку как целому, в многообразии его сил и способностей. Важнейшими составляющими нашего образа действительности, нашего понимания жизни, являются, по Д, живое познание исторических взаимосвязей. Вернуть целостного человека в науки о культуре и духе возможно лишь через обращение к жизни, данной во внутреннем опыте как нечто непосредственное и целостное.
Жизнь характеризуется темпоральностью, проявляющейся в одновременности, последовательности, временных интервалах, изменениях. Переживание времени определяет содержание жизни как беспрестанное движение вперед. Особыми возможностями познания жизни обладает поэзия. Поэт в своих переживаниях создает отношение к жизни, утраченное при интеллект и праткич подходах. Историк, стремящийся познать Ж, выявляет и упорядочивает взаимосвязь действия, восстанавливает реальный ход жизни. История – одна из форм проявления жизни, объективация Ж во времени.
|
|
|
Анри Бергсон
В противовес механистическим и телеологическим взглядам на эволюцию он выдвигает собственную концепцию эволюции как «потока жизни», первичным импульсом которого явился «жизненный порыв» (а потому цель эволюции лежит не впереди самого эволюционного процесса, как в классической телеологии, а позади). Эволюцию Бергсон описывает как процесс динамического взаимодействия жизненного порыва и косной материи, препятствующей его движению. Среди множества параллельных линий, по которым происходило развертывание порыва, те из них, где сопротивление материи пересилило порыв, оказались тупиковыми: поступательное развитие сменилось здесь круговоротом. Бергсон рассматривает три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность, интеллект (рассматривающий живое как инертное и способный понять Ж) и инстинкт (служащий для выживания организма). Таким образом, интеллект и инстинкт (из которого развивается интуиция) представляют собой две различные формы жизни, которым уже генетически свойственны противоположные функции. Интеллект (главное орудие науки), имеющий дело с неорганизованной материей и способный лишь к механической фабрикации, может добиться в этой сфере полного, даже абсолютного знания; но он не в состоянии постичь живые системы, саму жизнь. Это – прерогатива интуиции и опирающейся на нее философии. В основе всех философских систем лежат частные интуиции, объединение которых может привести к созданию философии будущего. В развитии интуиции и связанных с ней творческих, духовных способностей человека Бергсон видит и главное условие развития мира, преодоления тенденций к круговороту, регрессу. Биологизм эволюционной концепции Бергсона, связанный с метафорой «жизненного порыва», не проводится им последовательно, поскольку источником жизненного порыва он считает сознание или сверхсознание, а человека в его теории отделяет от животного мира нечто качественно новое – способность к интуиции и творчеству, дающая надежду на выживание и развитие и самого человека, и мира.
|
|
|
Бергсон относит Ж к процессам переживания. задача философии – синтезировать интуицию и интеллект, эмоц, эстет, этич, интеллект знания и установки.
|
|
|
Важная категория Ж – время, в кот заключаются все духовные процессы. За термином Ж в философии стоит не логически строгое понятие, а феномен, имеющий глубокое культурно-историческое, гуманитарное содержание.
Категория жизнь базовая для различных соц и гумм исследований. Разработано множество способов описания жизни в текстах (Лотман). Жизнь – необходимое понятие в науках о духе и культуре.
Философия 20 в. предложила множество образов человека, выражаемых такими метафорами, как animal rationale аналитической философии (Дэвидсон), animal symbolicum (Кассирер), человек играющий (Хейзинга), homo pictus (человек рисующий, изображающий, X.Йонас), homo viator
(человек-путник, Марсель), homo insciens (человек неумелый, Ортега-и-Гассет) и др. Однако при всей внешней пестроте и взаимной противоречивости антропологических построений в философии 20 в. они могут быть реконструированы как внутренне связное целое, в основе которого лежит общая постановка вопроса и ряд аксиоматических положений. Фундаментальным вопросом, объединяющим философскую антропологию 20 в., является вопрос об определении человека (как в смысле поиска его сущностной определенности, так и в смысле логической дефиниции). По отношению к нему вопрос о природе человека, о смысле его существования, об отличии человека как формы жизни от других форм жизни или о специфически человеческом способе бытия может считаться вторичным. Независимо от того, исходит та или иная философия человека из «духа», «души», «свободы», «личности», «бытия», «спасения», «экзистенции», «жизни» и т.д., во всех случаях вопрошание развертывается в одном направлении – определении того, что есть человек.
|
|
|
Философская антропология есть в конечном итоге исследование структур специфически человеческого опыта мира, предполагающее его критическое прояснение и обоснование. В ходе последнего вычленяются следующие основные моменты:
1) человеческое бытие есть бытие осознанное; как бы ни интерпретировался данный постулат в Марксовом ключе (в качестве «осознанного бытия»), или в гуссерлевском (в качестве бытия сознания или «бытия осознанности»), его можно считать аксиоматичным; человек не просто есть, но определенным образом относится к своему бытию;
2) человеческое сознание есть самосознание. Если о сознании как способности отделения внутреннего от внешнего можно говорить и применительно к животным, то специфика человека в способности рефлексии, т.е. обращении сознания на самое себя;
3) человеческий опыт есть опыт практической активности. Человек сам творит мир, в котором живет. В этом смысле Гелен и Плеснер подчеркивают, что человек не «живет», а «ведет жизнь». В том же смысле неомарксизм говорит о человеческом бытии как «определении практики»;
4) модусом человеческого существования является возможность. Человек «есть» лишь в той мере, в какой он делает себя тем, что он есть. В этой связи марксистский тезис о человеческом «самопроизводстве», хайдеггеровское положение о «проекте» и о Dasein как «можествовании», сартровское понимание человека как «для-себя-бытия» (в отличие от чисто природного «в-себе-бытия»), описание Ясперсом «экзистенции» как возможности «самобытия» (Selbstsein – können), афоризм Блоха о первенстве становления по отношению к бытию и т.д. суть различные способы описания одной и той же ситуации.
В современной антропологической философии можно проследить две основных парадигмы: парадигму «жизни» и парадигму «существования», или «экзистенции». Первая восходит к Ницше, вторая к Кьеркегору. Парадигма жизни связана с выдвижением на первый план того обстоятельства, что человек есть витальное существо, а значит, составная часть жизненного (т.е., в конечном счете, природного) процесса. В рамках этой парадигмы развиваются весьма различные антропологические концепции от спиритуалистического витализма Бергсона и биологистского витализма Л.Клагеса до механицистского эволюционизма и социал-дарвинизма, от философски ориентированной биологии (Я.Икскюль) до биологически ориентированной философии (Г.Дриш). Основание второй из названных парадигм образует тезис Кьеркегора о человеке как «самости»: в качестве таковой он, с одной стороны, есть результат собственного «полагания», а с другой – застает себя в бытии как нечто уже «положенное». Отсюда вытекает диалектика «самополагания» и «положенности», предстающая в экзистенциализме как диалектика «проективности» и «брошенности», «свободы» и «фактичности».
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 1392; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!